| 77 Haer. 30. § 15. «Климент обличает их всецело в окружных посланиях, им писанных, которые читаются во всех церквах... Ибо он одобряет Илию, Давида, Сампсона и Пророков... Он учит девству. 78 О девстве говорится во всех главах обоих посланий (исключая 14 и 15 гл. 1 посл.); примеры древних в 1 посл. гл. 6. во 2 посл. гл. 20. См. Цингерле: D. zwey Briefe d. heil. Clemens von Rom an d. Jungfrauen aus dem syrisch, übersetzt. mit Anmerkungen. Wien 1827. 79 Заглавие всему сочинению в 85 прав. Апостольск., у (Bibl. cod. 112, 113), в конце 8 книги. (Mansi 1, 596); в Апост. правиле: α διαταγι μν τυς πσκοποις μ Κλμεντος ν κτο ββλοις προσπ’φνημναι. Новейшие и лучшие исследования о сем сочинении: Krabbe ub. d. Ursprung. u. d. Inhalt d. app. Constitutionen d. Clemens. Hamb. 1829. Drey Untersuchungen üb. d. Constitutionen und Canones d. Apostel. Tübingen 1830). (Последний писал независимо от первого, но согласно с Краббе). Bickel Geschichte d. Kirchenrechts, Giessen 1813. s. 62–70. 144–177. 80 Надписи 6 книг: 1, о мирянах; 2, о Епископах, пресвитерах и пр.; 3, о вдовицах; 4, о нищих; 5, о мучениках; 6, о еретиках. Здесь видно одно целое. Но седьмая и самая книга заключают в себе даже противоречие с 6-ю книгами. Учение о десятинах во второй книге (2, 25. 28), в седьмой (7, 29) и восьмой (8, 30) и каждый раз разное, а частью со всем несогласное по содержанию. В 6-й и 8-й книге (6, 14. 8, 35) Иаков брат Господень представляется живым; а в 8-й (8, 46 выставляются уже два преемника его. Drey S. 84. f. Седьмая книга собственно для Епископов (7, 3); а предшедствовавшие для всей церкви: но собиратель всему целому то, что принадлежит одной седьмой книге. 81 См. 1:1; 2:39; 6:14, 18. По Коаленеву и Венскому спискам 1-я гл. 1-й кн. начинается: Καολικ ιδασκαλα περι λακν. Напротив в конце 7-й кн. по тем же спискам διαταγα. 82 В первый раз рассмотрел по рукописям Сирский, Арабский и Ефиопский переводы шести книг Биккель (Gesch. d. Kirchenrechts s. 144–177); результат исследований его следующий: а) содержание учения в восточных переводах то же, что и содержание 6 книг греч. учения; б) в Сирском переводе по местам сокращен подлинный текст; Арабский и Ефиопский с точностью выражают смысл слов Греч. текста, но в них против Греческого и Сирского текста прибавлено особое вступление. Биккель приводит и много мест из переводов, сличая с Греч. текстом; разделения на 6 книг нет в переводах, а сочинение разделено только на главы. |
| Глава 46 1–2. Низвержение вавилонских божеств. 3–7. И вытекающие отсюда назидания: а) ко всему «остатку» дома Израилева, 8–11. б) к «отступникам» из числа их, 12–13. в) к людям «жестоковыйным». Две следующих главы кн. пророка Исаии (46–47 гл.) говорят об одном и том же предмете – об исполнении грозного суда Божия над Вавилоном, причем в первом из них говорится о суде над религиозным (46 г.), а во второй – над политическим состоянием Вавилона (47). Вся эта речь пророка, кроме своего прямого, чисто исторического значения, имеет и эмблематический характер: в лице Вавилона, как главного центра древнего язычества, произносится праведный суд Божий над всем язычеством вообще, с его грубым идолопоклонством и его растленной культурой. Само собою понятно, что все эти откровения дают пророку самый благодарный материал для соответствующих религиозно-нравственных уроков его современникам. Ис.46:1 . Пал Вил, низвергся Невó; истуканы их – на скоте и вьючных животных; ваша ноша сделалась бременем для усталых животных. Ис.46:2 . Низверглись, пали вместе; не могли защитить носивших, и сами пошли в плен. «Пал Вил, низвергся Нево... Ваша ноша сделалась бременем для усталых животных. Низверглись... не могли защитить носивших, и сами пошли в плен». Высокохудожественная, драматическая картина, поразительная по своей исторической точности! Самая речь об этом является вполне логичной и понятной после известия о победах Кира, так как одним из следствий этих побед был и сильный удар, нанесенный им вавилонскому идолопоклонству. В позднейший вавилонский период, к которому относится данное видение прор. Исаии, Вел (Вил), или по LXX Bil (Бил, Бел)) и Небо (Нево) были двумя главными божествами Вавилона, как о том свидетельствуют памятники той эпохи. Из семи царей последней династии, в состав имен трех входит имя Небо (Небукаднецар 57 . Набополоссар и др.), а в состав двух – имя Вел (Вил), или его синоним – Меродах (напр., Белкудурзцур, Валтасар и пр.). Имена этих же самых божеств находим мы и на знаменитом цилиндре Кира. Бел – имя древнейшего вавилонского бога, одного из первой триады (Ану, Бел и Еа), впоследствии отождествлено было с позднейшим ассирийском божеством Меродахом, или Мардуком и в форме Бел – Меродах почитался непосредственным покровителем Вавилона. В честь его в Вавилоне сооружен был особый храм в форме пирамиды, который Страбон называет «гробницей Вила» и который, по вычислениям Опперта, имел до 189 метров вышины, т. е. превосходил даже пирамиду Хеопса. На этом месте находятся современные развалины холма Эль-Бабиль. |
| Наконец, если в доказательство происхождения иудейской веры в воскресение из иудейских мессианских чаяний ссылаются на свидетельства некоторых источников, то в них, обыкновенно, вычитывают больше, чем там, на самом деле, написано. Так, например, нельзя ничего заимствовать для доказательства упомянутой мысли из 2 Маккавейской книги, в которой неоднократно высказывается вера в воскресение. Из таких мест этой книги, как 2Мак.7:9, 23, 29, 36 и 2Мак.14:46 не только нельзя заключать, что воскресение имеет целью участие в благах по-иудейски представляемого мессианского царства, но нельзя даже усмотреть учения о воскресении мучеников, – по крайней мере, точный смысл текстов не дает этой мысли. Только в 2Мак.7:14 один из мучеников говорит своему мучителю: „умирающему от людей вожделенно возлагать надежду на Бога, что Он опять оживит; для тебя же не будет воскресения в жизнь“. Здесь действительно отрицается участие мучителя в воскресении, но что значит термин „воскресение в жизнь“? Не указывает ли это только на несчастную судьбу грешников?.. И вообще можно считать, что во 2 Маккавейской книге вера в воскресение тесно связана с верой в потустороннее возмездие, и два эти момента мало, например, различаются в знаменитом отрывке 2Мак.12:43–45 . В 3-м Псалме Соломона о грешнике говорится: „он пал, – ибо падение его гибельное, – и не восстанет; погибель грешника навек“; о праведнике, наоборот, сообщается: „боящиеся Господа восстанут для жизни вечной; и жизнь их будет во свете Господнем, и не прекратится более“. Нужно обратить внимание, что здесь вовсе воскресение не связано с мессиологией, а тем более ничего не говорится о двойном воскресении, – здесь несколько иной дух, чем, например, в Псалме Соломона 17. В Псалме 14 трудно найти учение о воскресении, – в нем просто говорится об участи святых, то есть Израиля, и об участи грешников, которые „не обретутся в день милости праведных“. Воскресение здесь, может быть, и предполагается, но о нем не упоминается ни одним словом. Что касается кн. Еноха, то ни в притчах, ни в других частях ее мы не нашли учения о двойном воскресении. Кроме того, нет никаких оснований отрицать тот факт, что притчи Еноха (гл. 51) учат о всеобщем воскресении, в 4 же кн. Ездры оно ясно утверждается (гл. 7). Наоборот, учение о воскресении только праведных мы находим в седьминном апокалипсисе Еноха (91:10). Относительно апокалипсиса Варуха дело представляется неясным: L–LI гл. как будто предполагают общее воскресение, тогда как XXX гл. по-видимому, говорит о воскресении только праведных. |
| 455 О соборах, состоявшихся при Кирилле II и Парфении I, см.: Mansi J. D. Sacrorum Conciliorum Collectio. Vol. XXXIV. P. 1709–1720. Смерть Кирилла II описана в письме Шмида–Шварценхорна в кн.: Harmuzaki Ε., de. Op. cit. Vol. IV. I. P. 689. 456 О Пантогалосе и Иерофее см. обзор в кн.: Rozemond К. Archimandrite Hierotheos Abbatios. О последующей судьбе Конопия см. ниже, гл. 7. «Исповедание веры» использовалось Клодом в ответе Арнольду (см. ниже, гл. 7). Оно было опубликовано неудовлетворительно, с убогими комментариями, католическим священником Ришаром Симоном в его кн.: Histoire critique de la creance et les coutumes des nations du Levant. P. 215–216. 457 См.: The Second Book of Nicander Nucius/Ed. J. H. Cramer//Camden Society. 1841. Vol. XVII. Здесь дается живое, хотя и неточное описание Англии в последние годы царствования Генриха VIII. Никандр служил при знаменитом эстрадиоте — Фоме Аргосском. 458 О греческих ученых и их работе в Англии времени Возрождения см.: Weiss R. Humanism in England during the Fifteenth Century. P. 143–148. 459 Wey W. The Itineraries of William Wey/Roxburg Club edition. P. 102–115 (греческий словарь). На Кипр он жалуется (Р. 4–5), говоря, что «там все такие продажные, как нигде больше». 460 Locke J. Voyage to Jerusalem//Hakluyt. Voyages/Glasgow edition. Vol. V. P. 84, 96. 461 См.: Lupton J. Η. Life of John Colet. P. 46–47,170–171. Интерес, который Кранмер проявлял к греческой литургии, выразился в том, что он включил формулу эпиклезы в свой первый молитвенник (1549 г.). Следует отметить, что Генри Савиль в комментарии к своему великому изданию Opera Omnia Златоуста говорит, что он несомненно принимал участие в работе таких греческих ученых Венеции, как Маргуний и Гавриил Север. См.: Geanakoplos D. J. B yzantine East and Latin West. P. 176. 462 Brerewood E. Enquiries of Languages by Edw. Brerewood, lately Professor of Astronomy at Gresham College// Purchas. His Pilgrimes/Glasgow edition. Vol. I. Р. 348–357. Далее в том же томе Перчес дает перевод Encheiridion а Христофора Ангела, о чем см. ниже. |
| Засим еще раз приветствуя святым лобзанием Ваше Преосвященство, пребываем 1913 года, декабря 11 дня, Вашего достолюбезного Преосвященства возлюбленный во Христе брат и всецело преданный (Подп.) Патриарх Константинопольский Герман. 1 Одни историки философии считают Евномия последователем Платона, другие последователем Аристотеля, но вернее мнение св. Григория Нисского , что Евномий был последователем и того и другого философа, так как его теория имен совпадала с самыми основными предпосылками гносеологии обоих философов, где разногласия между ними не было. Встречается Евномиева теория имен и у других древних философов, напр. у Пифагора, по сообщению Цицерона (Tuscul. I, 25), у Элиана, Ямвлиха, Прокла и др. 2 Migne, Patrologiae cursus completus, series graeca, t. 45, col. 1045 D; Творения в русском переводе. Опровержение Евномия, кн. 12, М. 1864, стр. 424 (В дальнейшем, пользуясь этими изданиями, мы будем указывать лишь их столбцы и страницы). Ср. «В именах оказывается премудрость Бога... Говорит Евномий это, или сам прочитав Кратила, диалог Платона, или услышав от кого-либо из читавших... Да будет умолчено о его вожде и спутнике Аристотеле». Mg. 1045 С; 1048 С; Р. п. 423, 425; cp. Mg. 265, 741 А, 805 D. 905 D. В диалоге Платона «Кратил» св. Григорий, вероятно, разумеет ближайшим образом следующее место: «τ εκστ σει πεφυκς νομα τν νομοθτην κενον ες τος φλγγους κα τς συλκαβς δε πστασθαι τιθναι, κα βλποντα πρς ατ κενο ο στιν νομα, πντα τ νματα ποιεν τε κα τθεσθαι, ε μλλει κριος εναι νομτων θτης». Ср. H Steinthal, Gesch. d. Sprachwissenschaft bei d. Griechen und Römern, Berlin, 1863, S. 91. 154–168. 3 Евномий (говорит): «То самое и есть сущность, что означается именем, так как название истинно соответствует сущности». Василий Вел. Опровержение Евномия, Творения, изд. 3, М. 1891, кн. 2, стр. 57. 7 Mg. 832 А, Р. п. 173; О бож. Сына. Mg 46. 557 D; Р. и IV, 378; Сократ, Церк. Ист., кн. IV, гл. 7. Mg. 67, 475 В; Епиф. Кипрский, ересь 76, гл. 4. Mg. 42, 521 С. Григорий Богосл., Слово 27; Mg. 36, 13 D; Ио. -Златоуст, Mg 48. 712. |
| Писание и говорил проповеди ), каким он был прежде, выступал в клир и занимал здесь весьма почётное положение, – наравне с пресвитерами. Замечательно, что и после вступления своего в клир, чтец долгое время считался за лицо харизматическое, был как бы пророком, как видно из посвятительных молитв VIII кн. Ап. Постановлений гл. 22 и 26 кн. II, гл. 28. В эпоху переработки дидаскалии, т. е. возникновения I–VI кн. Ап. Пост., положение чтеца является уже иным; при распределении церковных приношений (II, 28) он получает меньше пресвитера, следовательно на иерархической лестнице стоит ниже последнего (Гарнак: Die Quellen der so genannten apostolischen Kirchenordnung nebst einer Untersuchung über den Ursprung des Lektorats und anderen niederen Veihen, Texte und Untersuchungen, Leipzig, II, 1886. Что касается степени иподьякона, то она в эпоху появления дидаскалии была очень мало развита. Это видно уже из того, что при распределении церковных приношений иподьякон не назван, а между тем, именно здесь не легко было бы его пропустить. Весьма возможно, что о нём первоначально в дидаскалии вовсе не было упомянуто, и что он попал в неё впоследствии, благодаря переписчику. Следует также заметить, что название ποδικονος не встречается в первых шести книгах Ап. Постановлений: иподьяконы называются здесь πηρται, – «служителями дьяконов», т. е. их помощниками. Таким образом, дидаскалия представляет такое церковное устройство, которое ни коим образом не может быть отнесено ко времени позднее половины III века. Как видно из письма папы Корнелия к Фабию, клир римской церкви состоял в это время из 46 пресвитеров, 7 дьяконов 7 иподьяконов, 42 аколуфов, 52 экзорцистов, лекторов и остиариев. По всей вероятности, не все тогдашние церкви имели такое полное устройство, как римская. Из представленного выше перечня членов клира видно, что дидаскалия знает только пресвитеров, дьяконов, иподьяконов и чтецов; остальные степени ей неизвестны. Следовательно, возникновение дидаскалии нужно отнести к первой половине III века. |
| е. как равносильное слову: «человек» 71 . Но наряду с этим, и при том гораздо чаще, оно употребляется здесь и в ином смысле. В 46 гл. описывается видение, близко напоминающее описанное в 7 гл. кн. пр. Даниила. «Видел я Единаго, имевшаго главу дней (престарелую голову, ср. „Ветхаго днями“ у пр. Даниила), и Его глава была как руно; и при нём был другой, лице котораго было подобно виду человека» (ср. у пр. Даниила: «как бы Сын человеческий»). Ангел, который сопровождает Еноха, в ответе на его расспросы, кто этот Сын человеческий, откуда он и почему идёт с «главою дней», даёт следующие пояснения: «Это – Сын человеческий, Который имеет правду, при Котором живёт правда, и Который открывает все сокровища того, что сокрыто: ибо Господь духов избрал Его, и жребий Его пред Господом духов превзошёл всё, благодаря праведности, в вечности. И этот Сын человеческий, Которого ты видел, поднимет царей и могущественных с их лож и сильных с их престолов и развяжет узы сильных и зубы грешников сокрушит. И Он изгонит царей с их престолов и из их царств, ибо они не превозносят Его и не признают с благодарностью, откуда досталось им царство. И лице сильных Он отвергнет, и краска стыда покроет из; мрак будет их жилищем и слёзы их ложем, и они не будут иметь надежды встать с своих лож, так как они не превозносят имя Господа духов»... (46:1–6). Из сопоставления с другими местами открывается, что изображённый здесь Сына человеческий, Праведный (45:3) и Мудрый (49:1–4), есть «Помазанный» (48:10, 52:4), т. е. Мессия. Смысл выражения: «Сын человеческий» здесь так. образ., тот же самый, что и у пр. Даниила, но вместе с тем заметен шаг вперёд в развитии мессианского понимания термина: то, что в книге пр. Даниила было лишь одним из многих образов, в книге Еноха является уже вполне определённым и устойчивым мессианским наименованием, употребляемым предпочтительно пред всеми другими наименованиями. Интересно проследить, какими чертами изображается в кн. Еноха личность и действия Мессии – Сына человеческого. |
| 343 Коран 2, 216: Спрашивают тебя о вине... скажи: оно есть вред, хотя есть и польза от него. Этот стих отменен 5 гл. 92-м стихом. Коран 16 гл. 69 ст.: Из плодов пальм и виноградных лоз вы достаете упоительную влагу и прекрасную пищу: в этом знамение для людей рассудительных. Коран 47 гл. 16 ст. Вот очерк рая: в нем реки из вина, приятного для пьющих. Ср. 83 гл. 27–35 ст. 357 Асбабуль-Нузуль на 18 гл. По этому поводу явилось в душе Мухаммеда раздумье, выразившееся в новом стихе: «А ты никогда не говори: завтра сделаю это, не сказав: если захочет Бог». 362 Ренан даже иронизирует над одним полемистом за одну попытку поставить мусульманину вопрос: почему Коран написан не на более распространенном языке, а на арабском. См. «Магомет и начало ислама», 36–37 стр. 367 Здесь разумеются не вообще мусульмане, а арабы, которым, по толкованию Абдуль Кадира, Мухаммед высказывает этим стихом похвалу за войну с неверными. А comprehensive commentary on the Quran. E. M. Wherry. London 1882. 370 Так называется место, куда мусульмане обращаются во время молитвы. Мухаммед сначала назначил кыблою Иерусалим, а потом Мекку. 372 Arnold, «Islam, its history, character, and Relation to Christianity», London 1874 г., 201–202 стр. по Мишкатуль-Масабиг (2 т. 651) и Айну-ль-Хайят (26 л.). 373 Автор книги: «Отношения ислама к науке» (1887 г. с.-петербургский мулла Атаулла Баязитов, повторяющий приведенные слова два раза: см. 9 и 14 стр. 377 Русский перевод и разбор этого рассказа Г. Михайловым см. в Оренб. Еп. Вед. 1889 г. X 10 и 11. 391 См. Перри-Фогга, «Путешествие по Египту, Apabuu u VIepcuu», Спб. 1876 г., 100 стр. Знание 1873 г., 45–46 стр. Прав. Соб. 1887 г. 2 кн. 346 стр. 392 Коран 2, 100: Когда Мы повелеваем забыть какое-либо знамение.., –87, 6–7: Ты забудеш только то, что хочет Бог... 399 По их объяснению стих нужно передать так: передай все, если всего не передашь, то, как бы, ничего не передашь. Абдуль-Кадир-Эррази. 418 У последних была легенда о посланных с неба двух ангелах, которые разлучили одну женщину от мужа, развратили ее и за свой грех повешены с неба вниз головою. |
| 317 Συναγωγ, Ios. Ant. XIX, 6. 3. Война II, 14. 4. 5; VII, 3. 3; Philo, Quod omnis probus liber, ed. Mangey, т. II, стр. 458; συναγγιον, Philo Ad. Caj. II, стр. 591, σαββατεον, Ios. Ant. XVI, 6. 2; προσευκτριον, Philo, Vita Mosis, lib. III, II, стр. 168. 319 Сравн. кроме других, Ovid. Ars amat. I. 76; Iuv. Sat. XIV, 96. 97; Hör. Sat. I, 5. 100; 9. 70; Suet. Aug. 93. 322 Сравн. Ios. Ant. XIV, 7. 2; XVI, 6 passim; Philo, De Monarchia, ed. Magney, II, стр. 224; Ad. Caj. II, стр. 568; Contra Flacc. II, стр. 524. 324 Philo, в отрывке, сохраненном y Euseb. Praepar. Ev. VIII, 13. Чем был этот храм во имении Израиля и что предвещала его потеря не только Израилю, но всему миру, будет развито в другом месте этой книги. 327 Это–десятое из восемнадцати (или скорее девятнадцати) благословений в ежедневных молитвах. Из них первое и три последних, без сомнения, очень древни. Но и это десятое ведет свое начало от времен до разрушения Иерусалима. Сравн. Zunz-a Gottesd. Vortr. d. luden, стр. 368. 332 Для проверки всех нижеследующих мыслей, из которых каждая может быть подтверждена одною или многими ссылками, рекомендуем читателю обратиться к Castelli, u. s. стр. 251–255. 334 Измышление двух Мессий–одного сына Давидова и другого сына Иосифа, причем последний поставлялся в связь с восстановлением десяти колен, как окончательно доказано, произошло после времен Христа (сравн. Schöttgen, Ногае Hebr. т. I, стр. 359; и Wünsche, Leiden d. Mess. стр. 109). Быть может, оно было придумано для выяснения Зах.12:10 (сравн. Succ. 52а) также точно, как социнианская доктрина о восшествии Христа на небо при начале Его служения, была придумана для объяснения Ин3:13 . 339 В. III, 766–783. M. Maurice Vernes (Hist, des Idees Messian, стр. 43–119) утверждает, что писатели кн. Еноха и Сив. Оракулов III гл. ожидали этого периода под правлением Маккавеев и на одного из них смотрели, как на Мессию. Нужно на свой лад изучать историю и иметь живое воображение, чтобы придти к подобного рода заключению. 348 Доктринальная часть IV кн. Ездры, можно сказать, пропитана догматом о первородном грехе, который совершенно чужд богословию, как раввинского, так и эллинистического юдаизма. Сравн. Vis. I. гл. III, 21. 22; IV, 30. 38; Vis. III. гл. VI, 18. 19 (ed. Fritzsche, стр. 607); 33–41, VII, 46–48; VIII, 34. 35. |
| Египет ( Иер.46 гл.; Иез. 32 и 38 гл.), земля Моавитская ( Иер.48 гл.), народ Аммонитский ( Иер.45:1–6 ), Эдом ( Иер.49:7–13 ), Дамаск и другие города будут разрушены ( Иер.49:23–39 ); Вавилон и Ассур будут наказаны, поражены и опустошены ( Иер.50 и 51 гл.); Ниневия будет разрушена вконец и совсем (см. кн.пр.Наума и Софонии). Таковы были мысли и слова еврейских пророков времени плена и непосредственно за ним следовавшего; таковы же были чувства и дела и пасомых пророками евреев. На реках вавилонских, там мы (евреи) сидели и плакали, воспоминая о Сионе, говорится в 136 псалме, по своему происхождению, несомненно, относящемся ко времени плена 304 , плакали, отказываясь от пения песен Сионских и с клятвой обещаясь не забывать Иерусалима в начале веселия своего. Дщи Вавилоня окаянная, взывали они при этом, блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень. Теперь-то именно народ сознательно стал благоговеть пред своим законом и пророками; теперь-то именно прежнее влечение к чувственному сближению с язычеством пропало совсем и законы об отделения евреев от всех людей были усилены Ездрой и Неемией (см. Ездр. 9:12–14 ; Неем.13:23–25 и др.). Правда, прошло два или три столетия после этого и вся религиозная ревность – чуткость евреев времён плена позабылась и погибла: евреи вошли в сношение с язычеством, заимствуя от него многое худое, и наоборот язычники заинтересовались иудейством, ухватились за него и еврейский прозелитизм достиг широких размеров; но нужно помнить, что 1) это было три или, по крайней мере, два века спустя после плена; 2) что тогда этому способствовало отсутствие пророков и, так сказать, изветшание еврейского народа. Еврейский народ подобно другим народам, как и каждый отдельный человек, должен был родиться, расти, крепнуть и стариться, чтобы умереть. Правда, и доселе; он ещё не умер, как умерли многие другие народы, позже его явившиеся на сцене жизни; доселе ещё он – вечный жид. Но на то есть особые причины: то – особые пути Провидения, положившего в старости этого народа жить ему вечно. |
|
|
