| Но мы уже видели, что содержание этого документа не заключает ничего противоречащего документу, находящемуся в 6 гл. Ездры, против подлинности которого не возражают упомянутые ученые; следовательно, с логическою необходимостью должно признать истинным и содержание первого документа; считать же его измышленным и выдуманным писателем кн. Ездры нет никаких твердых оснований. Что же касается образа выражения 1-го документа, на чем особенно настаивает критика, то он хотя и не имеет такого первостепенного значения в деле суждения о подлинности источника, как содержание, но все-таки не может быть решительно толкуем в смысле отрицательном для документа, как этого хочет критика. Замечание «о стиле хрониста, хроникера или хронографа», на котором единогласно и решительно настаивают почти все вышеупомянутые ученые в применении к рассматриваемому нами эдикту, покоится на предвзятом положении о книге Ездры, как части обширного целого исторического сочинения, части, составлявшей продолжение Хроник. Отсюда и стиль кн. Ездры «хронистический стиль», а так как хронограф считается учеными отрицательного направления историком далеко не высокого качества 65 , то и свидетельства его должны отличаться таким же характером. Но само решение вопроса о книге Ездры, как непосредственно следующей за кн. Паралипоменон их составной части, не может быть названо окончательным и справедливым решением; наша библейская литература признавала и признает кн. Ездры самостоятельным произведением, хотя автором как этой последней, так и книг Паралипоменон считает одно и то же лицо – священника Ездру 66 , причем высказывает очень основательную догадку о происхождении кн. Ездры раньше книг Паралипоменон 67 ; отсюда скорее возможно бы сделать такое заключение, что стиль кн. Паралипоменон стоит в зависимости от стиля Ездры, а не наоборот. О переработке указа или об изменении его стиля была бы возможна речь лишь тогда, если бы мы имели под руками автограф, или, лучше, протограф, этого указа; тогда бы при сличении нашего эдикта с этим протографом ясно можно было бы сделать то или иное заключение относительно степени подлинности нашего документа и его стилистической переработке; но так как протографа эдикта 1 гл. |
| На последовавший в этот раз запрос от заречного областеначальника иудейские старейшины сумели доказать, что производят постройку по воле персидского царя, освободившего иудеев из плена. Дальнейшее расследование дела привело к благополучному для иудеев решению: царь Дарий, подтвердив указ Кира, даровал им и новые привилегии. После того постройка производилась беспрепятственно и была за кончена в шестой год царствование Дария. От писателя кн. Ездры и пророков Аггея и Захарии можно бы пожелать разве большей полноты и точности в сообщениях об исследуемом периоде, а общий ход и последовательность событий по ним можно воспроизвести достаточно ясно. Но ученые критического направления, положив в основание своих суждений о данной эпохе крайне отрицательный взгляд на происхождение, состав и достоверность сообщений кн. Ездры и усматривая противоречие между содержанием кн. Ездры и книгами современных событиям пророков, ставят под сомнением или решительно отрицают все положения традиционного представления, основываемые на сообщениях священных книг, при признании их подлинности и исторической достоверности. По мнению критиков книга, носящая имя Ездры, произошла в позднейшее время, и Ездра не мог быть ее автором; притом она не представляет целостного повествования о первых годах послепленного периода и не принадлежит одному автору. (В издании Гаупта текст кн. Ездры, как и других священных книг, выкрашен в несколько различных цветов, обозначающих различных авторов или редакторов). 43 Книга Ездры, по мнению исследователей отрицательного направления, представляет часть обширного труда, в состав которого входят, кроме нее, книги Паралипоменон и Неемии. Наиболее потрудившееся по приведению различных исторических документов в порядок лицо критики называют «хронистом». Недостаточность или некоторая неполнота исторических данных для рассматриваемого периода породили в среде исследователей-отрицателей немало разнообразных гипотез и предположений, касающихся вообще состава и происхождение кн. Ездры, подлинности двух версий указа Кира и переписки Дария с заречным областеначальником, преемственности царствований в Персии, хронологических данных периода храмовой постройки, отношения самарян к возвратившимся иудеям и т. д. В результате работы в данной области трудолюбивых и плодовитых исследователей Запада получилось столь значительное число специальных исследований, посвященных эпохе возвращения иудеев из плена и построение второго храма, что они могут составить теперь целую библиотеку. |
| Третья часть молитвы IX гл., – ст. 4, 5, 9, 13, 19 имеет несомненное соответствие в кн. Ездры – Неемии, Паралипоменон, но ближайшее ознакомление с составом данных стихов не позволяет считать и их заимствованными у авторов хроник. И прежде всего, 4 ст. IX гл. характерно отличается от Неем.1:5 отсутствием выражения «Боже небес». Оно свидетельствует, что сознанию Неемии предносилась молитва Соломона при освящении храма, «нет подобного Тебе Бога на небесах» ( 3Цар. 8:23 ), за что ручается и другая выдержка из нее: «да будут очи Твои отверсты, чтобы услышать молитву раба Твоего» ( Неем. 1:6 ; ср. 3Цар. 8:29 ). В противоположность этому 4 ст. IX гл. Даниила повторяет без всяких добавлений 21 и 9 ст. 7 гл. Второзакония. Независимость Даниила от Неемии подтверждается между прочим и свидетельством Талмуда. «Во Второзаконии 10:17, говорит он, читается: Бог великий, сильный и страшный. У Иеремии отсутствует третий эпитет – «страшный» ( Иер. 32:18 ); у Даниила – второй – «сильный» ( Дан. 9:4 ), но явились мужи великой Синагоги и ввели в употребление снова три эпитета» (см. Неем. 9:32 ). 5 ст. IX гл. Даниила: «согрешили мы, поступали беззаконно, действовали нечестиво», а равно и 19: «Господи! прости» имеют одинаково точные параллели и в 3Цар. 8:47; 8:34 , и во 2 Парал. 6:37; 6:25. Но зависимость молитвы IX гл. от кн. Царств не подлежит сомнению: ее 18 ст. представляет бесспорное воспроизведение 4Цар. 19:16 . Ввиду этого естественнее думать, что и в двух рассматриваемых стихах – 5 и 19 – она повторяет не 2 кн. Паралипоменон, а 3 Царств. В параллель словам 5 ст. IX: «вэсôр мимицвотейка умиммишпатейка» – «отступили от заповедей Твоих и от постановлений Твоих», Байер ставит выражение Н. 1:7 «вэло шамарну ет гаммицвôт вэет гахукким вэет гаммишфатим» – «и не сохранили заповедей и уставов и постановлений». Но Неемия не знает, как видно, глагола «вэсôр»; в параллель выражению Даниила «вэсôр мимицвотейка» можно привести лишь «сур мин гаммицва» Вт. 17:20. Девятый ст. IX гл. Даниила «Ладонай елогейну гарахамим вэгасселихот» совпадает со своим предполагаемым оригиналом – 17 ст. 9 гл. Неемии: «вэатта сэлихот ханнун вэрахум ерек аппаим вэраб хесед» – «Ты Бог , любящий прощать, благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый», в одном лишь выражении «сэлихôт». Но за исключением этого последнего, 17 ст. 9 гл. Неемии является точным повторением 6 ст. 34 гл. кн. Исход. «Сэлихôт» – вставка в чужую речь и, судя по отсутствию данного выражения в лексиконе Неемии и компилятивному характеру стиха, не оригинальная, а заимствованная. Она могла быть взята из Дah. IX:9 ; «сэлихôт» повторено Неемиею, а «рахамим» опущено, так как в дополняемом им 6 ст. 34 гл. Исхода имеется уже слово «рахм». Если появление «сэлихôт» в Неем. 9:17 понятно, то при допущении зависимости от него Дан. 9:9 остается необъяснимым, почему из пяти эпитетов первого последний удерживает только два и притом «рахум» изменяет в «рахамим». |
| 134 Проф. олесницкий в вышеупомянутой статье анализирует имена Паралипоменон и признает их древность. Много вообще примеров мнимой «тенденциозности» и «недостоверности» кн. Паралипоменон разобрано у Корнели. 1 с. 333–348. Keil. Einl.461–476 c. Здесь и литература указана апологетическая и критическая. Много ценных замечаний, основанных на анализе и примерах «вполне точных и историчных» пополнений книг Паралипоменон (напр. 2Пар.11:5–11;13:19;14:6–7;17:14–18;21:2–4 и мн. др.), высказывает в подтверждение полной историчности этих книг Оттли (Die B. Chronik. 13s.). Справедливо здесь замечает автор, что ярый критик нового времени Вельгаузен ополчается особеннона книги Паралипоменон, потому что здесь постоянно упоминается о древности Моисеева закона, коего, по Вельгаузену, не могло быть до плена… Так, одна ложь ведет за собою другую… Подобное же суждение о Вельгаузене и критиках высказывает и Уркгарт (1 с. 5, 3). 136 Cornill. Einleitung. 1891. 266s. Baudissin. Einl. 1901. 300s. Guthe. Bibelwort. 1903. 170s. Wellhausen. N. GG. 1895. 166s. Siegttied. B. Esra. 1901. 15s. Kittel. B. Chronik. 1902. 6, 16s. 137 Konig. Einl. 1893. 281s. Baudissin. Einl. 1901. 299s. Siegfried. B. Esra. 1901, 7–15ss. Мнимые противоречия в книге рассматриваются у Клера. L. Esdras. 6–8pp. 138 Напр. подкрепляет 1, 4=8, 36; 4, 1=8, 35. 10, 7. 16; 1, 8=7, 21; 6, 7=7, 11 и в арам. отделе; 4, 11. 23=7, 11. Keil. Apolog. Versuch. ub. d. B. Chronik. 143 s. Einleit. 479 s. 139 Они изложены, напр. в след. трудах: Keil. Com. ub Chronik-Esther. 402–405ss. Cornely. 1.c.1, 366–368 pp. 140 Лопухин. Библ. Ист. 2,797–798,805–835 стр. Здесь последовательно исторически излагается содержание книг Ездры и Неемии в связи с историей языческого мира. Urquhart. 1. 5,36–52 ss. Здесь в новооткрытых памятниках указываются соответствия истории книги Ездры. 144 Что касается упоминания в 10:22;12;11,22 об Иаддуе, то по справедливым доводам Кейля, нет основания непременно отождествлять его с соименным ему первосвященником Иаддуем, современником Александра Македонского, а тем более, как думает Оттли (Strack und Zockler 8, 151s.), предполагать от современника Александра Македонского происхождение книги Неемии. Из 12:10–11;13:7,28 ясно видно, что этот Иаддуй и его предки хорошо были известны Неемии и жили в его время. Современник же Александра Македонского мог быть лишь современником этого Иаддуя (Keil. Einl. 485–486 ss. Com. ub. Nehem. 12:22–23 ). Из книги Неемии ясно не видно, чтобы Иаддуй был при нем первосвященником. |
| Точно то же должно сказать и о пропуске Иоакима, если и в самом деле этот пропуск сделан самим евангелистом. 2) Более важным, по-видимому, представляется разногласие Матфея с писателем 1-й кн. Паралипоменон относительно Салафииля и Зоровавеля и потом – относительно потомков последнего. Что касается Зоровавеля, то евангелист выражает отношение его к Салафиилю словами: Салафииль родил Зоровавеля ( Мф.1:12 ), тогда как по показанию писателя 1-й кн. Паралипоменон ( 1Пар.3:18–19 ) Зоровавель является сыном Федаии, а Салафиилю приходится племянником. Правда, по славянскому чтению в этом месте книги Паралипоменон стоит: сынове Салафиилевы – Зоровавель и пр., но чтение это явилось неизвестно, как и откуда, потому что и в еврейском подлиннике и в греческом переводе LXX читается: и сыны Федаии – Зоровавель и т. д. Для того, чтобы оправдать евангелиста и вместе оставить неприкосновенными еврейский и греческий тексты, можно бы с пользой прибегнуть к некоторым предположениям, если бы предположения какие бы то ни было здесь были нужны. Но нужды в них не оказывается никакой, потому что во многих местах Ветхого Завета Зоровавель называется прямо сыном Салафииля ( 1Ездр.3:2, 3:8, 5:2 ; Неем.12:1 ; 2Ездр.5:5 ; Агг.1:1, 1:12, 1:14, 2:23 ), и следовательно, евангелист по праву мог сказать: Салафиил родил Зоровавеля. Впрочем, в указанных местах можно открыть некоторые следы едва заметного различения отношений, в каких находился Зоровавель к Салафиилю, именно: у пророка Аггея Зоровавель называется только «Салафиилевым», тогда как писатели 1-й и 2-й кн. Ездры и писатель книги Неемии называют его прямо «сыном Салафииля»; и это, впрочем, весьма тонкое различие может наводить на некоторые более или менее вероятные заключения для примирения вышепоказанных разностей, т. е. можно и нужно полагать, что здесь имел место, имевший тогда обширное приложение, закон ужичества и усыновления. Но, во всяком случае, важно то, что где в Ветхом Завете ни говорится о Зоровавеле (исключая указанного места 1-й кн. Паралипоменон), он считается везде Салафиилевым, а не Федаииным. 3) Самым важным представляется кажущееся разногласие Матфея с писателями ветхозаветными относительно потомков Зоровавеля: из сынов Зоровавеля, исчисленных 1Пар.3:19–20 , евангелист ни об одном не упоминает, а называет Авиуда, из ветхозаветных родословных и истории совсем неизвестного. Да и вообще, из последующих потомков Зоровавеля, исчисленных в последующих стихах той же главы 1-й кн. Паралипоменон, евангелист никого не называет. Это разногласие, впрочем, решить не так трудно, как то представляется с первого взгляда, и оно нисколько не удивительно, хотя и удивляются ему. |
| Времени и лицу Ездры наиболее приличествуют и те заключительные славословия, которыми оканчиваются первые четыре части Псалтири: так как из свидетельств книги Неемии видно, что в то время было в обычае возглашать подобные славословия Господу 1795 , и сам Ездра, приступая к изъяснению закона, обыкновенно «благословлял Господа, Бога великого», на что весь «народ отвечал: аминь, аминь» 1796 , как это почти буквально слышится в заключительных славословиях, особенно в приводимом в книге Паралипоменон заключении четвертой книги Псалтири: «Благословен Господь, Бог Израилев, от века и до века! И да скажет весь народ: аминь! Аллилуиа» (105:48)! Правда, Свящ. Писание нигде не называет Ездру собирателем псалмов, как и вообще умалчивает о его трудах по составлению ветхозаветного канона; но в виду, того что древнее предание Иудейской и Христианской Церкви настойчиво приписывает ему заслугу окончательного собрания в один состав ветхозаветных Священных Писаний, и приведенных нами вероятных оснований достаточно, чтобы признавать именно Ездру составителем нашей Псалтири. Впрочем, как вообще в составлении ветхозаветного канона вместе с Ездрой обыкновенно усвояют участие известному благочестивому сподвижнику его в устроении Иудейской Церкви – Неемии и пророкам того времени: так, без сомнения, нужно признать участие и содействие этих богопросвещенных мужей и в составлении Псалтири. Относительно участия Неемии мы имеем прямое свидетельство во 2 кн. Маккавейской 1797 , где на основании записей и памятных книг Неемии говорится, что он, «составляя библиотеку собрал писания о царях», т.е. книги исторические, «и о пророках», – книги пророческие, «и писания Давида», т.е. псалмы, по имени основателя псалмопения и преимущественного их писателя обыкновенно вообще называвшиеся Давидовыми 1798 . По буквальному смыслу этого свидетельства Неемия представляется даже как бы исключительным собирателем псалмов, как и вообще книг ветхозаветного священного канона: но это только по видимому. На самом деле этим ни мало не исключается в составлении ветхозаветного канона и в частности Псалтири деятельное участие Ездры, так же как на основании сохранившегося о том же самом предании в 3-й неканонической книге Ездры, где составление ветхозаветного канона приписывается одному Ездре 1799 , нельзя исключать участия и содействия в том и Неемии. |
| По новейшим исследованиям археологов Дункера 51 и Момзена 52 , монета эта гораздо древнее Дария Гистаспа, так как она была известна грекам уже во время Солона. Не получили дарики и своё название от имени царя, при котором они были вычеканены, как это основательно доказал Лэви 53 . Напротив, по его мнению, они получили это название от того изображения, которое находилось на них, и которое представляло стрелка, стреляющего из лука. Корень слова или есть, очевидно , какое слово означает собственно «шагать», «выступать вперёд», что делается обыкновенно при натягивании лука: поэтому слово стали употреблять – сначала с присоединением к нему , а затем и без него – в значении «натягивать лук». Отсюда уже легко образовалось существительное имя или с удлинением через -- «стрелок из лука» 54 . Ввиду всего этого упоминание о дариках кн. Паралипоменон никак не может служить признаком происхождения их после Ездры, хотя в то же время, нужно сказать, что это упоминание, встречающееся также в 4 кн. Ездры и Неемии, точно так же, как и другие персидские названия, как то: – храма 1Пар. 29:1, Неем. 1:1; 2:8; 7:2 и т. д. чаши 1Пар. 28:17 ср. Езр. 1:10 и др. могут доказывать, что книги Паралипоменон написаны вообще в период персидского владычества, но никак не позже, так как в период македонского владычества персидские названия были неуместны 55 . Потому-то Геферник 56 , Кейль 57 , Делич 58 и др. именно на основании этих названий относят происхождение наших книг к времени Ездры. Наконец, как на доказательство очень позднего происхождения книг Паралипоменон, указывают на их положение в еврейском каноне священных книг (в конце агиографов) 59 . – Аргумент этот построен на ложном взгляде о трояком разделении Ветхого Завета, каковой взгляд мы и постараемся разобрать теперь, так как вместе с ним стоит и падает и самый, основанный, на нем аргумент. По Бертольду, за которым следуют Ветте и др., разделение это совершенно случайно и произошло, именно, следующим образом: «собиратели канона, прежде всего, взялись за Пятикнижие, – дальнейшее, что должно было принять в канон, вследствие особенной важности Пятикнижия, не могло быть соединено с ним, и должно было образовать вторую часть. |
| Размещены они как у нас, так и в Вульгате в одинаковом порядке: за Пятикнижием следуют кн. Иисуса Навина, Судей, Руфь, четыре книги Царств, две Паралипоменон, 1-я Ездры, книга Неемии, 2-я Ездры, книги Товита, Иудифь и Эсфирь, затем Иова, Псалтырь, Притчи, Екклесиаст, Песнь Песней, Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына Сирахова; далее помещаются книга Исайи, Иеремии и с ней – Плач, Послание и книга Варуха, книга Иезекииля, Даниила и 12 малых пророков; в конце Библии особое положение занимают три книги Маккавейские и 3-я книга Ездры. Из этого перечисления видно, что группы, в которые соединены, или по которым распределены книги В. Завета, отличаются одна от другой по своему содержанию и литературному характеру: начиная с пяти книг Моисеевых, если только не отделять их в особый разряд законоположительных, идет ряд книг исторического содержания, расположенных в нисходящем хронологическом порядке, с приблизительной и условной точностью; оканчивается он книгой Эсфирь. За историческими книгами следуют, так называемые, учительные (книги религиозно-поэтического, философского и назидательного содержания); за ними идут пророческие. В расположении последних, как можно заметить с первого взгляда, обращено внимание частью – на объем пророческих писаний (как в Новом Завете – epistolae prolixiores), частью – на их хронологическую последовательность. Три книги Маккавейские и 3-я Ездры не помещены на соответствующих их характеру местах, т. е. первые три между историческими книгами, а последняя между пророческими; и составляют как бы два прибавления к целому собранию прочих свящ. книг. Греческая Библия LXX, ныне употребляемая, отличается от славянской и латинской, во 1-х, числом книг: вместо 50 в ней только 49: нет 3-й книги Ездры; во 2-х, некоторыми подробностями в расположении, именно: 1-я и 2-я книги Ездры помещены рядом 58 , а за ними уже книга Неемии, которая в Вульгате и славянской Библии занимает место между 1-й и 2-й книгами Ездры; затем книга 12-ти малых пророков поставлена прежде книг 4 великих пророков. |
| 197 Мысль об испорченности списков высказана у нас Яницким (Происхождение и состав книги Неемии в Прилож. к Орловск. Епарх. Ведомост. 1881 г. стр. 37), Гуляевым (Историч. кн. свящ. Писания В. 3. Киев. 1866 г. стр. 593, пр. 1), Дорошкевичем (Как составл. книги 1я Ездры и Неемии. 599–601). 209 Свидетельство книги пр. Даниила о пленении Навуходоносором Иоакима в 3-й год его царствования ( Дан. 1:1 ) возбуждает некоторые недоумия; если мы примем в соображение указание книги пр. Иеремии о воцарении Навуходоносора в 4й год царствования Иоакима ( Иер. 25:1 ), то ясно, что 4й год Иоакима=1му Навуходоносора, а между тем Иоаким является пленником Навуходоносора уже в 3-й год своего правления, т. е. когда еще Навуходоносор и не был царем. На этом основании некоторые библеисты относят пленение Иоакима к 4му году его царствования, а не 3му, т. е. к 1му году Навуходоносора. Но и против этого предположения говорит Паралипоменон ( 2Пар. 36:5 ); здесь указывается, что Иоаким был пленен после 3хлетнего подданства Навуходоносору, следовательно, он не мог быть пленником в 4й год своего царствования, а скорее мог быть таковым лишь в 7й или 8й год своего правления или 4й год Навуходоносора. 215 Благонравов, Плен Вавилонский, стр. 126–127. Впрочем, в нашей русской литературе также высказывалась мысль об исправлении Иер. 52:28–30 по 4 книге Царств 24, 25 гл., и на основании того, что Иер. 52:28–30 нет в тексте 70 – ставился вопрос «ст. 28–30 не внесены ли в еврейский текст позднейшею рукою вопреки намерению пророка Иеремии и точным показаниям как его книги, так и других священных писателей»? Якимов, Толкование на книгу св. пророка Иеремии. II, стр. 790–791. 216 Есть основание полагать, что еще до взятия в плен Иехонии города, находившиеся к югу от Иерусалима, выдерживали осаду неприятеля, и жители этих городов партиями уводились в плен (Иер. 13:19). Kohler, Lehrbuch. Π, 2. S. 48и. Anm. 2 226 Hunter, After the Exile, p. 58. То же можно находить у Масперо – Древняя история народов Востока, стр. 385 и у Holzhey’я, Die Bücher– Esra, und Nehymia. S. 48. |
| Откуда составитель книги взял раздел III,1-V:6, неизвестно. Возможно как то, что в основе повествования указанных глав лежит какой-либо персидский придворный рассказ, так и то, что автор пользуется в повествовании иудейским преданием. Что касается остальных частей 2 Езд, то относительно них возникает вопрос: каким текстам своих источников (Пар, 1 Езд и Неемии) пользовался автор при написании указанных частей. Экзегеты Михаелис, Трендельбург, Берто, Фриче, Нельдеке, Каут и др. полагают, что автор 2 Езд имел под руками еврейский текст названных источников и притом в редакции более исправной, чем та, в какой эти источники дошли до нас. По мнению же исследователей Дэна, Лангена, Кейля, Ширера, Цокклера, писатель 2 Езд пользовался только греческим текстом своих источников, подвергнув этот текст переработке. Более оснований на стороне защитников первого мнения. Некоторые чтения 2 Езд могут быть объяснены только предположением еврейского оригинала. Так, в II,16 автор имя одного из врагов иудеев читает Βλεμος (Вилем), что могло возникнуть только из еврейского bischlam ( 1Eзд IV:7 ), а не из греческого εν ειρνη (LXX поняли bischlam в смысле нарицательного beschlom – «в мире»). В I10 чтение χοντες τα αζυμα («держа опресноки»), отличающееся от параллельного 2Nap XXXV κατ τν ντολν το βασιλως («по повелению царскому») могло произойти вследствие ошибочного смешения евр. mizvath (повеление) с совершенно сходным по начертанию mazhoth. В II,17 чтение κριται («судьи») вместо собственного имени Динеи также могло возникнуть только из ошибочного понимания еврейского dinaje в смысле dajjane, «судьи», тогда – как у LXX слово правильно передается собственным Δειναιοι. (Другие примеры у Nestle, Marginalien und Materialien Tubingen. 1898. S. 24–26). Ссылки же защитников мнения о пользовании автором 2 Езд греческим оригиналом на сходство 2 Езд с текстом LXX в употреблении редких слов (VIII,86; ср. 1Eзд IX:13; IX:51 ; ср. Heeм VIII,10 ), а также в отступлениях от евр. подлинника (I3, ср. 2Nap XXXV:3; 19 , ср. 2Nap XXXV:9 и др.) не имеют значения, как это показано Нестле (Marginalien S. 26–27). Но, предполагая еврейский оригинал для 2 кн. Ездры, нет оснований утверждать вместе с некоторыми авторами, что этот оригинал представлял собою лучшую редакцию евр. текста кн. Паралипоменон, Ездры и Неемии, чем какая дошла до нас: указываемые Трендельбургом лучшие чтения предполагаемого оригинала в действительности не преимуществуют перед мазоретскими (Bissel, The Apokrypha, p. 66–68). |
|
|
