| Давайте рассмотрим один такой пример. В Послании к Римлянам Игнатий продолжает свои размышления о предстоящем мученичестве, которому он попросил римских христиан не препятствовать. Итак, он восклицает: Ни видимое, ни невидимое, ничто не удержит меня придти к Иисусу Христу. Огонь 272 и крест, толпы зверей, рассечения, расторжения, раздробления костей, отсечение членов 273 , сокрушение всего тела, лютые муки диавола придут на меня – только бы достигнуть мне Христа 274 . Снабженные примечаниями термины используются также в 4 Макк и относятся там к рассказу о мученичестве. Но почему составленный с использованием таких терминов отрывок должен считаться результатом работы сочинителя, написанной на досуге в библиотеке города Смирны? Если принять более раннюю дату Пелера для составления 4 Макк, то становится ясно, как эта часть стала основой размышления Игнатия о своем мученичестве. Культ мучеников был установлен в Антиохии в более ранний период 275 . Даже если бы мы приняли датировку Дюпосоме временем Траяна, это не исключило бы знакомство Игнатия с концептами маккавейского мученичества, уже присутствующими в традиции, использованной автором 4 Макк. Настоящий Игнатий мог бы фактически впитать этот текст как часть своего духовного формирования, если он претерпел мученичество около 138 года P. X., десятью годами позже. Кроме академической деятельности я еще и англиканский священник, и хороший параллельный пример моей мысли можно найти в том, как я использовал бы англиканский молитвенник, попади я в ситуацию Игнатия. Возьмите, например, коллекту за очищение в Книге общих молитв Кранмера, обычно используемой англиканами, в издании XVI или XVII века или в ее современном литургическом виде 276 . Поскольку англикане регулярно участвуют в такой литургии, то будь я в отчаянной ситуации Игнатия, я мог бы обратиться к своим спутникам с таким призывом: Мы находимся в безнадежной ситуации. И все же мы приближаемся к тому, что должно произойти с сердцами, очищенными вдохновением Святого Духа. |
| 17) В общих чертах исторический процесс чина миропомазания представляют собою факт более или менее однообразный и не сложный, а потому мы не видим в них каких-либо определенных периодов, с заметными отличительными чертами. 18) Современный чин миропомазания, как и чин крещения вполне сходен с древним чином первых трех веков; формы и порядок его в настоящее время можно считать окончательно установившимся, но состав его может расширяться и вперед. Приложения При том ли способе изложения, которого мы держались в своем исследовании, или при каком-либо другом, очень трудно составить себе наглядное представление о крещальном чине известного века в его буквальном виде. Для устранения этого, мы предлагаем при своей книге, в смысле приложения, несколько славянских и греческих экземпляров рассмотренных нами чинопоследований. Чины славянские взяты нами из рукописей соловецкой и софийской библиотек, а чины греческие из рукописей Императорской публичной библиотеки, Румянцевского музея и Московской Синодальной библиотеки. Как те, так и другие относятся к различным векам и более или менее различны между собою. Располагая их в обоих случаях в хронологическом порядке, мы преследовали еще ту цель, чтобы наглядно и осязательно представить историческое развитие взятых нами чинопоследований в собственном смысле последнего слова. К сожалению эта цель в данном случае не может быть вполне достигнута, за отсутствием полной исторической серии наших чинопоследований как русской, так и греческой церкви. Поэтому в отношении к практике русской церкви, эта цель достигается только в период с XIV по XVII век, а по отношению в практике церкви греческой только за IX в. и затем с XIV – по XVI в. Все издаваемые нами славянские чины не были еще известны в печати и издаются в первый раз В первый раз издается греческий чин, заимствованный нами из рукописи Императорской публичной библиотеки, собрания преосв. Порфирия, IX в., а также и неполный чин, взятый нами из рукописи Рум. Музея Сев. Собр. XI в. Что же касается до тех греческих чинов, которые взяты нами из других рукописей Румянцевского музея и Синодальной библиотеки, то места некоторых из них напечатаны уже г. Дмитриевским, в вариантах к изданным им двум спискам крещального чина по рукописным евхологиям Московской Синодальной библиотеки и 280, Приводить полный текст молитв, входящих и состав наших чинопоследований мы сочли излишним, так как эти молитвы всегда были одни и те же, а варианты их текста очень незначительны. |
| Окончательный крах попытки созыва Земского собора и отставка Игнатьева, который был заменен в 1882 году Д.А. Толстым,поставили крест на надеждах славянофилов. В августе 1882 года А.И. Кошелевписал И.С. Аксаковуо том, что «при захвате власти Толстыми, Бедоносцевыми и Катковыми» нужно немедленно начать «соединяться для противодействия торжествующему врагу нашего отечества. Ибо таковым я считаю то направление, которое теперь забрало власть в свои руки» и ведет страну «если не к погибели, то в такую трясину, из которой нелегко будет нам высвободиться» Для Аксакова провал всех его надежд и торжество Победоносцева, которого он называл «сумасшедшим», было нестерпимо. Неудивительно, что у аксаковской «Руси» неоднократно возникали серьезные проблемы с цензурой. Впрочем, цензурные барьеры мешали многим консервативным публицистам, как бы ни были они «обласканы» властью Позднее идею Земского собора в своем выступлении на открытии Аксаковского политического и литературного общества (1907 год) вновь озвучил Шарапов, увидевший «логический, естественный и, в сущности, единственный верный выход» в созыве Земского собора, что, по его мнению, явилось бы актом «всенародного покаяния, всенародных молитв, примирения, омытия великих, общих всем нам, грехов и завершения постыдного Петербургского периода нашей истории развенчанием современного Вавилона» Эту идею он также развивал в своей брошюре «Самодержавие и самоуправление». Писал об этом и Щербатов в своей книге «Обновленная Россия» (1908 год). Отмечая, что «чиновничество - болезнь, возникающая при упадке творчества и живой мысли в народе», он видел выход из кризиса в создании общественного мнения, «но для этого нужно, чтобы весь общественный строй коренился бы в земле и чтобы отдельные части населения имели бы прямой доступ к Верховной Власти. Полное осуществление единения Царя с народом должно выразиться в историческом учреждении - в Земском Соборе» На рубеже веков активно отстаивал идею Земского собора Киреев, который, «имея право писать в собственные руки Николаю II, неоднократно пытался побудить императора пойти на созыв Земского собора, но безуспешно» Даже те консерваторы, кто, подобно Ф.Д. Самарину, симпатизировал славянофильским взглядам, отвергли идею Земского собора. Хотя некоторые представители правых партий и попытались реанимировать мысль о созыве Собора накануне Первой мировой войны, в начале ХХ века эта идея выглядела слишком архаично. |
| Начатое в пятой главе подробное изложение американского учения о каждом таинстве в отдельности заканчивается в главе шестой. Здесь излагается учение о таинствах: покаяния, священства, брака и елеосвящения, при чем речь ведется в том же порядке и по тем же рубрикам, как и в главе предшествующей. При критическом рассмотрении изложенного учения автор с особенным вниманием останавливается на таинстве священства и на вопросе о действительности англиканской иерархии. (Стр. 281–347). Седьмая глава носит заглавие: «практическая сторона в американско-епископальной церкви». Здесь автор сообщает сведения: а) об устройстве и управлении американской —557— епископальной церкви, а именно: о генеральной конвенции, её составе и функциях, об управлении епархиальном, об епархиальной конвенции, об епископе, о его поставлении, его правах и обязанностях, о приходской общине и церковном совете, о священнике, диаконе и низших клириках; б) о церковной дисциплине, о преступлениях и проступках, подлежащих ведению церковного суда и о наказаниях за них, о различных видах церковного суда и о формах судопроизводства на нём; в) о богослужении американской церкви, при чем, после сведений о праздниках, постах и годичном круге чтений Ветхого и Нового Завета, автор с достаточною подробностью излагает содержание всех богослужебных чинопоследований, заключающихся в американской «книге общих молитв», кроме, конечно, тех, о которых уже была речь при изложении учения о таинствах. – Очерк практической стороны американской церкви автор также сопровождает своими критическими замечаниями, с наибольшим вниманием останавливаясь на обследовании вопросов о единоличном рукоположении в сан епископа и о посвящениях per saltum. (Стр. 348–404). Заключение книги проф. Керенского представляет собою исторический очерк сношений англиканской и американской церкви с православною по вопросу об их сближении и возможном соединении. Очерк этот обнимает всю историю сношений, начиная с первой четверти XVIII-ro столетия и оканчивая началом ХХ-го, т. е. приездом в Россию епископа Графтона. На последних страницах заключения автор, как мы видели, выясняет задачу своего труда и дает по вопросу о соединении церквей тот вывод, к которому привело его изучение американской епископальной церкви по сравнению с православною (стр. 405–437). |
| Этому противоречат следующие слова [Писания]: «Молитесь за обижающих вас и гонящих вас» ( Мф. 5, 44 ). Отвечаю: как уже было сказано (7), молитва о другом является актом любви к горнему. Поэтому мы обязаны молиться о наших врагах точно таким же образом, каким мы обязаны их любить. Затем, нами уже было разъяснено в трактате о любви (25, 8), как мы обязаны любить наших врагов, а именно, что мы должны любить в них их природу, но не их грех. При этом любить наших врагов в целом является предметом предписания, в то время как любить их по отдельности не является предметом предписания, за исключением готовности к этому ума, а именно, чтобы человек был готов полюбить своего врага как индивида и оказать ему помощь или в случае необходимости, или если его враг попросит у него прощения. А вот возлюбить врагов по отдельности в абсолютном смысле этого слова является актом совершенства. И точно так же нам вменено в обязанность не исключать наших врагов из тех общих молитв, которыми мы молимся о других, тогда как то, молиться ли нам о них индивидуально, является – за исключением некоторых особых случаев – предметом не обязательства, а совершенства. Ответ на возражение 1 . Содержащиеся в Священном Писании проклятья можно понимать четверояко. Во-первых, как говорит Августин, согласно пророческой традиции «предвозвещать грядущее под завесой проклятий» 469 . Во-вторых, в том смысле, что Бог причиняет некоторое преходящее зло злым ради их исправления. В-третьих, как о направленных не [столько] против самих людей, [сколько] против царства греха, дабы, так сказать, исправление людей уничтожило грех. В-четвёртых, путем сообразования нашей воли с божественной правосудностью в отношении проклятия тех, кто упорствует в грехе. Ответ на возражение 2 . Как указывает Августин в той же книге, «отмщением за мучеников является низложение царства греха, поскольку пока оно царствовало, те много страдали» 470 . А ещё он говорит, что «их мольба о мести выражена не в словах, а в умах подобно тому, как кровь Авеля вопиет от земли». Радуются же они отмщению не ради себя, а ради божественной правосудности. |
| Все уверовавшие представляли собой как бы одну дружную семью: это братское их единение Дееписатель и выражает словом «общение». Под «преломлением хлеба» обычно разумелось всякое вкушение пищи, но в книге Деяний оно имеет высший смысл: под ним надо понимать Таинство Евхаристии – принятие Тела и Крови Христовых. В апостольской Церкви Евхаристия совершалась иногда даже вечером ( Деян. 20:7, 11 ), причём к ней присоединялась трапеза, называвшаяся «вечерею любви» (агапа) или «трапезою любви» ( Иуд. 12 ; 1Кор. 11:20–34 ). Под «молитвами» здесь разумеются не молитвы в иерусалимском храме, о чём идёт речь ниже, а молитвы собственно христианского характера по домам. Таким образом, в этих домашних собраниях первой христианской общины в Иерусалиме мы видим начало христианского богослужения, которое состояло тогда из апостольских поучений, таинства Евхаристии и общих молитв. О пении здесь не упоминается, но так как пение было обычно при храмовом и синагогальном богослужении евреев, то несомненно этот обычай перешёл и в богослужебные собрания первой христианской общины. «Был же страх на всякой душе...». Этими словами обозначается то впечатление, какое было произведено событиями дня Пятидесятницы, особенно обращением ко Христу такого множества иудеев. Страхом были одержимы души неверующих, которые не могли не видеть во всём происшедшем перста Божия. Это чувство страха усиливалось ещё тем, что «много чудес и знамений совершалось через апостолов в Иерусалиме». «Все же верующие были вместе и имели все общее» – взаимная любовь так связала всех уверовавших во Христа, что они «были вместе», то есть находились в постоянном взаимообщении, жили как бы одной дружной семьёй. Это настроение первых христиан повело к общению имуществ, конечно не принудительному, как это мы видим в коммунизме, а совершенно добровольному, основанному единственно на братской любви к ближним и сострадательности к неимущим и нуждающимся. Здесь не было уничтожения прав собственности, но имеющие собственность сами добровольно разделяли её с неимущими: «И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого», то есть продавали свои недвижимые имения и движимую собственность и делились с бедными или сами, или через апостолов, отдавая вырученные от продажи имуществ деньги в их распоряжение. |
| Например, вместо вечерних молитв иногда читать повечерие, великое или малое, а вместо утренних - полунощницу. После того как вечерние и утренние молитвы от постоянного употребления запомнятся наизусть, желательно чередовать их чтение: то про себя, то вполголоса; то по книге, то без нее; то в одиночку, то совместно с верующими членами семьи. Хорошо бы ввести в ежедневное правило Псалтирь или каноны. Пока Молитвослов таким образом будет осваиваться, ум сам собою станет собираться на читаемом, смысл которого еще не ясен, еще не запомнился. Но с годами весь церковный обиход молитвословий постепенно " приедается " и сам собою внимания уже не собирает. Хорошо бы к тому времени приобрести самый полный церковный молитвослов - Октоих и каждый день читать из него каноны соответствующего гласа и дня недели. Впрочем, такое приобретение можно посоветовать тому, кто более или менее знаком с чтением и пением на церковном клиросе. Такой сам с помощью духовника разберется) как можно в келейном правиле использовать Октоих. Таковы в общих чертах внешние средства повышения молитвенной сосредоточенности. Нет спора, они недостаточны, мысли могут продолжать разбегаться туда и сюда и никаким внешним приемом их не соберешь. Нужно, чтобы было желание молиться, тогда и внимание появится само собою, как дар свыше. Впрочем, ждать молитвенного настроения - значит ждать у моря погоды. Часто оно не станет нас посещать, а потому долгое время молитва будет как бы подневольным трудом, к которому нужно себя принуждать, как и ко всякому иному доброму делу. Иногда, в час особой духовной потребности и нужды, можно дать волю своему молитвенному чувству и помолиться своими словами, хотя бы нескладными, но зато идущими от глубины души. Такая молитва, конечно, бывает образцом в смысле внимания и соединения ума и сердца в едином порыве ко Господу. Однако вводить такую собственную молитву в постоянное правило не стоит, чтобы не приучаться сочинять себе молитвенное настроение. Если сердце холодно, нужно согревать его, а не воображать его горячим. |
| Кальвинистическое воззрение по данному пункту чуждо и «Книге общих молении». Чин литургии, указывая на «великую опасность» недостойного вкушения таинства, говорит, что такое вкушение ведет «только к увеличению нашего осуждения», что чрез это «мы воспламеняем гнев Божий на нас и вызываем Его на то, чтобы Он поразил нас различными казнями и разными родами смерти». В одной из молитв чина крещения младенцев возносится прошение, чтобы крещаемый «всегда оставался в числе верных и избранных чад». По Катехизису, конфирмуемый, после выражения благодарности Богу за свое призвание в «состояние спасения», присовокупляет: «и я молю Бога дать мне свою благодать, чтобы я мог пребыть в нем до конца моей жизни». В чине погребения усопших есть молитва , чтобы Бог «не попустил нам в последний наш час ради мук смертных отпасть от» Него, и «чтобы мы, когда будем оставлять эту жизнь, могли пребыть в» Нем. Еще решительнее то же учение излагается в «Гомилиях». Так в «Беседе об отпадении от Бога» говорится, что не приносящие плодов веры «будут лишены благодати и благодеяний, которые они имели, и которыми могли бы всегда наслаждаться чрез Христа» 23 . В The First Part of the Information of certain Places of Scripture читаем, что «мы не только можем пасть, как они (ветхозаветные праведники), но и быть побеждены грехом и потонуть в нем» 24 . Беседа Of Nativity заканчивается следующим увещанием: «Будучи однажды освобождены Христом от жестокой власти их (т. е. греха, плоти, мира и диавола), да не впадем никогда опять в их руки, дабы не оказаться нам в худшем положении, чем были даже раньше» 25 . В беседе Of the Resurrection предлагается такое вразумление: «если вы отвергаете столь великую благодать, в которую призваны, то что другое делаете вы, как не собираете себе вящшее осуждение, и таким образом вызываете Бога проявить гнев свой на вас и отмстить это посмеяние над Его святыми таинствами чрез столь великое злоупотребление ими»? 26 III. В The Book of Common Prayer мы находим не столько учение о предопределении и избрании к вечной жизни, сколько учение об избрании к крещению: «избранные» отождествляются с крещенными или что то же – с церковью. |
| Серьезные опасения К. и других англ. протестантов, а также их нем. сторонников (в частности, Ф. Меланхтона) вызвала резкая перемена церковной политики короля в кон. 1538 - нач. 1539 г., наиболее ярко проявившаяся в принятии парламентом в февр. 1539 г. Шестистатейного статута. Он восстанавливал некоторые существенные черты католич. учения, отвергнутые протестантами (признавались пресуществление во время Евхаристии, причащение мирян под одним видом, целибат для клириков, частные мессы и т. д.), и устанавливал суровые наказания за неповиновение, вплоть до смертной казни. Опасаясь возможных гонений, К. даже переправил свою семью, которая со времени его избрания архиепископом жила в затворничестве, на континент. Несмотря на то что Шестистатейный статут был отменен только после смерти Генриха VIII его сыном Эдуардом VI, К. и Кромвелю удалось вернуть расположение короля уже к осени 1539 г., когда они участвовали в организации нового брака Генриха VIII и Анны Клевской. Согласно нек-рым источникам, К. возражал против этого союза, считая, что король должен жениться на Екатерине Ховард, юной фрейлине, ставшей позже его 5-й женой, однако Кромвель, к-рому архиепископ высказывал свои сомнения, его не поддержал. Этот брак короля продлился ок. полугода и в июле 1540 г. был расторгнут по приказу монарха синодом под председательством К. и Гардинера. Разрыв этого союза, стоивший жизни Кромвелю, не пошатнул влияния архиепископа и доверия к нему короля: так, в июне 1541 г., во время путешествия короля и королевы в Сев. Англию, К. оставался одним из 3 его фактических наместников (вместе с лордом-канцлером Т. Одли, бароном Уолденом и Т. Сеймуром, гр. Херефордским). В это время он получил сведения о супружеской измене королевы, которые передал королю после его возвращения, что привело в конечном счете к суду над Е. Ховард и к ее казни. В 1-й пол. 40-х гг. XVI в. король продолжал следовать курсу, намеченному Шестистатейным статутом. Так, Книга епископов была в 1543 г. заменена «Королевской книгой» , в основном воспроизводившей положения статута, и был принят акт, запрещавший чтение Библии простолюдинам. В то же время К. удалось произвести определенные изменения в литургии, отразившиеся позднее в Книге общих молитв. Англ. католики пытались дискредитировать в глазах короля сторонников Реформации, в т. ч. и К. В 1543 г., в ходе т. н. заговора пребендариев, группа католиков обвинила его в ереси и подготовили специальный документ, представленный королю и Тайному совету. Монарх, однако, в течение нескольких месяцев не принимал никаких мер, а затем сообщил архиепископу о заговоре и назначил его руководителем расследования. В результате 2 лидера заговора оказались в тюрьме, а Дж. Гардинер, племянник еп. С. Гардинера, был казнен. Доверительные отношения архиепископа и короля сохранялись вплоть до смерти последнего. К. был одним из душеприказчиков Генриха VIII, огласивших его завещание 31 янв. 1547 г. |
| Переходя к вопросу о взгляде англикан на «жертвоприносящее священство» (sacrifical priesthood), мы должны прежде всего заметить, что из официального учения Англиканской Церкви об Евхаристии и о священстве, находящегося в «Книге общих молитв» и в «XXXIX Членах Религии», вытекает то следствие, что «содержание священной власти не мыслится там заключающим в себе полномочие освящать и приносить в жертву Тело и Кровь Христовы в собственном смысле, а разве лишь полномочие приносить такую жертву, какая возможна без действительного присутствия Тела и Крови Христовых на жертвеннике, т. е. жертву хвалы и благодарения или жертву воспоминания о крестной смерти Господа» 279 . Существенные изменения богослужебного характера, произведенные английскими реформаторами в середине XVI столетия, коснулись, как известно, не только чинопоследования литургии, но и чинов посвящения в различные степени священнослужения. Характер этих изменений свидетельствует о том, что составители новых чинов посвящения далеко не ограничивались стремлением приблизить чины к древней простоте, но преследовали, без сомнения, и доктринальные цели приспособления богослужения к новым верованиям. Кранмер, главный составитель и нового чина литургии и нового Ординала, отрицал учение о действительном присутствии Тела и Крови Иисуса Христа в таинстве Евхаристии, отвергал мысль о бескровной евхаристической Жертве и доказывал, что Господь Иисус Христос не установил такого различия между священником и мирянином, чтобы священник имел власть приносить жертвы за мирянина. Подобно Кранмеру мыслили и учили его ближайшие сотрудники и современники: Барлоу, Ковердаль, Ридли и другие. Латимэр, еп. Уорчестерский, утверждал, например, что «жертвоприносящее священство», существовавшее в Ветхом Завете, теперь заменено «проповедающим священством», а христиане все без исключения сделались приносящими жертву священниками 280 , Лиц духовного сана реформаторы предпочитали называть «служителями веры» (the ministers of religion), если же, наряду с этим, они употребляли и слова: «священник» (priest), «священство» (priesthood), то делали это лишь в виде уступки укоренившемуся обычаю. |
|
|
