| Добраться из Москвы в Царьград можно было двояко: либо через литовские владения, либо через земли Золотой Орды. Но первый путь категорически исключался. После смерти митрополита Феогноста литовский князь Ольгерд задумал поставить на освободившуюся русскую митрополию своего ставленника Романа и для Алексея ехать через литовские владения означало бы попасть прямо в руки противников. Единственно возможной оставалась дорога через золотоордынские земли. Путь был неблизким, а самое главное – небезопасным. Поскольку Алексей для успеха дела брал с собой значительные ценности и денежные средства, он должен был озаботиться получением охранной грамоты от властей Золотой Орды. В безлюдной степи только угроза возможного ханского гнева могла хоть как-то защитить от нередких любителей поживиться за чужой счет. 10 февраля 1354 г. ханшей Тайдулой на имя Алексея был выдан соответствующий ярлык 250 . (По мнению А. П. Григорьева, Алексей отправился в Византию через Орду вместе с Иваном Красным. После получения последним согласия хана на занятие великокняжеского стола, Алексей остался в ханской ставке, попросил у Тайдулы охранную грамоту и после ее получения двинулся непосредственно из Орды в Константинополь 251 . Но при этом исследователь не учитывает того, что Алексей никак не мог сопровождать московского князя в Орду: согласно летописи, посольство из Константинополя с повелением Алексею идти ставиться на митрополию прибыло в Москву уже после того, как Иван Красный отправился в Орду). Грамота была выдана Тайдулой в Гюлистане. В литературе его местоположение определяется по-разному. Одни утверждают, что это место находилось в низовьях Волги, близ Сарая, другие помещают его где-то в пределах города Булгара. Не берясь решать этот сложный вопрос, отметим важное для нас обстоятельство – должно было пройти какое-то время, пока ярлык был доставлен в Москву 252 . К тому же у нас есть четкое указание источника, что Алексей двинулся в Константинополь не ранее 25 марта 1354 г., когда во Владимире Иван Красный торжественно взошел на великокняжеский стол. Об этом свидетельствует настольная грамота патриарха Филофея, сообщающая, что одним из мнений, сыгравших положительную роль в назначении Алексея митрополитом стал отзыв о нем Ивана Красного: «теперь же и благороднейший великий князь кир Иоанн, по Господу возлюбленный и нарочитый сын нашей мерности, писал об нем к высочайшему и святому моему самодержцу и к святой Великой Церкви Божией» 253 . Указание на Ивана Красного как великого князя со всей очевидностью свидетельствует, что Алексей отправился в Константинополь лишь после того, как московский князь 25 марта 1354 г. официально получил великокняжеский титул. Только после этого события, обеспечив себе надежный тыл и поддержку великокняжеской власти, Алексей смог покинуть Русь. |
| Заслуживает внимания мысль автора ст. «Христианство в северной Аравии» о том, что эта окраина римской империи не отличалась просвещением и что в эту заброшенную страну стекались поддонки римского общества – ссыльные преступники и добровольные беглецы, а также и гонимые за веру 403 . Мохаммед, во время своих торговых странствований и остановок в разных пунктах северной Аравии мог встречаться с теми и другими представителями христианства и получать от них правильные и ложные сведения о христианской религии, следы которых сохранились в Коране 404 . При других условиях христианство распространялось в южной части Петрейской (Каменистой) Аравии: в 249 г. по Р. Хр., во время гонения на христиан в Египте, на Синай бежал Херемон, престарелый епископ Никополя, а вслед за ним туда же укрылись и многие другие христиане, приходившие в соприкосновение с кочевыми арабами. Тогда же, на сопредельном с Аравией Синайском полуострове началось христианское пустынножительство, распространившееся и на Петрейскую Аравию. Во второй половине 3 века упоминается епископ Бострийский Максим, присутствовавший на Антиохийском соборе 1269 г.). Около этого же времени, к северу от Бостры, в нынешнем Хаураме, еменские выходцы основали Хассанидское царство, в котором было не мало подданных христиан. В «Historia anfeislamica» Абульфеды упоминается, что сын первого Хассанидского царя – Амру исповедывал христианскую веру и основал в начале 4 века несколько христианских монастырей в своих владениях. Во время гонения (303–312 гг.) св. Кир удалился из Александрии в Аравию, где своей святой жизнью и врачеваниями приобрел большую известность среди туземцев 405 . При Диоклетиане было много пострадавших христиан из Аравии. На первом вселенском соборе (325 г.) присутствовали шесть епископов из Аравии, в числе которых названы: Никомах из Бостры, Петр из Айлы. Кирион из Филадельфии (др. страна Аммонитян). На четвертом вселенском соборе (451 г.) Бостра и Петра были сделаны митрополиями аравийских церквей и под актами собора подписались несколько епископов Бостры и Петры, с указанием на места их епископий, обыкновенно не известных в существующих географиях Аравии 406 . Вместе с этими известиями церковные историки сообщают, что во второй половине 4 века в Аравии распространились две ереси: Коллиридиане, признававшие у Девы Марии божескую природу, и антидикомариониты не воздававшие ей установленной церковью почести. Кроме того, там были известны евтихияне, несториане и докеты. От второй половины 5 в. также известны имена митрополитов и епископов северной Аравии: Иоанн – митрополит Петры, Антипатр – митрополит Бостры, Петр 2-й – епископ кочевых арабов и Павел – архиепископ Айлы (около 490 г.), упоминаемый в житии препод. Саввы Освященного. |
| Здесь следует разуметь смерть Ангела Иеговы, единого по существу с Иеговою, в лице Иисуса Христа сделавшегося человеком. Так как Захария несколько раз пришествие Мессии изображает как явление Иеговы Своему народу, в лице Ангела Своего, то, соответственно такому представлению, он мог и смерть Ангела обозначить как смерть Самого Иеговы... При этом переход от 1 л. к 3 указывает на то, что Умерщвленный по существу составляет одно с Иеговою, будучи, однако, отдельною от премирного Бога личностью» (S. 638). Св. Ефрем, толкуя слова: воззрят нань. Егоже прободоша в историческом смысле, относит их к Иуде Маккавею (с. 225, Marti 447); но вместе с тем он же относит их и ко Христу распятому, Которого ребра были прободены (ср. Кир 187–188; Феод 167; Иерон 154). Таким образом, евангелист Иоанн, древние толковники и следующие им комментаторы нового времени в Зах.12:10 видят пророчество о крестной смерти Спасителя. О факте буквального исполнения этого пророчества даже во внешних подробностях Кейль замечает, что «оно служит к тому, чтобы внутреннюю связь пророчества с историческим осуществлением его сделать настолько ясною, чтобы даже неверующие не имели возможности с достаточною основательностью отвергать ее» (S. 638, Cf. S. 662). Зах.12:11 . В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине Мегиддонской. Плач о Том, Которого пронзили, можно сравнить разве с плачем по благочестивом царе Иосии, убитом при Гададриммоне на равнине Макидонской. «Иосия... погиб, по замечанию Ружемонта, жертвою ужасного проклятия Божия, тяготевшего над его народом, а не вследствие собственного неблагоразумия ( 4Цар.23 и след.), и смерть его была предметом народных надгробных песен, наверно, не забытых еще во время Захарии» ( 2Пар.35:25 , с. 237; см. Oehl. 98–99, 274; Reinke 231; Юнг II, 74–75, 77). Зах.12:12 . И будет рыдать земля, каждое племя особо: племя дома Давидова особо, и жены их особо; племя дома Нафанова особо, и жены их особо; Зах.12:13 . племя дома Левиина особо, и жены их особо; племя Симеоново особо, и жены их особо. |
| Их было очень много – и о. Иоанн (Крестьянкин), о. Серафим (Тяпочкин), духовник его старец Григорий, отец Кирилл (Павлов), о. Павел (Груздев), о. Николай с острова Залит. Когда я говорию о них, то вспоминаю древние жития: приходят монахи к святому отшельнику и спрашивают его, как спастись, а один ничего не спрашивает, а сидит и молчит. Авва, в конце концов, сам вопрошает его – а почему же ты меня ни о чем не спрашиваешь? А тот говорит: " Мне не нужно ни о чем спрашивать, мне достаточно только на тебя смотреть " . На о. Кирилла (Павлова) мне тоже достаточно было только смотреть. И весь мир вокруг преображался. Потому вдруг, совершенно неожиданно, никаких гонений не последовало, а напротив, оковы рухнули, вавилонский плен закончился, и Кир стал постепенно возвращать священные сосуды. Мы присутствуем при том удивительном моменте, когда Церковь переживает период своей свободы. Может , это недолго продлится, и мы должны это понимать, и то, что можно сделать для церкви сделать – делать " . Далее Олеся Николаева немного рассказала о самой книге. В частности, она отметила, что некоторые истории из ее книги пересекаются с рассказами из книги архимандрита Тихона (Шевкунова), потому что у них в жизни было очень много общего – и друзей и событий: " Этот период жизни, который произошел с момента прихода в церкви, – совершенно уникальный, потому что Господь нам, в атеистическом окружении, воспитанных в принципах марксизма-ленинизма, очень помогал и каждому дал по его сердцу каких-то удивительных свидетельств и помощи. И самое большое обольщение, какое может быть, это представить, что за этой жизнью с ее неурядицами и страстями – ничего нет. На самом деле, за этим стоит удивительная глубина и любовь к этому миру " . После своих вступительных слов Олеся Николаева прочитала два рассказа – " Как Ватикан обул наших архиереев " и " Ангел " и несколько стихотворений. Причем, в рассказе " Ангел " речь шла о фотографии из Иерусалима, где запечатлен причащающий прихожан иерусалимский патриарх Исидор – а рядом с ним на снимке виден ангел. |
| М. Однако имп. Юстиниан II (685-695, 705-711) начал гонение на православных и велел военачальникам Захарии и Льву схватить патриарха, к-рый бежал из Антиохии в мон-рь св. Марона. Вернувшись в К-поль, Лев сообщил императору, что И. М. поддерживают все ливанцы и его нельзя захватить. Разгневанный император посадил Льва в тюрьму и послал в Сирию войско, якобы для войны с арабами. Племянник И. М. Ибрахим собрал 12 тыс. воинов и перевез патриарха в безопасные Ливанские горы. В 694 г. византийцы разорили монастырь св. Марона и убили 500 его насельников, после чего начали гонения по всей Сирии. В 694 г. ливан. ополчение якобы нанесло поражение при Амьюне визант. войскам, вторгшимся в горы Ливана (основанием для этого сообщения мог послужить тот факт, что имп. Юстиниан, согласно мирному договору с арабами, выселил из Ливана мардаитов (ODB. Vol. 2. P. 1297), с которыми марониты стали себя со временем отождествлять). Согласно ад-Дувайхи, эти события послужили причиной для отделения маронитов от Византийской Церкви. После разрушения мон-ря св. Марона И. М. основал новый мон-рь в сел. Кфар-Хай, поместил там вывезенную из Сирии главу прп. Марона, установил поминовение преподобного 5 янв. и провозгласил, что сир. православные должны называть себя маронитами. После кончины И. М. на Патриарший престол в Кфар-Хае был избран его племянник Кир, к-рому Римский папа даровал паллий В 1719 г. ученый-маронит И. С. Ассемани отредактировал жизнеописание И. М. и попытался более убедительно вписать легенду в контекст реальных событий VII в. Он привел даты избрания И. М. на Патриарший престол (686/7) и его кончины (707) и отождествил «кардинала», к-рый рукоположил И. М., с Иоанном , еп. Филадельфии (ныне Амман, Иордания), которого Римский папа Мартин I (649-655) назначил своим представителем на Востоке для противодействия монофелитам. Пытаясь исправить анахронизмы, допущенные прежними биографами, Ассемани обратил внимание на то, что аль-Килаи спроецировал на личность И. М. события XII-XIII вв.- унию маронитов с Римско-католической Церковью (1182) и поездку маронитского патриарха Иеремии на IV Латеранский Собор (1215), где папа Иннокентий III признал его Патриарший сан и даровал ему право носить митру и кольцо. |
| Между тем, того Диодора, о котором я упомянул прежде и который во время сильнейшей бури спас корабль церкви от потопления, божественный Мелетий поставил пастырем Тарса и ему же поручил церковь киликийскую, а святительское попечение об Апамее возложил на Иоанна 180 , который происходил от знатного рода, но более славился собственными доблестями, чем заслугами предков. Иоанн равно украшался и словом и жизнью и во времена бурные управлял обществом единоверных, в чем помог ему достославный Стефан. Теперь же этого самого Стефана божественный Мелетий поставил на другое поприще. Узнав, что Германикия заражена гибельным учением Евдоксия, он послал того мужа в Германикию, как врача-целителя, послал именно его потому, что он прошел всю греческую мудрость и был воспитан в божественном учении. И Мелетий не обманулся в своей надежде: духовным своим учением Стефан и волков превратил в овец. Возвратился из ссылки также и великий Евсевий, и епископом в Бероэ поставил славившегося тогда Акакия, в Иерополис – Феодота, которого подвижническая жизнь и доныне всеми восхваляется, в Колхиду – Евсевия, а в наш Кир – Исидора. Оба последние были мужи дивные, украшавшиеся божественною ревностью. Говорят, что и того Евлогия, подвизавшегося за апостольские догматы и вместе с Протогеном сосланного в Антиною, он рукоположил в пастыри Эдессы, так как угодник Божий Вирса в то время уже умер. Евлогий же обратил внимание на общника своих подвигов Протогена и в лице его подарил врача-целителя болезновавшему тогда городу Каррам 181 . Из числа епископов, рукоположенных божественным Евсевием, последним был Марис, поставленный в Долиху, а Долиха была немноголюдное и небольшое местечко, в то время страдавшее болезнью арианства. Чтобы этого достохвального и сиявшего многими видами добродетелей Мариса утвердить на святительском престоле, Евсевий сам отправился в Долиху. Но когда он ехал, одна женщина, страдавшая болезнью арианства, с кровли дома бросила в него черепицу и ею раздробила ему голову, от чего он скоро и перешел в лучшую жизнь. |
| Многие святые были врачами, в том числе и евангелист Лука, профессию которого апостол Павел сугубо упомянул: «Лука, врач возлюбленный» (Кол. 4: 14). Церковью были особо прославлены в лике святых врачи-бессребреники, такие как Косма и Дамиан, Кир и Иоанн, Пантелеимон, Агапит Печерский и другие, которые лечили людей бесплатно. Итак, ни врачевать, ни прибегать к услугам врачей для христианина не возбраняется. Однако при этом надлежит избегать той опасности, чтобы всю надежду выздоровления возлагать на врачей, лекарства и лечебные процедуры. Священное Писание с порицанием отзывается об израильском царе Асе, который «в болезни своей взыскал не Господа, а врачей» (2 Пар. 16: 12). «Как не должно вовсе избегать врачебного искусства, так несообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у Господа… так, вводя к себе врача, когда позволяет это разум, не отступаемся от упования на Бога» . Христианину надлежит помнить, что, исцеляется ли он чудесным образом или же через посредство врачей и лекарств, исцеление в любом случае подается от Господа. Поэтому «в лекарствах и лечении должно предаваться в волю Божию. Он силен и врача вразумить, и врачевству подать силу» . И приоритет при лечении, соответственно, имеют духовные средства: «В болезнях прежде врачей и лекарств пользуйся молитвой» . Чтобы избежать вышеупомянутой опасности, священномученик Арсений (Жадановский) наставляет: «Болящий, имей такое расположение сердца: все в руках Божиих – и смерть моя, и жизнь. Но ты, Господи, все дал на службу человеку: Ты даровал нам и врачебную науку и докторов. Благослови же, Господи, обратиться к такому-то доктору и умудри его помочь мне! Твердо верю, что если Ты, Господи, не благословишь, то никакой доктор мне не поможет» . Обращаться ли за лечением к врачам или же ограничить врачевание молитвами и постом – это волен решать по своему разумению всякий христианин. При этом если он избирает второй путь, то не должен и превозноситься, о чем предупреждает преподобный Варсонофий Великий: «Те, которые прибегают к врачам и которые не прибегают к ним, поступают так в надежде на Бога. Прибегающие говорят: “Во имя Господне вверяем себя врачам, да чрез них Бог подаст нам исцеление”. А не прибегающие в надежде на имя Его не прибегают к ним, и Он врачует их. Итак, если ты употребишь [врачевание] – не согрешишь; а когда не употребишь, не высокомудрствуй. Знай же, что хотя ты и ко врачам прибегнешь, но будет лишь то, что угодно воле Божией» . |
| Праведные проводили богоугодную жизнь в миру, будучи семейными людьми, как, например, святые праведные Иоаким и Анна и другие. Первые праведники на земле, родоначальники (патриархи) человеческого рода, называются праотцами. Например, Адам, Ной, Авраам и другие. Бессребреники безвозмездно, то есть без всякой мзды, не требуя за свои труды вознаграждения, исцеляли болезни, как телесные, так и душевные. Таковы, например, Косма и Дамиан, Кир и Иоанн и другие. Юродивые Христа ради – люди, которые ради Христа представляются миру по наружным поступкам безумными, но на самом деле исполнены духовной мудрости. Таких людей ещё называют блаженными. Как определить свой день именин, если святых с этим именем несколько? Имя святого, чья память следует за Вашем днем рождения определяется по святцам, например по православному календарю. Как правило, днем именин является следующий за днем рождения день памяти святого, чье имя носит христианин. Так например, у Анны, родившейся 20 ноября, день Ангела придется на 3 декабря – следующий за днем рождения день, когда вспоминается св. Анна, и ее святой будет св. мц. Анна Персидская. Следует помнить такой нюанс: в 2000 году на Архиерейском соборе были прославлены новомученики и исповедники Российские: если вы крестились до 2000 года, то Ваш святой выбирается из святых прославленных до 2000 года. Например, если Ваше имя Екатерина, и Вас крестили до прославления новомучеников, то ваша святая – св. великомученица Екатерина, если Вы крестились после Собора, то можете выбрать святую Екатерину, чья дата памяти ближе к Вашему дню рождения. Если имени, которым вас назвали, нет в святцах, то при крещении выбирается имя, наиболее близкое по звучанию. Например, Дина – Евдокия, Лилия – Лия, Анжелика – Ангелина, Жанна – Иоанна, Милана – Милица. По традиции, Алиса получает в крещении имя Александры, в честь св. страстотерпицы Александры Феодоровны Романовой, до принятия православия носившей имя Алиса. Некоторые имена в церковной традиции имеют иное звучание, например, Светлана – это Фотиния (от греческого photos – свет), а Виктория – Ника, оба имени в латинском и греческом означают «победу». |
| Употребляя на них все, изобретенные яростью, средства мучительства, он не оставил ни одного из них, частью, чтобы отомстить им за смелость и сломить их мужество, частью же, чтобы устрашить юных девиц и мать их, смотревших на лютые мучения. Но ни в чем не имел успеха богомерзкий мучитель: ни мужества святых страстотерпцев он не поколебал, ни девиц и их матери устрашить не мог. Тогда он повелел развязать святых и начал мучить святую Афанасий и ее дочерей. После долгих мучений, он исполнился Великого стыда, так как немощной женский пол в мужественном перенесении страданий ничем не отличался от стойких и непреклонных духом святых мужей - Кира и Иоанна. Они имели ту же веру и любовь к Христу, те же муки перенесли за Него, то же самое мужество, при Божьей помощи, обнаружили. Они страдали как бы в чужом теле, нисколько не обращая внимания на муки. они обращали свои взоры к возлюбленному Жениху своему, Христу Богу, Который взирал с высоты Своей славы на страдания невест Своих и подавал им Свою помощь. Мучитель, повелев отвязать святых мучениц от орудий страдания, осудил их на усечение мечом. Они; шли на смерть с радостью, как бы на брак. Всем им: блаженной матери Афанасий и ее трем благословенным дочерям: Феоктисте, Феодотии и Евдоксии, были отсечены мечом их честные главы. После казни святых мучениц, святые Кир и Иоанн снова были подвергнуты допросу. Мучитель обратился к ним с пространною речью, как бы обнаруживая заботу о их здоровье, показывал дары, обещая новые мучения и, наконец, угрожая смертною казнью. Когда он увидел, что напрасно потерял труд, то произнес такое окончательное решение: " Киру, последователю Галилейского Учителя, и Иоанну, его единоверцу, презревшим царское повеление и отказавшимся принести жертвы великим богам, повелеваем отсечь головы по закону царскому " . Воины, взявши мучеников, отсекли им головы на том самом месте, где и святые девицы с матерью положили свои души за Господа своего, в 31-й день января4. Тайные христиане, взяв их святые тела, похоронили их с почетом в церкви святого апостола и евангелиста Марка в отдельных гробах: в одном - святых мучеников Кира и Иоанна, а в другом святую Афанасию с дочерьми. |
| Халкидониты могли ссылаться на некоторые признанные авторитеты (особенно сирийские) в пользу «моноэнергизма». Первым из них был Псевдо-Дионисий, который в одном из редких своих христологических высказываний говорил о «единой богомужной энергии» 644 . Сторонники моноэнергизма использовали поддельный трактат Мины Константинопольского к папе Вигилию. Было известно, что то же выражение употреблял почитаемый богослов конца VIb. святой Афанасий I Антиохийский (559–570, 593–599), восстававший против афтарто-докетизма старого Юстиниана 645 . Кроме того, парадоксально, но моноэнергизм был не только мостом к монофизитам; он мог быть полезен для контактов с несторианами, с которыми Ираклий встречался в Персии. Антиохийские дохалкидонские богословы, учителя Нестория, действительно сформулировали свою христологию, утверждая, что именно две природы или ипостаси Христа были объединены единым действием ( νργεια) своего единого " prosopon единения». Формула эта в прошлом имела, к несчастью, и сомнительную славу, поскольку ею пользовался Аполлинарий 646 . Отсюда понятно, почему патриарх Сергий начал защиту моноэнергизма не без колебаний и предосторожностей. Нам очень мало известно о хронологии событий, которые в конце концов привели к принятию этой формулы Константинополем в качестве официального богословия. Редкие доступные нам источники 647 определенно указывают на Сергия как создателя этой новой политики. Он мучительно искал (около 615–617гг.) совета и у халкидонитского епископа Феодора Фаранского (на Синайском полуострове), и у монофизитского епископа Сергия Макарона Арсинойского в Египте и получил у них одобрение своих идей 648 . Он также-несмотря на протесты святого Иоанна Милостивого Александрийского-вступил в контакты с другим ученым египетским монофизитом, Георгием Арсою (ок. 619г.), пытаясь найти с его помощью святоотеческое обоснование моноэнергизма. Когда в 622г. Ираклий впервые встретился с армянами в Феодосиополе (Эрзеруме), Сергий скромно помогал ему, пытаясь-на этот раз безуспешно-убедить монофизитского богослова Павла Одноглазого признать Халкидонский собор исходя из «моноэнергических» предпосылок. В 626г., когда Ираклий был в Лазике на Западном Кавказе, просвещенном только во времена Юстиниана (то есть гораздо позже святого Григория Просветителя и святой Нины Грузинской, просветителей Армении и Восточной Грузии), местный митрополит Кир Фазский (современный Поти на Черном море) был также привлечен к обсуждению моноэнергизма путем переписки с Сергием 649 . Недавнее воссоединение соседнего грузинского католикоса Кириона Мцхетского с халкидонским православием (ок. 600г.) усиливало позицию императора на этой территории. |
|
|
