| с 343–398 – 55 лет арианство. 404–415 – 11 лет несторианство. 484–519 – 35 лет раскол Акакия. 640–681 – 41 лет монофелитство. 726–787 – 61 лет иконоборчество. 830–842 – 12 лет иконоборчество. Почему, если обратиться к другим патриархатам (так как мы видим, что константинопольская церковь не гарантирует православие), почему, спрашиваю, мы должны признать православным именно греческий патриархат антиохийский, у которого и паствы не наберется нескольких тысяч, а не антиохиский мельхитский с 250.000 человек паствы, греков, сирийцев и арабов, находящийся в общении с Римом и миром? Почему нам не быть в общении с православными маронитами, армянами, коптами, халдейцами, индейцами, абиссинцами; с древними Церквами Ирландии, Галии, Испании, Карфагена; Португалии, Милана, Неаполя и иных – наконец, самого Рима? Но прежде чем говорить об отношениях к римской Церкви, скажем об отношениях русской Церкви к более близким ей по языку и обряду. Начнем с русской же католической Церкви в Галиции. Возобновить общение с этой родной и соседней нам Церковью не представляет трудностей. Надо пригласить её иерархов на всероссийский собор, и угорских, а когда эти страны вернутся в состав Российской Империи, то и Церкви эти войдут в состав всероссийской Церкви. Русские католики, бывшие униаты, и перешедшие в латинский обряд, тоже возвратятся в лоно родной своей матери всероссийской Церкви и духовенство их примкнет к духовенству соответственных епархий, а не составит особого. Таким образом, над всеми Церквами грекославянского обряда в России, будет начальствовать московский Патриарх. Для униатов, привыкших к некоторым западным отличиям обряда и внешности, эти отличия можно оставить в холмской епархии, там, где эти отличия привились. Все препятствия к полному присоединению униатов уничтожатся, как только сама русская церковь из отделенной – desunita, станет в соединении – unita со вселенской; как только её архиереи и священники за богослужением станут делать то, что делалось и прежде, и что разрешалось синодом же делать еще так недавно в западном крае: поминать Папу, как верховного Архиерея всех христиан и главу Церкви. |
| Игумен Даниил (XII века) ничего не упоминает об Армянах, потому что как в его время, так и весь период Крестовых походов, они еще не имели своего удела в храме Гроба Господня; приобрели же это право у Египетских Султанов не ранее начала XIII века; в то же время появились в нем Копты, Абиссинцы, Несториане, Халдеи и Марониты. 8 Престол этот ныне принадлежит не Яковитам а Коптам; Яковиты же ныне занимают в противулежащей галерее престол, принадлежавший во время Игнатиева путешествия Православным Сириянам. Новейшие паломники обыкновенно называют Яковитов (Монофианты по учению, последователи Иакова Занзала, Епископа Едессы в 541 году; местопребывание Патриарха в Диарбекире – Кара-Амид) Сириянами, тогда как древние наши надомники, начиная с Игумена Даниила, ясно отличали Сириян от Яковитов, разумея под именем первых Православных жителей Сирии, а под Яковитамн ту самую секту, которая существует и поныне (в разных частях Азии в особенности же в Сирии и Армении), что и верно; ибо не все жители Сирии были последоватедями секты Яковитов. Кроме Игнатия, это различие встречается всего определеннее у Трифона Коробейникова, который, исчисляя секты, имеющие службу в храме Воскресение Господня, упоминает и о Яковитах, Сириян же помещает, вслед за Греками, в числе Православных, говоря: «и Христиане (Православные) суть: Греки, Сирияне, Сербы...» В том же смысле надобно понимать и то место Игумена Даниила, где он пишет: «Сотворихом целование с Правоверными Попы Христианскими (подразумевается Греческими) и Сурьянскими;» – общение, основанное на единстве Веры, а не на терпимости, как полагают издатели Даниила. Яковиты же, называемые обычно нынешними паломниками Сириянами, как Монофизиты, находятся в общении по Вере с Армянами, Коптами и Абиссинами, чуждаясь Православных. Странно, что Игнатий, говоря о верхней Голгофской церкви, называет ее владетелей Гурзинами, а о нижней Иверами, давая вид как будто бы это были два разные народа; но могло существовать и на самом деле разделение во владении Св. |
| гробе и только дозволили римлянам, по их просьбе, совершать там литургию; но сии последние, употребив хитрость, выпросили у кадия свидетельство, будто бы им одним предоставлено сие право, и послали такое донесение в Царьград к Великому визирю. Патриарх Досифей, бывший тогда в Сербии, поспешил в Адрианополь, где находился двор султанский, и, представ со всеми фирманами, данными православным, пред верховный суд визиря и казискеридов, просил полного обладания Св. гробом, изгнания из него прочих исповеданий, и дозволения православным совершать в нем литургию 77 . Великий визирь, благоприятствуя православным, сказал им, что грамоты халифов и султанов мамелюкских, равно как и определения местных властей недостаточны, если греки не имеют сверх того хаттишерифов султанов Оттоманских, и обрадованный патриарх отдал ему, один за другим, все указы султанские в пользу православных, начиная от Селима и до Мурата. Когда же прочтено было в слух следующее определение султанское: «Повелеваю патриарху и грекам иметь первенство пред франками, армянами, грузинами, абиссинцами, коптами, сириянами и пред всеми народами, при гробе, в каждой церкви и монастыре, и быть им первыми при всяком священнодействии или ходе; другим же исповеданиям входить на поклонение не иначе, как с их позволения», – то визирь сказал: «довольно!» Он потребовал грамоты франков, состоявшие более из определений местных властей в их пользу. После долгого прения о древности прав каждого исповедания, визирь спросил еще у франков, есть ли у них фирман позднее того, который дан был султаном Муратом патриарху Феофану? И когда они искали еще оправдаться тем, что в этом фирмане упоминалось о Вифлееме и Голгофе, а не о Св. гробе, визирь с гневом отвечал, «что не им судить о смысле грамот султанских, ибо Муратом дарованы грекам не только часть Вифлеема и Голгофы, но оба храма вполне», и изгнал их из верховного суда. Напрасно патриарх предлагал мир франкам по выходе из присутствия; они с гордостью его отвергли, надеясь на ходатайство послов Франции, Германии и Англии, но на сей раз визирь остался непреклонным; франки утратили свою тяжбу, которая стоила и грекам до сорока тысяч левов. |
| После смерти Феофана IV в Стамбуле 15 дек. 1644 г. выборы его преемника прошли в Яссах при участии игуменов молдав. святогробских подворий, господаря Василе Лупу и экзарха, присланного от К-польского патриарха Парфения II . Влияние Василе предрешило избрание на Патриарший престол П., давно связанного с молдавским воеводой (в лит-ре встречаются сообщения о том, что выдвигались и др. кандидаты на Патриаршество: Мелетий Охридский и бывш. митр. Скопье Симеон, более предпочтительный для Москвы). Избрание патриарха Св. града в Молдавии было беспрецедентным событием в истории ИПЦ, отражающим не только доминирование греч. духовенства в Патриархате, но и перемещение его центра силы в Дунайские княжества. Епископская хиротония и поставление П. на Патриаршество прошли 23 марта 1645 г. в ясском кафедральном соборе Трех святителей; церемонию возглавляли к-польский экзарх Григорий, митр. Ларисы, и Молдавский митр. Варлаам (Моцок) . Уже через 3 дня П. поставил свою подпись под грамотой Александрийского патриарха Никифора Кларонцана рус. царю Михаилу Феодоровичу (Там же. Оп. 2. 232; доставлена в Москву зимой 1645/46). 18 июля был издан султанский берат, подтверждавший полномочия новоизбранного патриарха. В частности, оговаривалось главенство П. над всеми правосл. монашескими общинами в Палестине (греками, сербами и грузинами), а также над коптами . В тот же день П. отправил в Москву известительную грамоту о своем избрании на Патриарший престол (Там же. 239 - см.: Греческо-русские связи. 1991. 32; рус. пер.: РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 7154 г. Д. 6. Л. 15-16). Ранее Иерусалимские патриархи не имели такой традиции, однако П., рассчитывая на рус. милостыню, стремился поддерживать как можно более тесные связи с Москвой. 21 сент. он направил новую грамоту с соболезнованиями по поводу кончины царя Михаила Феодоровича и просьбами о милостыне. По словам П., в это время он находился в Стамбуле, где решал финансово-адм. вопросы, связанные с соперничеством христ. исповеданий за обладание св. местами. В дек. 1644 г. арм. община Иерусалима добилась выделения ей участка в вифлеемской Пещере Рождества, но в февр. 1645 г. святогробцы смогли получить султанский фирман, к-рый аннулировал уступки, сделанные армянам. |
| —142— тина, называет его чудом красоты. «Здание чрезвычайное, говорит он (жизнь Константина, III, 27–40), высоты неизмеримой, широты и длины необыкновенной. Разрушенный в 614-м году персидским царем Хозроем, Иерусалимский храм был восстановлен в следующем году снова св. Модестом, патриархом Иерусалимским, при помощи и пособии патриарха Александрийского Иоанна Милостивого, но уже не в первоначальном своем виде, а именно: вместо одного великолепного храма Константина Великого Модестом было сооружено четыре небольших храма, которые существовали почти 400 лет. В 1009-м году их разрушили по повелению Египетского султана Хакема, но не прошло и 40 лет, как храм на месте смерти и погребения Христа был снова восстановлен Императором византийским Константином Мономахом 1425 , а затем крестоносцами в 1103-м году. В последующее время храм Воскресения не раз страдал от разграблений и изменялся в частностях. В 1555 году папа Юлий III-й и Карл V с разрешения султана Солимана I возобновили кувуклию, бывшую накануне разрушения. В том же виде, в каком он существует в настоящее время, он сооружен после опустошительного пожара 1808 года, когда разрушен был весь круглый храм вокруг часовни Гроба Господня и отчасти Голгофские приделы. 1426 Таким образом, храм Воскресения был три раза почти совершенно разоряем и три раза восстановлялся вновь. Частные же видоизменения производились в нем постоянно. В храме 1808-го года обвалился центральный купол, который был снова возведен в настоящем своем виде только в царствование Александра II, в 1868 году, двумя правительствами – русским и французским. Вообще же храм Воскресения содержится недостаточно хорошо, в виду того, что он, после удаления крестоносцев, разделен между различными национальностями – греками, латиня- —143— нами, армянами, коптами, абиссинцами, – которые, постоянно борясь за владение каждым вершком земли в храме, не позволяют друг другу производить починку и исправление в храме, чтобы не дать кому-нибудь права, опираясь на этих починках, предъявлять своих прав на владение. Турки же, считающиеся официально владельцами храма, также мало заботятся о его благолепии и чистоте, вследствие чего громадный храм, разделенный на множество отделений, находится в ненадлежащем состоянии. У турок же находятся и ключи от храма, который они в 6–7 часов запирают, а в 3–4 ч. утра отпирают. 1427 Дурно отзывается на внутреннем благоустройстве его и то, что он окружен со всех сторон жилыми помещениями, которые находятся с ним под одною кровлею, и внутри его постоянно дежурят турецкие часовые, развалившиеся на нарах с трубками в зубах и приготовляющие здесь для себя кофе. В храм ведут массивные двери, украшенные барельефами старинной французской работы. |
| Римский обычай помазывания епископом при конфирмации одного только чела есть позднейший обычай, утвердившийся постепенно. В древности на западе священники могли совершать полный чин миропомазания и обычно совершали непосредственно вслед за крещением, в некоторых же местах священникам предоставлялось лишь право помазывать св. миром крещенным младенцам очи, уста, руки, перси; но помазание чела, ради особенного возвышения епископского сана, стали усвоять епископам. Мало-помалу священническое помазание стало терять значение в глазах народа; епископское помазание обставлено было особенною торжественностью и ему исключительно стали придавать значенье таинства. Помазание епископом всех частей тела при совершении таинства над возрастными христианами не представляло и удобства, и потому удержалось при священнодействием, признаваемом ныне римскою церковь таинством миропомазания, лишь помазание чела. Так, по побуждениям не высокого качества, ради увеличения внешних преимуществ епископского сана, римская церковь оставила при совершении конфирмации помазание всех других частей тела, вопреки узаконений и правил вселенских соборов, соблюдаемых по отношению к этому таинству и доселе даже не православными древними обществами (яковитами, коптами, армянами). Но усвоив таинственное (сакраментальное) значение лишь епископскому помазанию миром чела конфирмуемых, римская церковь в своей богослужебной практике на ряду с епископскою конфирмацией сохранила помазание новокрещенных св. миром священниками с произнесением особой молитвы миропомазания, тотчас по совершении ими крещения. «Совершив этот главный обряд (поливание), говорится в одном из р.-католических катехизисов, священник помазывает окрещенного св. миром наверху головы, в знак сообщения ему помазания духовного, от которого произошло имя: Христос-Помазанник и христианин» 176 . В западных требниках и древне-обрядовых книгах помещается и молитва , как формула миропомазания 177 . Не следует ли отсюда заключить, что, согласно с древним обыкновением, и теперь таинство миропомазания в римской церкви преподается священником тотчас после крещения? А в таком случае епископская конфирмация не есть ли повторение таинства миропомазания, или даже не есть ли ложное таинство? Если же епископская конфирмация есть действительное таинство миропомазания, как именно и признается римскою церковью, то как же смотреть на священническое помазание св. миром при крещении? Священник помазует новокрещенного св. миром, освященным епископами, произносить и обычную древнюю молитву миропомазания. Почему же это не есть таинство? |
| Во втором часу пополудни посетил меня в гостинице коптский владыка Кирилл, но не с коптами, а с армянами, из которых один знал язык французский, а другой – арабский. Понятна эта осторожность его. Армяне могли заставить молчать не расположенную к нему и заматоревшую в предрассудках коптскую партию в случае подозрений или догадок ее о свиданиях его со мной, и могли это сделать как очевидные свидетели наших неполитических и небогословских разговоров. Действительно, оба мы, при первом свидании, не промолвили ни слова о том, что и что было затаено в душах наших, жаждущих союза, единства, сопроникновения одной жизнью в единой, святой и соборной Церкви, и говорили только о нашей поездке в монастыри св. Антония и Павла Фивейского в 1850 году. Его преосвященство вспомнил всех тогдашних спутников моих, назвал их по именам и расспросил о судьбе их. Не был забыт нами и тот старый, недужный орел, которого мы кормили и холили во время нашего плавания по Нилу, и тот бедуин, который потешал нас своими гримасами. Коптский владыка был смелее меня. Он рассказал нашим собеседникам даже о том, что я во время тогдашнего путешествия предрекал ему патриаршество, а по возвращении в Иерусалим писал к нему письмо, в котором обещался прислать ему веник для очищения коптской патриархии от старой пыли. «Значение этого веника, – промолвил владыка, смотря на меня любезно, – понято было мною хорошо. Вы желали, чтобы я подмел старый сор наш, старые предрассудки наши и усвоил себе новые, лучшие идеи. Ваше желание отчасти исполнилось, как и ваше предсказание о моем патриаршестве. Когда вы будете у меня, увидите мои новые постройки и нашу народную школу, эту наилучшую надежду мою, эту дорогую жемчужину мою». Я обещался посетить его на другой день в девять часов и просил его прислать ко мне проводника, примолвив значительно, что со дня на день ожидаю известного ему переводчика Фадлаллу. Прощаясь со мною, владыка Кирилл объявил мне, что в следующее воскресенье он будет служить литургию и посвящать двух епископов и приглашал меня видеть сии священнодействия. |
| Халкидонский собор был единодушно отвергнут всеми монофизитами коптами, армянами, яковитами. Во всех попытках примирения Церкви с монофизитами их возражения всегда упирались в личность Феодорита, которого они очень не любили. Они не верили в искренность его анафемы против Нестория и упрекали Халкидонский собор в скрытом несторианстве. На Пятом Вселенском Соборе в Константинополе (553 год) была снова сделана попытка примирения с монофизитами, ради чего были посмертно осуждены так называемые «Три главы», то есть Феодор Мопсуэстийский лично, а также сочинения, направленные против святого Кирилла Феодоритом Киррским и Ивой Эдесским (Ива богослов антиохийской школы, присутствовавший на Халкидонском соборе). Поэтому в памяти Церкви Феодорит живет не как святой отец, а как «блаженный Феодорит». Осуждение ряда сочинений блаженного Феодорита Пятым Вселенским собором отнюдь не умаляет того факта, что он буквально спас Церковь от одержимого Евтиха и подготовил почву для Халкидонского собора. Помимо этого Феодорит был замечательным экзегетом и пастырем. Творения блаженного Феодорита 1. Экзегетические. а) Комментарий на следующие книги Ветхого Завета: восьмикнижие (пятикнижие, книги Судей, Иисуса Навина и Руфь), четыре книги Царств, Псалмы, все пророки. б) Комментарии на все послания Апостола Павла. 2. Апологетические. «Лечение языческих болезней, или об истине Евангелия». 3. История Церкви, начиная с арианской смуты. 4. Жития святых. Сборник жизнеописаний тридцати шести аскетов, среди них трех женщин. 5. Полемические произведения. а) «Диалог» или «Нищий» (бродяга), в котором недруг Феодорита Евтих представлен в виде грязного невежественного монаха, бесцельно болтающегося по белу свету. б) Опровержение Кирилловых анафематизм и Эфесского собора. в) «Против ересей», книга, написанная в 453 году, содержащая список ересей, кончая ересью Евтиха. Богословское учение блаженного Феодорита Христология блаженного Феодорита хотя и не вполне православная, но все же ближе к последней, чем у Феодора Мопсуэстийского: Нищий: Следовательно, Иисус Христос только Бог? Православный: Говорят же тебе, что Бог Слово стал человеком. |
| Благоговейное описание всех виденных им Св. мест, часто и умилительно прерывается отрывками Евангельскими, приводимыми во свидетельство святыни и в напоминание божественных событий, так что, когда сердце иногда скорбит о запустении некоторых святилищ, оно услаждается утешительными глаголами Св. Писания и забывает настоящее, ради величия прошедшего. В лавре св. Саввы нашел он много остатков прежнего её величия и богатую библиотеку рукописей и книг греческих и славянских, а братии мало. Старцы сказывали ему, что не более шестидесяти лет, как они опять стали жить в своем монастыре, что еще жив тот старец, который испросил в Царьграде фирман на обновление лавры, бывшей в запустении двенадцать лет, и что прежде того она также была около ста лет в руках арабов. Новые раздоры с армянами не позволили патриарху Паисию долго оставаться в Иерусалиме; причиною же раздоров было наследие святилищ абиссинских. Народ сей, сильный во времена мамелюков, с которыми вел кровопролитные вражды в Африке, получил во владение от султанов Египетских обитель Авраамову на восточной стороне Голгофы, несколько келий в южной части храма Воскресения, и иные места внутри Св. града. Много было у них утвари драгоценной; армяне, усилившиеся в Палестине, по своим богатствам и связям с вельможами турецкими, были в общении с иаковитами сирийскими и коптами и, получив сперва дозволение служить на их алтарях в Вифлееме, мало-помалу приобрели их себе. Они подружились и с абиссинцами, учредили с ними общую трапезу и, взяв от них в залог за малую сумму денег их святилища, оставили их за собою, когда царь Абиссинский перестал отпускать своих подданных в Иерусалим. В числе их имущества была конная мельница пред самым входом патриаршего дома, где стали бесчинствовать пришельцы армянские, располагаясь, как в гостинице, со своими лошадьми. Напрасно патриарх и отцы иерусалимские убеждали армян прекратить такое бесчинство или уступить им мельницу. Наконец, в бытность свою в Царьграде, Паисий, жалуясь на притеснения местных властей, которые грабили поклонников на Иордане и навязывали ложную монету на монастыри Палестинские, взамен отбираемых у них денег, коснулся и беспорядков армянских; чрез Бостанджи-баши, благоприятного грекам, он испросил хаттишериф султанский, по которому все достояние, принадлежавшее абиссинцам, отдавалось православным. |
| Вообще, проблема взаимопонимания церквей осложняется догматическими вопросами, о которых могут квалифицированно говорить лишь немногие люди. Как тут договариваться? Допустим, придет к компромиссу комиссия из 10 человек, а все остальные скажут, что мы в это не верим. Может быть, сама затея богословского диалога обречена на неудачу? Совершенно точно: основная масса верующих не погружена не только в эти, но и в другие тонкости богословия. С другой стороны, многие богословские истины отражены в литургических текстах, хотя и там иногда без специальной подготовки не все понятно. Но народ слышит за богослужением тексты, воспринимает их, и, так или иначе, ум человека настраивается правильным образом. Наконец, в некотором роде богословскую интуицию, основанную на живой вере во Христа и чтении Священного Писания, никто не отменял. Но есть люди в церкви, которые на «переднем крае» этого диалога, и на них лежит ответственность – давать ответ перед лицом другой церкви, во что его церковь верует. Диалог между такими специалистами как раз вполне возможен и должен быть. В этом плане интереснейшая вещь – канонические запреты на общение с еретиками. До абсурда доходит: с одной стороны, мы общаемся с атеистами, чай пьем, и все нормально, но как только мы повстречались с коптами, армянами, сразу поднимается крик: «общение с еретиками» и далее в том же духе. Что это? Сами запреты, сформулированные еще в древности, на бытовое общение христиан разных церквей понять можно. Дело в том, что в рамках тесного общения, при отсутствии глубоких богословских знаний и понимания догматических различий в вере перейти из одной церкви в другую весьма легко. Лишь тот, кто основательно утвержден в вероучении своей церкви, имеет соответствующую богословскую подготовку, имеет дерзновение и понимает ответственность, и должен вести общение. И помнить, что он – представитель, так сказать, миллионов верующих, с которыми тоже должен вестись диалог. Среди студентов наблюдается устремление к диалогу, к миссии? Есть ли такое дерзновение? |
|
|
