| Наряду с двумя вышеупомянутыми типами заслуживает внимания катехизис, который до того оригинален, что не поддается ни одной из привычных классификаций. Я имею в виду “Слово огласительное” 557) св. Григория Нисского, которое можно датировать приблизительно 385 годом. Судя по вступлению, этот труд предназначался скорее для катехизаторов, чем для катехуменов. Св. Григорий начинает с того, что всякий катехизатор должен быть чутким апологетом. Подобно искусному врачу, он должен выбрать то лечение, которое поможет выздороветь конкретному человеку. Не принимающие Христа заблуждаются по-разному. Атеисты нуждаются в одних доводах, политеисты – в других, манихеи – в третьих, иудеи – в четвертых, еретики – в пятых. Св. Григорий не просто излагает евангельскую весть о спасении во всей ее простоте, глубине и парадоксальности, но пытается ответить на вопросы и недоумения катехуменов. Большинство христианских апологетов со времен Татиана и Тертуллиана считали, что нападение есть лучшая защита. Они с потрясающей смелостью обличали все языческие религии как идолопоклонство и служение демонам. Многие апологетические труды, даже в эпоху самых кровавых гонений, начинаются не оправданием христианства, а обвинением язычества. Апологеты объявляли во всеуслышание о том, что грех в языческом обществе обрел демонические формы. Они предлагали христианство как единственный ответ, единственное освобождение из бездны греха и порока. На популярном уровне такой апологетический прием пользовался несомненным успехом. Но для многих философски настроенных эллинов он не был убедительным. Дело в том, что философы, особенно стоики и платоники, так же остро, как и христиане, осознавали моральную несостоятельность политеизма. Поэтому с критикой традиционной религии они в целом могли согласиться. Однако ту благую весть, которую несла “варварская философия” христиан, образованные язычники считали в высшей степени невероятной и предлагали свои пути ко спасению взамен. Следуя за Оригеном, Григорий Нисский пытается ответить на серьезные возражения философски подкованных язычников. |
| Кирилл советовал катехуменам изучать самостоятельно только те книги, которые было позволено читать в церкви на богослужениях. Он настойчиво просил катехуменов не прикасаться к неканоническим и апокрифическим книгам, чтобы “не попирать церковных установлений” 453) . Надо сказать, что точку зрения Кирилла в этом вопросе не разделяли, например, александрийские учителя. Ориген рекомендовал катехуменам книги Есфири, Юдифи, Товит и Премудрость Соломона, потому что они были понятнее некоторых канонических писаний. Св. Афанасий Александрийский добавил к списку Оригена также книгу Сираха, “Дидахе” и “Пастырь Ерма”. Мнение александрийцев, так же как и точка зрения Кирилла, отражало лишь одну из поместных традиций, которую было бы ошибочно считать соборным установлением всей церкви 454) . Эгерия обратила внимание на то, что “в этих краях все верные могут следить за текстом Писания, когда оно читается в церкви, так как они были научены всему в течение сорока дней” 455) . Можно предположить, что катехуменов знакомили с календарем церковных чтений и показывали, как находить нужное место в Библии, следуя принятой в Иерусалиме разбивке текста. Как известно, разбивка текста Библии по главам и стихам, которой мы пользуемся сегодня, была введена постепенно в XIII, XV и XVI веках 456) . В древности пользовались менее точным делением по содержательно целостным кускам, – так называемым “зачалам”, – в соответствии с местной литургической практикой. Евсевий Кесарийский разработал одну из таких систем, которой вполне мог пользоваться Кирилл в Иерусалиме. Во времена Эгерии занятия начинались очень рано, с шести часов утра, и продолжались три часа. Подобный режим позволял тем, кто не мог оставить работу на значительный срок, посещать занятия регулярно 457) . В отличие от проповедей на обычной службе, огласительные занятия носили систематический характер. Пропустить одно такое занятие означало потерять связующую нить изложения. Прежде, на проповедях во время литургии, катехумены стояли в дальней западной части базилики, ближе к выходу. Поэтому до них доносилось только неразборчивое эхо , отчего они и звались однокоренным словом “кат ех умены”, шутил, играя словами, Кирилл 458) . Катехумены, по поговорке, слышали звон, да не знали, где он. Теперь они сидели у ног самого епископа и имели возможность не только слышать его, но и задавать вопросы. |
| Устная традиция, о которой свидетельствуют Тертуллиан и Ипполит, предписывала ограждать человека от бесовских влияний и искушений печатью креста 182) . Отметим, что в древности крестное знамение совершалось коротким движением большого пальца правой руки по лбу и бровям либо в виде буквы Т, так как кресты были также тау-образной формы, либо в знакомой нам форме (†) или (+). В современной церковной практике эта древняя форма крестного знамения сохранилась, в частности, в обряде миропомазания 183) . Крестное знамение, которое мы совершаем сегодня, осеняя лоб, плечи и грудь, не было в ходу в древней церкви, но получило распространение позднее. Тертуллиан рассказывает о том, что подготовка к крещению сопровождалась молитвами, постами, поклонами, всенощными бдениями и публичным исповеданием всех грехов 184) . Молитва и пост были евангельскими орудиями борьбы с бесами 185) . В апокрифических “Проповедях” Псевдо-Климента, окончательная редакция которых относится к IV в., приводится курьезное объяснение того, почему воздержание является эффективным средством против демонического присутствия. По мнению автора, бесы, будучи бесплотны, не могут сами доставлять себе чувственные удовольствия, так как для этого им необходимо тело. Бесы вселяются в людей с тем, чтобы разделить с ними удовольствия, пользуясь человеческим телом, как инструментом. Если же человек воздерживается, например, от неумеренного употребления пищи или от случайных половых связей, то разочарованные бесы непременно оставят его тело 186) . “Апостольское предание” предписывает катехуменам гигиеническое омовение в четверг (20.5). По-видимому к этому омовению катехуменов восходит сохранившийся в современной православной практике обычай мыться в Чистый четверг перед Пасхой 187) “Если ты спросишь о том. как возник обычай омовения, то, по размышлении, наиболее вероятным объяснением мне кажется следующее: тела кандидатов к крещению, грязные после сорокадневного поста, были бы весьма неприятны для органов чувств, когда люди подходят к крещальной купели, если бы незадолго до этого они не были вымыты. Так вот, этот день (Чистый четверг) был удачно выбран по случаю повсеместного празднования Тайной вечери. Так как эта уступка сделана катехуменам, то и многие другие хотят помыться в этот день и ослабить пост.”. “Апостольское предание” рекомендует двухдневный пост в пятницу и субботу, т. е. накануне принятия крещения в воскресенье (20.7). О более продолжительном посте в этот период мы ничего определенного не находим 188) . На занятии в субботу “избранные” молились коленопреклоненно, после чего епископ совершал над ними последний экзорцизм. |
| Я не допускаю даже, как делают некоторые исследователи, что это слово употреблено в «философуменах» в ироническом смысле. Писатель этого памятника словом φιλ θεος просто поясняет предшествующую часть фразы: ργον τι γαθν ργσθαι, οσα φιλ θεος, т. е. она (Марция) хотела сделать доброе дело, ибо она имела благочестивые чувства, и этим обозначается единственно только то, что Марция имела религию. Автор употребляет здесь это слово, как делает то же самое Дионисий в отношении к Галлиену и как можно употреблять его в отношении великого множества язычников. Такая прибавка со стороны писателя «философуменов» объясняется очень просто самым положением Марции. Без этой пояснительной прибавки, читатель «философуменов» мог бы задать себе вопрос: как совместить такого рода факт (освобождение исповедников) с представлением о конкубине? И вот автор, наперед предугадывая вопрос читателя, отвечает: не смотря на свое соблазнительное поведение, эта женщина не совсем еще лишена была религиозного чувства. – Да и что бы там ни значило слово: φιλ θεος, возможно ли допустить, что эта женщина, жившая порочно до самой смерти, бывшая участницею в преступлениях Коммода, как говорит консул того времени Фалькон, была действительно христианкою? Припомним в коротких словах, – пишет Селенэ, – обычаи первоначальной христианской церкви и мы легко убедимся, что эта гипотеза решительно невозможна. В первоначальной церкви существовал института катехумената. К числу оглашенных принимающий христианство принадлежал в течение по крайней мере двух лет, и прежде чем получить крещение оглашенный последовательно проходил следующие ступени катехумената: ступень слушающих, – коленопреклоняющихся, – и уже приготовившихся ко крещению (competentes). Но часто еще и этим не довольствовались. Если в течение двух лет оглашаемый впадал в тяжкие грехи, тогда приготовление к таинству крещения простираемо было на несколько лет, и иногда таковому лицу давалось крещение только пред смертию. Акты собора Ельвирского, происходившего в 306 году, подлинность которых не может быть серьезно оспариваема, имеют большое значение в вопросе, которым мы занимаемся, говорит Селенэ. |
| Соответственно, переход на второй этап мыслится как расставание и с романтическими заблуждениями, и, что гораздо важнее, со всеми основными этическими грехами, которые поименованы в десяти заповедях. Это значит, что на второй этап не переводится человек, который лишь намерен бросить пить, блудить или воровать. Со всеми этими вещами он уже должен расстаться до второго этапа; переводы авансом не оправдываются никогда. Второй этап оглашения – это время сочетания веры оглашаемого с верой церкви. Текст Символа веры на втором этапе оглашаемые самостоятельно переводят с церковнославянского на русский, катехизатор исправляет как ошибки их перевода, так и ошибки в восприятии содержания текста. Но этот период жизни катехумена никак не может сводиться только к изучению им Символа веры. Если главные этические проблемы – исполнение основных заповедей Закона – должны быть уже в принципе решены, то сама вера катехумена еще находится в процессе становления. Акценты в ней стоят не на «объективных» догматических истинах, а на том, что действительно самим оглашаемым может быть воспринято верой, что его лично трогает, является для него предметом размышления и, в определенном смысле, переживания. Что же главное на втором этапе? Стремление исправить свою жизнь через максимально возможное осознание своих недостатков и грехов. И в то же время – начало познания Божьей любви, Божьего прощения, того, что покаяние имеет силу и ведет человека к освящению и очищению . В чем цель второго этапа? Не только воспринять все услышанное, увиденное и прочитанное, но решительно отойти от индивидуалистического представления о церковной жизни. От того, что я ищу спасения, о том, что мне мою жизнь нужно освятить и преобразить, – т. е. от акцента в духовной жизни на себе. Перелом в сознании происходит, когда группа оглашаемых, в которой находится человек, начинает восприниматься им не как кружок, где проходят интересные «занятия», а как некоторая церковная общность. Пока человек никак не воспринимает других, пока он занят только собой (пусть даже он день и ночь этим занимается), он еще далек от окончания второго этапа оглашения. |
| А. Шнайдер попытался соединить появление трехчастного алтаря в сирийской церковной архитектуре с воображаемым шествием мирян, замененным позже процессией диаконов. Он считает, что данное новшество появилось в конце IV в. 139 Дмитриевский, Петровский, де Меестр, Берлеа и другие спорят о дисциплине таинств и институте катехумената, предполагая, что верные, возможно, приносили свои дары только после отпуста оглашенных. 140 С отменой катехумената различие между литургиями оглашенных и верных утратило былое значение, и больше не было необходимости отодвигать приготовление даров на конец литургии оглашенных. В результате оно было перемещено – по крайней мере, в византийской традиции – к ее нынешнему положению протесиса перед литургией Слова. Это изменение, как предполагается, произошло в VIIIIX вв. С.Д. Муретов, отталкиваясь от проповедей Златоуста и истории с Валентом, которую мы будем обсуждать дальше, также считал, что изначально верные передавали дары диаконам в начале евхаристической части литургии, но в Константинополе VII столетия большое число приносящих заставило переместить этот обряд на начало литургии оглашенных. 141 М. Мандала также считал, что приготовление даров или чин протесиса был перемещен с начала литургии евхаристии к началу литургии Слова. Но этот аргумент – чисто «литургический». Так как протесис – обряд приготовления даров, он логически должен находиться в начале литургии. Когда литургия Слова и литургия приношения считались отличными друг от друга, протесис предшествовал евхаристии, к которой он был приготовлением. Когда различие стерлось, и эти две литургии сформировали неделимое, подготовительный обряд был, естественно, перемещен к началу всего богослужения. 142 Мы обсудим эту теорию в главе VII, так как и она не предполагает процессии приношения мирян. Следует набраться решимости и сказать, что нет никаких доказательств в пользу этой гипотезы. Таким образом, есть много нюансов в различных догадках, выдвинутых учеными, чтобы объяснить происхождение Великого входа, но большинство сходится в одном: Великий вход представляет собой некое «новшество» в литургии, «введенное» туда в какой-то определенный момент, а шествие как-то связано с исчезновением практики принесения даров мирянами (или, по крайней мере, ее изменением). Давайте посмотрим, что можно сказать по этому поводу. Свидетельства |
| (Литургия слова с 12-ю ветхозаветными чтениями) Процессия к месту Крещения с литанией Благословение воды Крещения Водный обряд (троекратный) с тремя вопросами, касающимися исповедания веры Помазание головы хризмой, совершаемое пресвитером Знаменование крестом, совершаемое епископом Молитва с возложением рук Знаменование лба хризмой Продолжение пасхального богослужения Обобщающее заключение 1) В Северной Африке в III веке мы можем наблюдать следующее чинопоследование: Крещение, помазание, возложение рук, Евхаристия. 2) В Риме – в ранний период и, конечно, позднее – мы видим развивающуюся структуру: Крещение, помазание, возложение рук, второе, послекрещальное, помазание и Евхаристия. 3) В отличие от ранней Сирии и Египта, в Северной Африке и, возможно, также в раннем Риме главной метафорой Крещения была идея, высказанная в Рим 6 : участие крещаемых в смерти, погребении и воскресении Христа. 4) Все предкрещальные обряды как таковые ассоциировались с очищением (Северная Африка) и даже с экзорцизмом («Апостольское предание») и были подготовкой к омовению в воде Крещения и к связанным с ним или последствующим ему даром Святого Духа. 5) В ранний период на Западе процесс оглашения был вполне оформленным и детально разработанным; он содержал четкие указания для катехуменов и их поручителей и продолжался, вероятно, в течение трех лет. 6) В IV–V веках мы видим принятие в число катехуменов (на неопределенный срок) с совершением таких обрядов, как вручение освященной соли, а затем период наставления (в это время часто совершались обряды экзорцизма и дуновения). 7) Избрание для подготовки к Крещению, которая длилась сорок дней в период Великого поста. 8) В ходе этого заключительного этапа подготовки к Крещению проводились три «испытания» – в третье, четвертое и пятое воскресенья поста. 9) Предкрещальное помазание (помазания) чувств, собственно Крещение через троекратное погружение, облачение в белое, совершаемое пресвитером послекрещальное помазание темени новокрещенного хризмой, что связывается со священством Христа. |
| Блаж. Августин написал целый труд «О вере и делах», в котором осуждается практика крещения отказывающихся жить по христианским заповедям: Есть люди, которые полагают, что все без исключения должны быть допущены к источнику перерождения, который в Господе нашем Иисусе Христе, даже те, кто, будучи известен своими преступлениями и ужасными пороками, не желают изменить свои злые и постыдные пути, а честно (и публично) признают, что они намерены продолжать пребывать в своем состоянии греха. С помощью Господа Бога будем усердно остерегаться впредь давать людям ложную уверенность, говоря им, что если только они будут крещены во Христа, то независимо от того, как они будут жить в вере, они достигнут вечного спасения. К занятиям, от которых катехумен должен отказаться, чтобы быть допущенным в число членов Церкви, прежде всего, относятся те, которые несовместимы с достоинством христианина: - работа, связанная с совершением абортов, - проституция, содержание публичных домов , - блудное сожительство (без регистрации брака) , - гомосексуальные связи , - работа, связанная с развратными и/или развращающими действиями (стриптиз и т.п.) , - все формы оккультизма: ношение амулетов, колдовство, обращение за помощью к гадалкам, целителям, экстрасенсам и астрологам, вера в реинкарнацию (переселение душ), карму и приметы . Перед принятием Крещения катехумен обязан принести покаяние в преступлении Закона Божия и выразить желание бороться со своими страстями: Ко крещению же надобно приступать, отказавшись наперед от своих грехов и осудив их . Кто не исправил своих нравственных недостатков и не приготовил себя к добродетелям, тот пусть не крестится. Ибо эта купель может отпустить прежние грехи; но не мал страх и значительна опасность, как бы нам снова не возвратиться к ним, и лекарство не стало для нас язвою. Ведь чем больше благодать, тем строже будет наказание для тех, кто впоследствии согрешает . Если человек приносит покаяние и желает изменить образ своей жизни, то никакая степень его прежнего нравственного падения не является препятствием к принятию им Крещения: |
| 507 Semper tamen credidi et esse te, et curam nostri gerere… Ideoque cum essemus infirmi ad inveniendam liquida ratione veritatem, et ob hoc nobis opus esset auctoritate sanctarum Litterarum, jam credere coeperam nulo modo te fuisse tributurum tam excellentem illi Scripturae per omnes jam terras auctoritatem, nisi et per ipsam tibi credi, et per ipsam te quaeri voluisses [Я всегда верил в то, что Ты есть и заботишься о нас… Не в силах найти с помощью своего немощного разума истину мы нуждаемся в авторитете Священного Писания, и я уже начал верить, что Ты не придал бы этому Писанию такого повсеместного исключительного значения, если бы не желал, чтобы с помощью него верили и искали Тебя] (Augustinus Hipponensis. Confessiones VI, 8, PL 32, 723). 508 Statui ergo tamdiu esse catechumenus in catholica Ecclesia mihi a parentibus commendata, donec aliquid certi elucered, quo cursum dirigerem [Я решил оставаться катехуменом в кафолической Церкви, завещанной мне родителями, пока прояснится для меня что-нибудь определенное, к чему я направлю свой путь] (Augustinus Hipponensis. Confessiones V, 25, PL 32, 718). Decreveram tamdiu esse catechumenus in Ecclesia, cui traditus a parentibus eram, donec aut invenirem quod vellem, aut mihi persuaderem non esse quaerendum [Я решил оставаться катехуменом в Церкви, которой я был вручен моими родителями, до тех пор пока либо не найду то, чего хочу, либо не приду к убеждению, что это не то, чего следовало бы искать] (Idem. De utilitate credendi, 20, PL 42, 78). 509 О личности св. Амвросия см: Böhringer Fr. Die Kirche Christi und ihre Zeugen. 2 Aufl. Stuttgart, 1877. Bd. X: Ambrosius, Erzbischof von Mailand; Duc de Broglie A. St. Ambrois. Paris, 1899; Фаррар Ф.В. Жизнь и труды свв. отцов и учителей Церкви/Пер А.П. Лопухина . СПб., 1891. С. 524–573; Адамов И.И. Св. Амвросий Медиоланский . Сергиев Посад, 1915. 510 Diu flevi, ut incommutabilis et immaculabilis substantia concinentibus divinis Libris sese mihi persuadere intrinsecus dignaretur… [Я долго плакал о том, чтобы неизменяемая и чистая субстанция стройными словами божественного Писания убедила меня в своем существовании…] (Augustinus Hipponensis. Contra epistulam Manichaei, 5, PL 42, 174). |
| Тех, кто не желали раскаяться в своих нечистых мотивах, Кирилл справедливо предупреждает: “Вода примет тебя, а Дух отринет тебя!” 415) В период, когда социальные привилегии христианства росли с каждым днем, катехуменат помогал церкви сохранить верность евангельскому идеалу. Катехуменат тормозил созревание номинального христианства. Отобранные в результате собеседования переходили в отдельную группу “готовящихся к просвещению” (φωτιζμενοι, φωτισθησμενοι), как катехуменов второго этапа обычно называли на Востоке. Для сравнения, в латиноязычной церкви пользовались довольно бесцветным наименованием competentes , которое можно перевести как “кандидаты, состязающиеся, стремящиеся, ожидающие [крещения]” 416) . Восточное наименование “готовящиеся к просвещению” восходит к древнехристианскому представлению о крещении как об освещении человека 417) . Это название подчеркивало мистический, светоносный и преображающий характер таинства. Крещение озаряло новым светом всю жизнь христианина. Крещение было облачением в блистающие белые ризы нового человека. Крещение было предвкушением Фаворского сияния преображенного тварного естества. “Готовящиеся к просвещению” участвовали перед обучением в церемонии несения светильников, предвкушавшей мистический брак с Небесным Женихом, Иисусом, в крещении 418) . Просвещение означало шаг к Богопознанию, к открытию ума для постижения божественных тайн. Не случайно именно на Богопознании делает акцент египетская молитва об оглашенных, составленная в IV b.: Помощник и Господь всяческих. Освободитель освобожденных, Защитник избавленных, Надежда тех, кто находится в Твоих крепких руках; Ты – побеждающий беззаконие; с помощью Единородного победивший сатану и разрушивший козни его; отпустивший на волю связанных им; мы благодарим Тебя за катехуменов, за то, что Ты призвал их и сподобил их Твоего знания. И мы молимся о том, чтобы Ты укрепил их в знании Твоем, да познают они “Тебя единого Бога и Тобою посланного Иисуса Христа” (Ин.17:3). Да сберегаются они в научении и чистом ведении; и да возрастают они, чтобы стать достойными омовения возрождения (Тит.3:5) и святых тайн. Чрез Единородного Иисуса Христа во Святом Духе, чрез Которого Тебе слава и сила и ныне и во все веки веков. Аминь 419) . Изгнание бесов |
|
|
