| «(81) Но мы не принимаем ничего из того, что писали Арсиной, Валентин или Мильтиад, (82) который также составил новую книгу псалмов для Маркиона, (84−85) вместе с Василидом, азиатским основателем катафригийства». Можно констатировать, что в Мураториевом каноне прослеживаются зачатки деления книг на четыре категории 121 (схожая систематизация будет полностью раскрыта Евсевием Кесарийским полтора века спустя): 1. Повсеместно признаваемые – Евангелия, Деяния, 13 посланий ап. Павла, Иуд., 1−2 Ин., Откр. и Прем. 2. Спорная – Апокалипсис Петра 3. Неканоническая, частное чтение которой допустимо – «Пастырь» Ермы 4. Полностью отвергаемые еретические книги. Отличие от современного канона Нового Завета в каноне Муратори в том, что отсутствуют 1−2 Пет., 3 Ин., Иак., Евр. и добавлены Апок. Петра, Прем. Свт. Ириней Лионский (≈130−202), упомянутый ранее известный борец против гностицизма, в своем произведении «Обличение и опровержение того, что ложно зовется гнозисом» (или кратко «Против ересей») приводит 1075 цитат почти из всех книг Нового Завета современного канона, за исключением Флм., 2 Пет., 3 Ин. и Иуд. 122 Особое внимание он придает каноническим Евангелиям, утверждая, что их имеется только четыре, и полемизируя, тем самым, с гностиками, которые предъявляли «альтернативные» евангелия, возникшие в их среде. Для обоснования четверичности канонических Евангелий свт. Ириней прибегает к живописным метафорам и мистическим образам из Апокалипсиса: « Невозможно, чтобы Евангелий было числом больше или меньше, чем их есть. Ибо, так как четыре страны света, в котором мы живем, и четыре главных ветра, и так как Церковь рассеяна по всей земле, а столп и утверждение Церкви есть Евангелие и Дух жизни, то надлежит ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих людей. Из этого ясно, что устрояющее все Слово, восседающее на херувимах, и все содержащее, открывшись человекам, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Как и Давид, моля о его явлении, говорит: «Ты, сидящий на херувимах, явися» ( Пс. 79:1 ). Ибо херувимы имеют четыре лица, и их лики есть образы деятельности Сына Божия. Первое животное, подобно льву ( Откр. 4:7 ), и характеризует его действенность, господство и царскую власть; второе же, «подобно волу», и означает его священнодейственное и священническое достоинство. «Третье имело лицо человека», и ясно изображает его явление, как человека, «четвертое же, подобно летящему орлу», и указывает на дар Духа, носящегося над Церковью. Поэтому Евангелия согласны с тем на чем восседает Христос Иисус». 123 |
| 91 « δ ησος γεγνηται κατ ατος ς προειρκαμεν. Γεγενημνης δ τς γενσεως τς προδεδηλωμνης, γγονε πντα ομοως κατ ατος τ περ το Σωτρος, ς ν τος εαγγελοις γγραπται» (Lib. VII, p. 365). 92 Lib. VII. 22, p. 348: «Κα τοτο, φησν (sc. Βασιλεδης), στι τò λεγμενον ν τος εαγγελοις: “ν τ φς τ ληθινν, φωτζει πντα νθρωπον ρχμενον ες τν κσμον”». Cf. Ин. 1:9 . – Нельзя не обратить здесь внимания на самое выражение: в евангелиях, указывающее прямо на сборник евангельских книг, а не на одно какое-либо евангелие. – Lib. VII, 26, p. 362: «Τοτο στι, φησ (sc. Βασιλεδης), τò ερημενον: “Πνεμα γιον επελυσεται επ σε”». Cf. Лк. l:35. – Lib. VII, 27, p. 364: «τι δ, φησν, καστον δους χει καιρος, κανς Σωτρ λγων: “Οπω κει ρα μου”». Cf. Ин. 2:4 . – Ibid, cf. Мф. 2:1–2. 93 Обе названные секты поставляются y св. Ипполита в числе древнейших гностических сект; изложением их учения он и открывает, в V-й книге Philosophumena, свое опровержение всех ересей и при этом приводит из сочинений тех и других еретиков, очень многие примеры весьма определенных цитат из всех четырех евангелий наших, в особенности евангелия Иоанна (см. lib. V, p. 128–201; cf. Tertul. de Præscript. audverg. haer. cap. 47. – Migne tom. II, p. 63–64). 95 Дошедшие до нас сведения об этих еретиках, к сожалению, очень кратки; но из того немногого, что передает нам ο них напр. св. Ириней, видно, что для подтверждения своих гвостико-антиномистических воззрений они обращались к авторитету наших евангелий, толкуя по-своему некоторые притчи И. Христа (Мф. 5:26 и д.; Лк. 12:58 ). См. y Кирхгофера, s. 419–420. 96 Разбор этих доказательств можно читать y Тишендорфа: Wann wurden unsere Evangelien verfasst? s. 75–91, 120–127. 97 Credner, Geschichte des Neutest. Canon, Berlin, 1860, s. 92; Reuss, Histoire du canon des S. Ecritures dans Eglise chretienne, p. 128; также Шольц, Тишендорф и др. 98 Такой порядок евангелий мы видим напр. в каноне Муратория (см. y Герике, стр. 201), y св. Иринея (Contra hæres., III, lib. 1). У Оригена (Евс., Ц. истор. VI, 25), y Евсевия (Ц. истор. III, 24) и др. Подробный обзор относящихся сюда данных, и притом не только относительно порядка евангелий в каноне древней церкви, но и всех других новозаветных книг, – можно читать в весьма любопытном исследовании Фолькмара, помещенном им в виде прибавления к сочинению Креднера (Geschichte d. N. Canon): «Der ursrpürgliche Bestand des N. Testament " s im Einzelnen, im Besondern die Reihenfolge», s. 311–416. |
| Через 10 лет после его отлучения, последователи Маркиона, как сообщает святой Юстин, были рассредоточены по всему человечеству. В середине V века на Востоке оставалось довольно много маркианистских общин, некоторые из них существовали и дольше. Маркион исходил из того, что Бог Ветхого Завета не есть Всевышний Бог. Он решительно выступал против иудейства, он отвергал Ветхий Завет, он утверждал, что Новый Завет подвергся иудейской фальсификации; в соответствии с этим он из всего Нового Завета оставил только Евангелие от Луки и Павловы Послания за исключением так называемых пасторских Посланий и «Послания к Евреям». Протестанты пытаются в какой-то степени реабилитировать Маркиона, потому что видят в нем первого, кто пытался реставрировать паулинизм, будто бы угасший уже во II веке. На самом деле Маркион серьезно искажал учение св. апостола Павла, выбрасывая целые пассажи из тех Посланий, которые он оставил в своем каноне . Он подверг также редактуре Евангелие от Луки, скажем, выбросил все, что относится к Рождеству Христову. Отвечая на вызов Маркиона, Церковь подтвердила значение Ветхого Завета и ускорила утверждение канона Нового Завета. Скажем, знаменитый «Фрагмент Муратори», первый известный нам список канонических книг Нового Завета, он вызван к жизни деятельностью Маркиона, на который Церковь пожелала дать ответ. Хотя, как мы знаем, окончательно канон Священного Писания обоих Заветов установился только в IV веке, потому что в разных поместных церквах существовали различные варианты этого канона, только в IV веке оказалось возможным их согласовать. Мимоходом можно сказать, что есть такие проблемы в каноне, которые остаются до нашего времени. Например, Библия русская не соответствует Библии греческой; очень любимая нашим благочестивым народом третья книга Ездры отсутствует в греческой Библии. Св. Ириней Лионский. На чрезвычайно богатую и разнообразную гностическую литературу, гностическую пропаганду Церковь должна была ответить, и она ответила не только различными каноническими актами, отлучением различных ересиархов, но и уточнением и развитием своего богословского учения. |
| Перейдем к наиболее значительным трудам католических ученых. В прекрасно написанной книге аббата Жакье 107 представлено широкое историческое полотно; подробные данные расположены в соответствии с территориальным устройством ранней Церкви. Вдохновенный труд Лагранжа по ранней истории канона 108 нередко выражает частное мнение автора, оставаясь, однако, в общепринятых догматических границах 109 . Внушительнее по своим размерам труд Царба (Zarb) – о каноне Ветхого и Нового Заветов 110 . В диссертации Николаса Аппеля (N. Appel), выполненной в университете Падерборна, рассматривается вопрос о взаимоотношениях «канона и Церкви» 111 . Олиг (Ohlig), задавшись вопросом: «Из чего проистекает авторитет Библии ?» 112 , предлагает систематический анализ «богословских основ новозаветного канона в древней Церкви» 113 . Небольшая книга Шарансоля (Charensol) «Рождение Нового Завета» 114 обнимает историю развития канона до конца II века. Возвращаясь к теме своей диссертации, Аппель пишет книгу «Канон Нового Завета. Исторический процесс и свидетельство Духа» 115 . В чем–то с ней схожа по ориентации статья Роберта Меррея «Как Церковь определила канон Нового Завета?» (R. Murrey, «How did the Church determine the Canon of the New Testament?») 116 . Читатели наверняка оценят насыщенную проблемами речь Р. Дж. Диллона (Dillon) в Американском католическом богословском обществе, озаглавленную «Евангельское единство в каноническом многообразии» («The Unity of the Gospel in the Variety of the Canon») 117 . Сжатый, но полный анализ истории канона от начала до появления Мураториева фрагмента, выполненный Александром Зандом (A. Sand), вошел в капитальный «Учебник истории догматики» (Handbuch der Dogmengeschichte) 118 . Иоганн Бёмер (J. Beumer) 119 в сотрудничестве с Гельмутом Кестером (H. Koester) и другими провел тщательный анализ ранних свидетельств (до 200 г.) о писаниях Нового Завета; Алетти (J. – N. Aletti) 120 описывает историю формирования канона вплоть до конца IV века и рассматривает нормативную функцию канона в Церкви; Антон Цигенаус (А. Ziegenaus) 121 развивает мысль, согласно которой книги Нового Завета подчеркивают единство Церкви и никак не стимулируют плюрализма, хотя для составителей текста было неважно, един ли Новый Завет. |
| Сомнения в подлинности послания к Фессалоникийцам явились в XIX веке; до этого же времени послание пользовалось полным признанием несомненной своей подлинности, хотя внешними свидетельствами в этом отношении оно и небогато. Весьма возможно, что отголоски послания могут быть указаны у св. Игнатия Богоносца , в его посланиях к римлянам, глава 2 – 1Фес.2:4 ; к ефесянам, глава 10 – 1Фес.5:17 ; и Ермы в его «Пастыре» (видение III, IX:10, 1Фес 5:13 ). Прямое свидетельство в пользу нашего послания мы находим у Иринея Лионского (180 г. по Р. X.) в его Adv. haeres. V:6, 1: «in prima epistola acl Thessalonicenses» (ibid V:30, 2), у Климента Александрийского (190 г.) в его «Педагоге» (I гл. 5), и «Строматы» (I гл. 2), и у Тертуллиана (200 г.). Послание находится в каноне еретика Маркиона (140 г.) в Пешито, в старых латинских версиях, а в Мураториевом каноне (170 г.) оно поставлено шестым по счету среди посланий Апостола Павла. Что касается внутренних данных в пользу нашего послания, то их много. Достаточно бегло перечитать это послание, чтобы тотчас же убедиться в том, что оно никоим образом не могло выйти из рук какого-нибудь позднейшего анонима, писавшего под именем Апостола Павла. Характер великого Апостола языков отпечатан на всем послании самым неизгладимым образом. Язык и стиль послания тоже подтверждают это. «Внутренние данные настолько сильны, что их совершенно достаточно, чтобы убедить большую часть критиков. 1) Если бы наше послание было подложно, то оно естественно содержало бы какие-нибудь ссылки на важное у Апостола Павла учение об оправдании верою, и тому подобное. 2) Оно едва ли бы заключало в себе такое место как 1Сол.4:13–18 , которое, по-видимому, предполагает, что Апостол Павел ожидал быть личным свидетелем второго пришествия Христа. 3) Помимо этого подложное послание едва ли было бы в состоянии воссоздать ту теплоту чувства, те личные намеки и ту выразительность и энергичность языка, которые отмечают наше послание как подлинное… 4) Всякий подлог делается с определенною целью; но никакого мотива для подлога нельзя найти для такого послания, как 1 Сол». (H. W. Fulford. Thessalonians, 1911, p. 8–9). Литература |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИУДЫ ПОСЛАНИЕ в составе НЗ одно из Соборных Посланий, автором к-рого традиционно считается Иуда , брат Господень. Текст Древнейшим свидетельством (вероятно, доникейского периода) текста И. п. является папирус ¸ 72 (III/IV в.), содержащий фрагменты 1-го и 2-го Посланий Петра и полный текст И. п., а также папирус ¸ 78 (P. Oxy. 2684; III/IV в.) (содержит только Иуд 4-5, 7-8). Огромное значение имеют свидетельства 3 великих кодексов IV в.: Синайского, Александрийского и Ватиканского. К числу важнейших памятников текста И. п. относятся также кодексы Paris. BNF. 9 (V в.) (отсутствует Иуд 17); РНБ. Греч. 225 (IX в.) (содержит Иуд 4-15); Ath. Laur. Β 52 (VIII/IX в.) (полный текст И. п.) и фрагментарная рукописи Louvre. S. N. 121 (содержит Иуд 3-5). Рукописи не имеют разночтений принципиального характера, за исключением 2 вставок в папирусе ¸ 72: в Иуд 5 слово «Господь» заменено на «Бог Христос», что помимо сильного догматического акцента предполагает экзегетическую установку, ибо в тексте речь идет о ветхозаветном событии - исходе евреев из Египта; в Иуд 24 изменено заключительное славословие. Место в каноне В ранней Церкви вопрос о каноническом статусе И. п. осложнялся проблемой лит. источников текста. Автор Послания придает большое значение апокрифической книге Еноха, не только давая аллюзии на эту книгу (напр., Иуд 6) или приводя непрямые, но узнаваемые цитаты (повествование о споре арх. Михаила с диаволом - Иуд 9), но и цитируя текст с указанием авторства и придавая этому тексту значение авторитетного и достоверного пророчества (Иуд 14-15). Ап. Иуда. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. Ап. Иуда. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. Вероятно, именно с этим обстоятельством связаны сомнения, о которых упоминают Ориген, Евсевий Кесарийский и Дидим Слепец. В каноне Муратори И. п. (как и Соборные Послания Иоанна) названо после маркионитских текстов, приписанных ап. |
| Большая часть Послания Иуды идентична по содержанию со второй главой Второго Соборного послания Петра. Возникает вопрос, какой из этих двух текстов является источником и какой заимствует из ранее написанного послания. Вероятнее всего, что автор Второго Соборного Петра включил в своё послание более ранний текст Послания Иуды, смягчив некоторые грубые выражения последнего, опустив ссылки на апокрифические иудейские памятники и расположив в правильном хронологическом порядке перечень наказаний Божиих древним нечестивцам, о которых говорится в Ветхом Завете. Противоположный взгляд относительно предполагаемого первенства Второго Соборного послания Петра игнорирует три перечисленных отличия обоих посланий. 27.5. Место Соборного послания Иуды в каноне книг Нового Завета Послание Иуды числится среди книг Нового Завета в каноне Муратори (конец II в.) и текст его целиком приводится в папирусе Р72, известном как папирус Бодмера 8 (III в.). Это послание цитирует Ориген , притом что он знал о сдержанном отношении некоторых к Посланию Иуды, причиной чего было использование в нем апокрифических иудейских текстов. О подобных сомнениях среди своих современников знал и блаженный Иероним в IV веке. Весьма характерно, что при всех сомнениях первых четырех веков из-за цитирования в Послании Иуды апокрифических текстов послание это так и не было исключено из новозаветного канона. Маленькое Послание Иуды замечательно и ценно для нас прежде всего по двум причинам. 1. Автор этого послания в своей полемике с еретиками черпает аргументы как из книг Ветхого Завета, так и из иудейского апокалиптического предания, используя их для своих целей. 2. Послание строится на убеждении, что христианин не может ограничиваться одной лишь чистотой догматического учения, но и в практической жизни непременно должен быть высоконравственным человеком. Отсутствие либо первого, либо второго делает христианство ущербным. И эта истина в том или ином виде, при помощи разной терминологии, исповедуется всеми авторами Нового Завета. 28. Соборные послания Первое, Второе и Третье Иоанна |
| (24) Альбин, убежденный их словами, написал Анану гневное письмо, грозя ему темницей; царь же Агриппа лишил его первосвященнического сана, который он носил три месяца, и поставил вместо него Иисуса, сына Дамеева». Вот что касается Иакова, которому принадлежит первое из так называемых Соборных. (25) Следует знать, однако, что оно подложно – из древних его упоминают не многие, также и так называемое Иудино – одно из семи, называемых Соборными. Мы знаем, однако, что их вместе с прочими всенародно читают во многих Церквах». Приложение 3. Каравидопулос И. Д. Введение в Новый Завет. Фессалоники, 2007. С. 327 – 328 О названнн Соборных посланий и их месте в каноне Нового Завета Соборными называются послание Иакова, 1 и 2 Петра, 1, 2 и 3 Иоанна и послание Иуды, которые в греческих печатных изданиях Нового Завета идут вслед за посланием ко Евреям. Во многих древних рукописях эти послания помещаются вслед за Деяниями и перед посланиями апостола Павла. Такой порядок сохраняют кодексы Александрийский (А), Ватиканский (В), Кодекс Ефрема (C), сирийский перевод Пешитто, свт. Афанасий Великий в своем 39–м пасхалышом послании (367 г.) и более поздние издатели Tischendorf, Westcott Hort, Von Soden 45 . Очевидно, этот порядок объясняется той мыслью, что авторы этих посланий происходят из круга двенадцати учеников или из братьев Господних и, следовательно, имеют предпочтение перед апостолом Павлом. Современный порядок посланий в греческих изданиях (Соборные после послания к Евреям) засвидетельствован в Мураториевом каноне, у Евсевия, у Григория Назианзина и др. и начиная с первого издания Эразма (1516 г.) сохраняется во всех последующих печатных греческих изданиях. Эти семь посланий, которые надписаны не именем адресатов, как прочие послания в Новом Завете (напр., к Римлянам, Коринфянам, Ефесянам), но именем своих авторов, на зываются «соборными» (χαθολιχς) или вселенскими (οχουμενιχς), поскольку адресованы всему собору верующих в Церкви, т. е. верующим во всем мире или группе поместных церквей, а не одной лишь общине или отдельному лицу (исключение составляют лишь 2 Ин., которое адресовано некой общине, и 3 Ин., обращенное к Гаию, – но и эти два послания сопричисляются к соборным). 1 Ин. называется соборным посланием уже со века. В совокупности семь этих посланий называет «соборными» в IV веке Евсевий Кесарийский ; однако и самого склада речи Евсевия явствует, что это название уже существовало до него 46 . |
| Таким образом, совершенно незасвидетельствованными в каноне Муратория остаются только послание к Евреям и послание Иакова. Но в объяснение этого нужно сказать, что Мураториев канон не есть вт. точном смысле список священных книг, какой мы находим в теперешних катехизисах: выражения его часто туманны и неопределенны (как напр., о посланиях Петра), точка зрения на священные книги раздвояется (то они принимаются в кафолической Церкви, то читаются при богослужении). Посему на этот отрывок совсем нельзя смотреть, как на церковно-официальный документ, а как на запись, принадлежащую частному лицу. По втором веке появился перевод св. книг Нового Завета на сирский язык. Перевод этот дошел до нас под именем Пешито. В этом переводе имеются не засвидетельствованная в отрывке Муратория послания к Евреям и ап. Иакова: нет только послания Иуды. 2 послания Петра, 2 и 3 Иоанна и Апокалипсиса. Почему переводчики не потрудились тогда же перевести и эти книги – об этом сказать ничего определенного нельзя. Может быть, не по тому ли, что нашли их содержание (особенно 2 и 3 Иоанна) менее нужным для удовлетворения существеннейших духовных потребностей сирских христиан? Во всяком случае, соединяя данное в Мураториевом каноне с данным к Пешито, мы видим, что во 2-ом веке чтились Церковию, как священные и апостольские, все существующие теперь книги Нового Завета, хотя некоторые позволяли себе колебаться относительно известных (немногих) книг. То же самое усматриваем мы и позднее, судя по писаниям отцов и учителей Церкви конца 2-го века и начала 3-го (Ириней, Климент, Тертуллиан ). В 3-м веке ученейший церковный писатель, Ориген , всю жизнь посвятивший изучению Писания, дает нам свидетельство, что несомненно апостольскими и божественными писаниями во всей поднебесной Церкви признавались как Евангелия, так и книга Деяний Апостольских, Апокалипсис и 14 посланий ап. Павла. О послании к Евреям он выражает свое личное мнение, что апостолу принадлежать, может быть, только мысли послания, а выражения и состав речи принадлежат кому-нибудь другому, который записал и раскрыл слышанное от апостола; однако он считает достохвальною Церковь , признающую это послание за Павлово, „потому что, говорит он, древние не без основания передали нам его, как Павлово“. Здесь – очень ясное разграничение области личных мнений от незыблемого древнего предания Церкви. Ориген пользуется всеми соборными посланиями, как писаниями божественными, но выражает некоторую нерешительность относительно 5-ти из них (Иакова, 2 Петра, 2 и 3 Иоанна и Иуды); однако и здесь причина такой нерешительности заключалась лишь в том, что при ясности и твердости церковного воззрении на эти послания, об них существовали противоречивые мнении у отдельных лиц – и некоторые не признавали из-за подлинно – апостольские. |
| Новозаветные книги нашли себе место в каноне соответственно своей важности и времени своего окончательного признания. На первом месте, естественно, стали четыре Евангелия, за ними – книга Деяний Апостольских; Апокалипсис образовал собой заключение канона. Но в отдельных кодексах некоторые книги занимают не то место, какое они занимают у нас теперь. Так, в Синайском кодексе книга Деяний Апостольских стоит после Посланий апостола Павла. Греческая Церковь до IV века Соборные Послания помещала после Посланий апостола Павла. Само название «соборные» первоначально носили только 1-е Послание Петра и 1-е Послание Иоанна и только со времени Евсевия Кесарийского (IV в.) это название стало применяться ко всем семи Посланиям. Со времени же Афанасия Александрийского (середина IV в.) Соборные Послания в Греческой Церкви заняли их настоящее место. Между тем на Западе их по-прежнему помещали после Посланий апостола Павла. Даже и Апокалипсис в некоторых кодексах стоит ранее Посланий апостола Павла и даже ранее книги Деяний. В частности, и Евангелия идут в разных кодексах в разном порядке. Так, одни, несомненно, ставя на первое место апостолов, помещают Евангелия в таком порядке: Матфея, Иоанна, Марка и Луки, или, придавая особое достоинство Евангелию Иоанна, ставят его на первое место. Другие ставят на последнем месте Евангелие Марка, как самое краткое. Из Посланий апостола Павла первоначально первое место в каноне занимали два к Коринфянам, а последнее – к Римлянам (фрагмент Муратория и Тертуллиан ). Со времени же Евсевия первое место заняло Послание к Римлянам, – как по своему объему, так и по важности Церкви, к которой оно написано, действительно, заслуживающее этого места. В расположении четырех частных Посланий (1 Тим.; 2 Тим.; Тит.; Флп.) руководились, очевидно, их объемом, приблизительно одинаковым. Послание к Евреям на Востоке ставилось 14-м, а на Западе – 10-м в ряду Посланий апостола Павла. Понятно, что Западная Церковь из числа Соборных Посланий на первом месте поставила Послания апостола Петра. Восточная же Церковь , ставя на первое место Послание Иакова, вероятно, руководствовалась перечислением апостолов у апостола Павла ( Гал. 2:9 ). История канона Нового Завета со времени Реформации |
|
|
