| Во втором же веке церкви Виепская и Лионская, в послании своем к церквям малоазийским с буквальной точностью приводят из послания к Филиппийцам место Флп.2:6 и тем показывают, что, несмотря на отдаленность от церкви Филиппийской, они уже владели и руководствовались этим посланием Апостольским 59 . Прямые указания на послание к Филиппийцам, как подлинно принадлежащее Апостолу Павлу, находятся также у Тертуллиана , Климента Александрийского , Оригена , Киприана и других 60 . Наконец, в числе Павловых посланий помещается оно в древне-сирском переводе Пешито и Мураториевом каноне – памятниках 2 века. Вообще, о происхождении этого послания от Ап. Павла никогда не было в церкви сомнения. Евсевий причисляет его к таким писаниям, которых подлинность и каноническое достоинство всеми были признаваемы. 61 Тоже подтверждено церковными правилами. 62 Вера в подлинность послания настолько была всеобща в древней церкви, что перешла даже и к некоторым ее противникам; по свидетельству Тертуллиана 63 , за Павлово признавал это послание и еретик Маркион (в половине 2 века). Несостоятельность мнений Баура, Гольстена о Гольцмана о послании Апостола Павла к Филиппийцам. Разбор мнения Баура Не смотря на вышеуказанные ясные и точные свидетельства древности о подлинности послания Ап. Павла к Филиппийцам, принадлежность сего послания Ап. Павлу учеными критиками отрицательной школы не признается. Основатель этой школы Баур признает подлинными посланиями св. Ап. Павла только четыре: к Римлянам (без двух последних глав), Галатам и оба к Коринфянам. Все же другие послания, носящие имя св. Ап. Павла в новозаветном каноне богодухновенных писаний, следовательно, и послание к Филиппийцам, признаются им подложными. К отрицанию принадлежности послания к Филиппийцам св. Ап. Павлу Баур приводит несколько оснований, из которых более доказательным считает о следующие три: 1) находимые им в послании (мнимые) следы идей и выражений гностических; 2) отсутствие повода к написанию, определенной цели, скудость мысли, монотонное повторение преждесказанного, заимствование мыслей и выражений из посланий к Коринфянам; 3) упоминание о Клименте, Еводии, Синтихии, епископах и диаконах. |
| Но это весьма сомнительно. Судя по тому, что отцы Церкви II-ro века считали нужным за сведениями о «числе и порядке» ветхозаветных книг обращаться к иудеям и нарочно с этой целью путешествовать в Палестину, как поступал Мелитон, а отцы III и IV вв. ссылались на «помещение ветхозаветных книг в ковчеге» (Епифаний, Дамаскин и др.), а не на апостольское предание, — судя по всему этому, следует думать, что такого каталога от апостолов не осталось. Они руководились обычными иудейскими сборниками ветхозаветных книг, признавая иудеев хранителями слова Божия (Рим.3:2), и этот пример оставили своим преемникам. Особых споров из-за этого тогда между иудеями не было, а потому и особой строгости и осторожности не требовалось. О представителях западной Церкви, особенно римской, карфагенской, галльской, должно сказать, что из церковно-исторических памятников рассматриваемого периода ясно не видно, чтобы они вступали в те или иные, полемические или ученые, столкновения и сношения с учеными евреями и имели ясное представление об их каноне, по его «числу и составу,» и об отличии его от состава греческих списков Библии. Не зная еврейского языка, они принуждены были изучать ветхозаветные книги исключительно только по переводу LXX толковников или составленному с него древне-италийскому переводу, и не видя в этих списках разграничения канонических и неканонических книг, все их считали одинаково авторитетными, как «Божественное Писание.» Так цитуют неканонические книги Климент Римский (Сир., Прем., Иудифь), Ириней Лионский (Варуха, Прем.), Тертуллиан (Прем., Сирах, Варуха, Маккав.), Киприан (все неканонические книги, кроме Иудифи). В списке Муратория упоминается книга Премудрости Соломона, в древне-италийском переводе находились все неканонические книги. Таких эклог, какие находятся у Мелитона и Оригена, у западных церковных учителей и писателей не встречается; исключение составляет лишь толкование Викторина Пиктавийского на Апокалипсис, в коем замечается о каноне, состоящем «из 24 книг,» т.е. |
| Lips. 1800. 3 Patric; D. Schulz De iuterpretationis epp. Paul. difficultate. Lips. 1807. 8.; I. F. Böttcher De paronomasia finitimisque ei figuris Paulo ap. frequentatis. Lips. 1823 sq. 2. P. 8; и друг. 743 He все послания ап. Павла написаны им собственноручно, а только быть может немногие из них. Только о послании к Галатам прямо известно, что оно написано самим апостолом (6:11); напротив. послания к Римлянам (16:22), Колоссянам (4:18), Солунянам ( 2Сол. 3:17 ) и 1-е к. Коринфянам (16:21), без всякого сомнения, были им диктованы. 744 Сначала помещаются послания, написанные к целым церквам, а потом к частным лицам; располагаются же в порядке сравнительного достоинства частных церквей и лиц. (При этом за основание для расположении посланий принимается также внутреннее достоинство самых посланий). Послание к Евреям заключает собою прочие в виде прибавления. (Иначе, по свидетельству Епифания haer. XLII. 9, расположил свои десять Павловых посланий Маркион: к Галатам, Коринфянам, Римлянам, Солунянам, Ефесеям, Колоссянам, Филимону, Филиппийцам. Еще в другом порядке помещаются 13 посланий ап. Павла, исключая послания к Евреям, в Мураториевом каноне, именно: к Коринфянам Ефесеям, Филиппийцам, Колоссянам, Галатам, Солунянам, Римлянам, Филимону, Титу и Тимофею). 745 Мнимо-утраченное раннее послание ап. Павла к Коринфянам и их ответ на него (существование особенного послания Коринфян к Павлу имеет за себя твердое основание в 1Кор. 7:1 ) думают находить в двух посланиях Армянской церкви, которые издали преимущественно Dav. Wilkins (Amst. 1713. 4, Fahricius (Cod apocr N. T. 11, 666 sqq.), Wilh. и Ge. W histon (как приложение к их изданию Mos. Choreuensis, 1727), I. В, Carpzov (Lips. 1776. 8. на армянском, греческом и латинском языках), P. Aucher (в Grammar, armen. and engl. Ven. 1819 p. 177 sqq.), и на немецком языке со введениями W. F. Rinck (Heidelb. 1823). И то и другое впрочем носят на себе ясные признаки неподлинности (см. Ullmann в Heidelberger Iahrbüchern 1823. Nr. 34; Bengel Archiv 1825. |
| Еще несколько исследователей – Схолтен 45 , Хофстеде де Грот 46 и Крамер 47 – писали о разных аспектах истории канона. Франц Овербек (F. Overbeck), радикально перетолковывая Церковную историю, подробно остановился на спорах о том, возможно ли включить в канон Послание к Евреям, и на свидетельствах канона Муратори 48 . К этому времени увидела свет анонимная работа в трех томах под названием «Сверхъестественная религия» (Supernatural Religion, London, 1874–1877). Написанная, по общему мнению, Уолтером Р. Касселсом (Cassels), бывшим торговцем в Индии, она воскресила некоторые деистские суждения, известные с XVIII столетия. Автор хотел показать, основываясь на свидетельствах св. Отцов, что канонические Евангелия так далеко отстоят по времени от описываемых в них событиях, что не могут быть подлинными свидетельствами о произошедших чудесах. Среди сторонников, которых обрела эта книга, называют Уильяма Сэндея и Дж. Б. Лайтфута (W. Sanday 49 , Lightfoot 50 ), наиболее компетентных в том, как использовали новозаветные книги ранние Отцы. Оксфордское общество исторического богословия, подстегиваемое брожением умов 51 , начавшимся после публикации «Сверхъестественной религии», назначило небольшую комиссию, чтобы подготовить к изданию сборник тех фрагментов раннехристианских писателей, которые указывали на их знакомство с той или иной книгой Нового Завета (на самом деле про многие фрагменты так думали безосновательно). Через несколько лет появился том под названием «Новый Завет у мужей апостольских» (The New Testament in the Apostolic Fathers,Oxford, 1905). Членами комиссии по его изданию были Дж. В. Бартлет, П. В. М. Бенеке, Э. Дж. Карлайл, Дж. Драммонд, У. Р. Инге и К. Лейк (Bartlet, Benecke, Carlyle, Drummond, Inge, Lake). Среди тех, кто писал о Новом Завете в связи с проблемой канона, стоит назвать Генриха Хольцманна, Бернхарда Вайсса, Адольфа Юлихера (H. Holtzmann 52 , В. Weiss 53 , A. Julicher 54 ). По Юлихеру, признание христианских писаний каноническими напрямую связано с их использованием в литургических чmehuяx(anagnosis) наряду с книгами Ветхого Завета, которые уже считались каноническими. |
| ПРИМЕЧАНИЯ Глава двадцать шестая ИУДЕЙСКИЕ МИССИОНЕРЫ 1. См.: Г. Лившиц. Происхождение христианства в свете рукописей Мертвого моря. Минск, 1967, с. 23. 2. Сивилла, III, 596; И. Флавий. Против Апиона, II, 24. 3. V. Maxiмus. De dictis factisque memorabilibus, I, 3, 2. 4. У бл. Августина (Гр. Б., VI, II). 5. См. Ис 56, 3-7. 6. И. Флавий. Против Апиона, II, 27, ср. также II, 36. 7. Авода-Зара, I, 3. 8. Philo. De virtutibus, 211-215. 9. Тацит. История, V, 5. 10. У бл. Августина (Гр. Б., IV, 31). 11. О возвышенном, IX, 9. Пер. Н. Чистяковой. Книга «О возвышенном», которую ошибочно приписывали Лонгину, появилась в Риме в середине I b. н. э. Полагают, что автор ее был знаком с иудаизмом через Филона. 12. Страбон. География, XVI, 35. 13. У бл. Августина (Гр. Б., xIX, 23). 14. См.: И. Флавий. Против Апиона, II, 7. 15. Philo. De vita Mosis, II. 16. «Мы — не торговый народ», писал Иосиф Флавий (Против Апиона, I, 60); См.: Corpus papyrorum Judaiorum, V. I; ed. by V. Tchericover. Cambridge, Mass., 1957. 17. Гекатей. Фр. 9 — по Th. Reinach. 3 Макк i, 3 называет среди отступников веры Досифея. Историчность этого лица подтвердилась недавно найденными папирусами. 18. Сивилла, III, 545 сл. Из текстов Сивилл, дошедших до нашего времени, иудейским авторам принадлежит ч. III (ок. 140 г. до н. э.), ч. IV (I b. н. э.), ч. V (II b. н. э.). См.: И. Геффкен. Из истории первых веков христианства. СПб., 1908, с. 22; Н. Row1ey. Тне Relevance of Apocalyptic, р. 68, J. DecroIX. Les oracles Sibyllins — BTS, 1969, v. 113, р. 5-7. Отрывки из Сивилл на русском языке есть в книге Э. Ренана. «История израильского народа». Полный английский перевод см. в АРОТ, v. П, р. 377-406. 19. Сивилла. Фрагменты, I, 19. — У Феофила. К Автолику, 36. 20. Там же, I, 23. 21. Там же, III, 732 сл. 22. Там же, III, 218. 23. Там же, III, 718 сл. 24. Эти отрывки обычно датируют II b. до н. э. См.: О. Гольцман. Падение иудейского государства. Пер. с нем. М., 1899, с. 40 сл. 25. Цит. у Климента. Строматы, V, 4. 26. Еще в так наз. «Мураториевом каноне» (ок. 170 г. н. э.). Книга Премудрости не отнесена к числу произведений Соломона, авторство его решительно отвергали бл. Августин и бл. Иероним. Последний установил, что книга была написана по-гречески. См. П. Тычинин. Книга Премудрости Соломона. — ТБ, т. V, с. 76; F. G. Wright. Wisdom. — JBS, р. 558. По общепринятому делению библеистов. Кн. Премудрости состоит из трех частей: гл. 1-5, гл. 6-10 и гл. 11-19. |
| заключение). В Посланиях к Филиппийцам и к Филимону П. предвосхищает свое недолгое заключение и освобождение (Флп 1. 23-26; 2. 24; Флм 22). Можно допустить, что вскоре после написания Послания к Филиппийцам он был освобожден и направился в Филиппы, мог также посетить Филимона в Колоссах ( Макрей. 2009. С. 290-291). В какой-то момент П. вновь посетил Эфес, где оставил Тимофея, а сам отправился в Македонию (1 Тим 1. 3). В ходе дальнейших путешествий П. посетил о-в Крит, где оставленный им Тит должен был довершить «недоконченное, и поставить по всем городам пресвитеров» (Тит 1. 5). П. также вновь посетил Милет, а по пути, возможно, и Коринф (2 Тим 4. 20). Из Милета П. мог вернуться в Эфес (1 Тим 3. 14-15), а оттуда проследовать в Троаду, где он оставил нек-рые вещи (2 Тим 4. 13). Наконец, П. прибыл в Никополь, где провел зиму и откуда написал Послание к Титу (Тит 3. 12) ( Риз. 2006. С. 744). Это лишь одна из гипотез, позволяющая восстановить передвижения П. после его предполагаемого освобождения из 1-го рим. заключения. Гипотеза исходит из того, что упомянутые Послания «из уз» были написаны им в Риме. Если к.-н. из них были написаны из кесарийского заключения, тогда возможны альтернативные варианты датировки указанных посещений, за исключением визита на о-в Крит, к-рый не вписывается ни в одно из миссионерских путешествий П., обозначенных в кн. Деяний, и, следов., мог произойти только после периода, описанного в этой книге. В Послании к Римлянам П. упоминал о своем намерении предпринять путешествие в Испанию (Рим 15. 24, 28). О том, что П. посещал Испанию, говорится в Муратори каноне (II-IV вв.), в раннехрист. апокрифах ( Tajra. 2010. P. 115-116) и в ряде произведений древних авторов (см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 478-479). В испан. г. Таррагоне есть предание о том, что П. посетил его ( Tajra. 2010. P. 104). Тем не менее мн. ученые считают, что свидетельства древних авторов посещения П. Испании недостоверны. Послание ап. Павла к Филиппийцам (3. 10–17, 4. 2–8). Папирус P 16. |
| Понятно, что то и другое могло быть высказываемо, без нарушения истины, в том только случае, если в собрание книг новозаветного канона были принимаемы церковию книги исключительно апостольские, или по крайней мере запечатленные их авторитетом. Такой исключительно апостольский состав книг, принимавшихся церковию в свящ. канон, ясно усматривается также и в тех наименованиях, какие обыкновенно употреблялись издревле во всех церквах для обозначения его, – каковы: Εαγγλιον – πστολοι 340 , πομνημονεματα τν αποστλων 341 , Εαγγλιον – ποστολικν 342 , Εαγγελικν, Εαγγελικ, ποστολικν, ποστολικ 343 , Εαγγλιον, πστολος, πστολοι 344 , Evangelium, Apostolicum instrumentum, Domini evangelium – apostoli literae и др. 345 . Что наименования эти не были какие-либо совершенно случайные и произвольно, несоответственно своему точному смыслу, употреблявшиеся в древней церкви в приложении к канону книг церковных, но были, напротив, такие, с которыми соединялось понятие ο высоком, священном значении этих книг, – свидетельством этого, a вместе и лучшим комментарием указанных наименований, для нас могут служить следующие прекрасные слова св. Игнатия Богоносца в его послании к Филадельфийцам: «будем прибегать, – говорит Богоносец, – к Евангелию (τ Εαγγελ), как к плоти Иисусовой (т. е. как бы к самому плотию присутствующему И. Христу), и к апостолам, как к пресвитерству церковному» (κα τος ποστλοις ς πρεσβυτερ κκλησας) 346 . Неоспоримо, так говорить св. отец мог только ο книгах подлинно апостольских, которые одни, очевидно, своим собранием могли служить для него, как и для читателей, к которым были обращены вышеприведенные слова, неложным изображением св. апостолов и самого как бы плотию присутствующего Господа И. Христа. До нас дошел, впрочем, и весьма ясный отголосок строгого суда древней церкви в этом отношении в одном древнем памятнике ее, – в известном уже вам отрывке или каноне Муратория. Отвергая, как недостойные принятия в канон церкви кафолической, послания к лаодикийцам, в александрийцам и многие другие, ложно приписывавшиеся ап. Павлу, так как неприлично смешивать мед с желчью, неизвестный автор отрывка исключает также из канона книг заветных и книгу Эрмы «Пастырь», мотивируя это таким образом... |
| Высшим выражением их служит совокупное сочинение A. Pierson?a и S. A. Naber’aVerisimilia (1886 г.), где доказывается, что главнейшие Павловы послания, вышедши первоначально из кругов свободомыслящего и спиритуалистического иудейства, были редактированы потом каким-то Павлом епископом в духе соответствия с позднейшим христианским развитием. Авторитетность Галатийского послания была подорвана, и теперь Швейцарский профессор Rudolf Steck, отрицая всю Павлинистическую письменность, обрушился (в 1888 г. и затем в 1889, 1891, 1892, 1895 и 1897 г.г.) уже на его содержание, откуда пытался обосновать, что данное послание все свои материалы почерпает из посланий 1–2 Кор., Рим. и книги Деяний и применяет без достаточно осмысленного разумения, но с полным антииудаистическим ожесточением ослепленной ненависти, которая разжигалась возобновлением в «кафолической» церкви иудейских течений. Нужно констатировать прежде всего, что хотя скептический яд насчет Галатийского письма распространяется широко и доселе ощущается ослабленно, но главный критический итог принят очень немногими учеными (van Manen в Голландии, видевший в Галатийском послании «кафолическую» переработку первоначального Маркионистского документа, Voelter 1890 г. и J. Friedrich (Maehliss) 1891 г. в Германии) и вообще отрицается 67 . Уже одно это обстоятельство убеждает в субъективной тенденциозности подобных гипотез, для признания коих надо заранее иметь прямую предубежденность. Отсюда необходимо вытекает, что нет твердых фактических данных в пользу того, будто Галатийское послание вместе с Рим. и 1–2 Кор. не существовали до II века, когда появились все эти предвестники антиномистического маркионизма из комбинации и концентрации идей эллинистического иудейства (Филоновского), стоицизма (Bruno Bauer) и «ориентализма». Тут только был своеобразный плод религиозного синкретизма. Но это лишь теоретические построения, между тем имеется достаточно солидных внешних удостоверений подлинности Галатийского письма. Вполне несомненно, что оно входило в Маркионовский Apostolicon (около 140 г.), в переводы сирийский и древне-латинский, перечисляется в Мураториевом каноне, сказывается своим влиянием в подборе и толковании ветхозаветных библейских речений у св. |
| 599 Об устном исполнении Евангелия от Марка см.: Shiner, Proclaiming; and D. F. Smith, Can We Hear What They The Effect of Orality upon a Markan Reading-Event (Ph. D. thesis, University of Durham, 2002). 600 Последние слова, сохранившиеся из комментариев к Евангелию от Марка в «Каноне Муратори»: «Тем не менее он присутствовал и таким образом изложил» (quibus tamen interfuit et ita posuit), по-видимому, означают, что Марк, хотя и не был очевидцем и не присутствовал при событиях жизни Иисуса – присутствовал при проповеди Петра и записал ее. 601 Перевод из: W. D.Stroker, Extracanonical Sayings of Jesus (SBL Resources for Biblical Study 18; Atlantä Scholars, 1989) 26–27, с исправлением опечатки: «бросите» вместо «бросили». 602 Их видит A. F. Walls, «The References to Apostles in the Gospel of Thomas,» NTS 7 (1960–61) 269. T.V.Smith, Petrine Controversies in Early Christianity (WUNT 2/15; Tübingen: Mohr, 1985) 115–116, и T.A.Wayment, «Christian Teachers in Matthew and Thomas: The Possibility of Becoming a «Master,»» JECS 12 (2004) 289–311, оба полагают, что ссылки на Матфея и Петра указывают на фигуру Петра в Евангелии от Матфея, особенно на Мф 16:16–19 . 603 А. Harnack, Die Chronologie der altchristlichen Litteratur his Eusebius, vol. 1 (Leipzig: Hinrichs, 1897) 290–291. 604 Например, Niederwimmer, «Johannes Markus,» 186; W.Bauer, Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity, ed. R. A. Kraft and G. Krodel (Philadelphiä Fortress, 1971) 184–189. 606 Так полагает M. Hengel, The Four Gospels and the One Gospel of Jesus Christ (tr. J.Bowden; London: SCM, 2000) 58. 607 Также подтверждается она в «Послании к Феодору», опубликованном Мортоном Смитом, если оно аутентично. 612 О географии: Hengel, Studies, 46, 148 η. 51; он же, Between Jesus and Paul (tr. J.Bowden; London: SCM, 1983) 193 n. 19; Marcus, Mark 1–8, 21. Об иудейских обрядах: Hengel, Studies, 148–149 η. 52; Marcus, Mark 1–8, 19–20. 614 M.Casey, Aramaic Sources of Mark " " s Gospel (SNTSMS 102; Cambridgë Cambridge University Press, 1998). |
| Не смотря, однако на все это, за постоянство и твердость вселенского предания церковного об этого рода книгах, как совершенно отличных от канона собственно заветных книг, ручается не только выраженный, о них ясно и окончательно суд частных учителей церкви и целых соборов во второй половине IV-ro века, но и открываемые еще ранее, во II-м и III-м веках, не менее ясные и решительные свидетельства этого. Так, во-первых, много раз уже упоминаемый в нашем исследовании канон Муратория, из II-ro века, открывает нам замечательно-строгий суд об одной из наиболее распространенных и чтимой в древней церкви книге – «Пастыре» Эрмы: дозволяется лишь частное, домашнее чтение ее, но отнюдь не публичное, на ряду с пророками и апостолами 33 . Такое же употребление усвоилось, без сомнения, и другим подобным произведениям христианской письменности. В III-м веке Ориген , при всей свободе и широте его религиозно-философского воззрения, ясно и определенно также отделяет книги подлинно апостольские, как включенные единогласно в канон нового завета (µολογομενα), так и бывшие еще спорными (μφιβαλλμενα), от всех прочих бывших в церковном употреблении или находившихся в обращении между верующими: эти последние, в виду их содержания, он подразделяет, как показывают в различных местах рассеянные замечания о них, на два класса: книги смешанные (μικτ); т.е. такие, содержание которых представляло смесь подлинного с неподлинным, истинного с ложным; и книги подложные (νθα), которые по своему содержанию, как и по своему происхождению, оказывались безусловно ложными 34 . Книги церковные – неканонические принадлежали, по этой критической классификации Оригена , к первому из этих классов или – что тоже к среднему классу, находившемуся между священно-апостольскими, заветными писаниями – с одной стороны, и между нечестивыми, еретическими – с другой. В таком же виде представляет, наконец, положение этих книг и другой знаменитый критик и историк древней церкви – Евсевий Кесарийский в известном, подробно рассмотренном нами в одной из прежних статей наших, классическом месте своей церковной истории о каноне новозаветных книг (кн. |
|
|
