| Вслед за ответом она опять слышит голос: “Кого ищешь?” Эти слова заставили ее обернуться, и она увидела стоявшего за нею человека. Полагая, что в такую раннюю пору никого, кроме садовника, в саду быть не может, она, не поднимая на него глаз, спросила его: “Господин! Если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его? ” “Мария!” вдруг услышала она знакомый, дорогой ей голос, и в этом отрадном звуке открылась тайна предстоящего ей бесконечного блаженства. “Учитель!” воскликнула она на своем родном арамейском языке и бросилась к Его ногам. Но Иисус сказал ей: “Не прикасайся ко Мне, ибо Я не восшел еще к Отцу Моему, а иди к братьям Моим и скажи им: Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему!” Сияя счастьем, возрожденная к новой жизни, Мария Магдалина помчалась к ученикам. На пути в город она встретила мать Иисуса, которой сообщила о явлении ей Господа. Увидев нас у ворот сада, куда она возвращалась в этой утро уже в третий раз, она и нам передала ту же радостную весть, и мы тотчас разошлись в разные стороны. Марфа и родственница твоя Мария поспешили домой к брату и отцу, а я пошла к Иосифу и Никодиму. Когда Мария окончила свое дивное повествование, мы уже подходили к саду. В нем царила торжественная тишина, прерываемая лишь гармоническим пением пробудившихся птичек, воздававших свою хвалу Творцу Вселенной. Сквозь просвет ветвистых деревьев, спускаясь с лазурного свода, играли, переливаясь радужными цветами, золотистые солнечные лучи, и только груда пепла от костров, разведенных ночной стражей, опустелые стены пещеры и оставшаяся неприкосновенною печать на отваленном камне свидетельствовали о безумной борьбе суетного человечества с беспредельным могуществом Бога! Преклонившись с невыразимым чувством благоговейного страха и бесконечной радости, мы с Марией вернулись домой. В тот же день Мария Магдалина сообщила всем близким Иисуса о чудном явлении, которого она удостоилась, и радость уверовавших в Воскресение Христа достигла таких размеров, каких достигала еще недавняя их неизмеримая скорбь. |
| «Второе толкование невозможно, так как оно предполагает наличие развитой христологии, понятия Евхаристии и мышления в категориях сущности , возникшие позже. Кроме того, против него говорит этимология. Плодотворные филологические дискуссии показывают, что все соединения слова epi с производными корня ini должны приводить к элизии (опусканию) буквы i ; то есть слово правильно звучало бы epusios » (У. Луц). Тогда, может быть, верен первый вариант? Тут есть сложность. Как мы помним, Молитва Господня была дана на арамейском языке и только впоследствии, при написании Евангелий, была переведена на греческий. Таким образом, слово epiusios — это слово, подобранное Евангелистом, а не использованное Самим Иисусом Христом. И тут возникает серьезный вопрос. Зачем Евангелист использует крайне редкое слово, если говорит о таких простых вещах? В греческом есть много слов, которыми можно было бы передать арамейский эквивалент слова ежедневный, необходимый для жизни . Кроме того, против данного понимания слова говорит вышеупомянутая филологическая сложность возведения слова epiusios к соединению epi и usia . Тогда как понимать это слово и, соответственно, всю фразу? В 20-м веке появилась еще одна гипотеза. Она связывала насущный хлеб с сегодняшним хлебом. Смысл фразы получается такой: «хлеб на нынешний день, дай нам сегодня». В этом случае прошение этой молитвы намекает на типичную картину того времени. Во времена Спасителя хозяйки мололи муку и пекли хлеб каждый день на рассвете, кроме дня субботы. Этот хлеб назывался сегодняшним или ежедневным. Потом этот хлеб брали с собой мужчины, отправляющиеся по делам: в поле, в мастерскую, этим хлебом в течение дня питалась вся семья. Если вспомнить слова Христа: Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? …потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне… довольно для [каждого] дня своей заботы ( Мф. 6:31-34 ), то такое предположение кажется вероятным. |
| Вход Господень в Иерусалим. Предательство. Тайная Вечеря. Цена предательства Христа. Против Христа будут выдвигать ложные обвинения. Христос будет молчать перед обвинителями. Крестные страдания Христа. Предсказание о знамениях при Кресте. Грудь Христа будет пронзена. Ветхозаветные пророчества о распятии. Свидетельство о том, что душа Христа спустится в ад, чтобы спасти праведников. Всемирное вечное владычество Христа. Второе пришествие. Вход Господень в Иерусалим. О событиях входа Господня в Иерусалим говорят три текста древних Священных Писаний: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» ( Зах. 9, 9–12 ). Апостолы прямо относили эти слова ко входу Господню в Иерусалим. Это пророчество не может относиться не ко Христу, так как Захария – последний царь; в это время и после не было никаких законных иудейских царей. И когда говорится о царе, то, конечно, речь идет о Мессии, именно так понимали этот стих все толкователи-евреи. Царь мира, потому что на осле никто никогда не воевал. Подъяремная ослица – это символ израильского народа, а молодой осленок – языческие народы (упрямые, как ослы). «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу, ради врагов Твоих, дабы сделать безмолвным врага и мстителя» ( Пс. 8, 3 ); «Славлю Тебя, что Ты услышал меня и соделался моим спасением. Камень, который отвергли строители, соделался главою угла: это – от Господа, и есть дивно в очах наших. Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный! О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй же!» ( Пс. 117, 21–25 ). «Сделался главою угла», т. е. объединил два народа – языческий и израильский. Это пророчество говорит об отвержении Христа. «О Яхве, хоша-на (по-арамейски буквально „помоги же!“)» – эти слова распевал народ, когда Господь входил в Иерусалим. Предательство. Предательство Христа описано в 40-м псалме ( Пс. 40, 5–13 ). Этот псалом полностью мессианский. Здесь говорит Мессия, что он согрешил, т. е. взял грехи мира на себя. Враги пытаются уничтожить Его, за спиной Его шепчутся. Велиал – дьявол . То же можно сказать и о 54-м псалме ( Пс. 54, 13–22 ). О том, что ученики разбегутся, говорится в Книге пророка Захарии: «Ему скажут: отчего же на руках у тебя рубцы? И он ответит: от того, что меня били в доме любящих меня. О, меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! И Я обращу руку Мою на малых» ( Зах. 13, 6–7 ). Тайная Вечеря. |
| Высказывание «Я пришел» ( Мк.5:17 ), собственно, объявляет: «Исполнилось время» ( Мк. 1:15 ), то есть событие исполнения уже здесь, оно – в настоящем времени! Пришествие (иначе говоря, посланничество) Иисуса Христа осуществилось не для того, чтобы «нарушить закон», как можно было бы предположить из Его высказываний о субботе и так далее, но, напротив, для того, чтобы его «исполнить». «Исполнение» означает здесь, как и всегда в Евангелии от Матфея, когда оно ссылается на Писание, осуществление пророчества. Иисус Христос призывает к тому, чтобы закон был исполнен так, как это было предсказано эсхатологическими пророчествами о времени спасения, когда закон, выражающий волю Божию, будет написан на сердцах людей ( Иер. 31:33 ). Воля Божия будет постигнута и соблюдена непосредственно, без буквы закона. «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет … вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более» ( Иер. 31:31–34 ; ср. Иез. 11:19 ). То, что время спасения приносит исполнение закона в смысле этого пророчества, было неотъемлемой чертой раннехристианского предания (ср. 2Кор. 3:3,6 ; Евр. 10:15–17 ). В евхаристической Трапезе Господней Церковь исповедует Иисуса Христа, согласно Его собственным словам, как посредника Нового Завета ( Мк. 14:24 пар.). Это возвышенное эсхатологическое исполнение уже сейчас, с пришествием Спасителя, принципиально отменяет закон, хотя он и продолжает действовать, пока существует этот мир. Согласно контексту преамбулы, а именно, согласно ( Мф. 5:19 ), противоположность «нарушению» – «сотворить и научить», что должно быть равнозначно глаголу «исполнить» в ( Мф. 5:17 ). Но «сотворить», во всяком случае, не означает, как часто предполагалось, показать истинный смысл закона. Так что же означает это «исполнить=сотворить»? Иеремиас (Богословие, с. 103–105) на основе исследования древних арамейских и арабских источников убедительно показал, что «исполнение закона» означает его «восполнение», которое «имеет целью достижение предельной полноты. Существует представление об эсхатологической полноте, которым Иисус пользуется и в других случаях; таким образом, plhrw/sai – эсхатологический terminus technicus» (Иеремиас, Богословие, с. 105). Итак «исполнить» ознчает «дополнить» или «восполнить». Это слово подразумевает соответствующую концу времен «полноту» («полную меру»). Однако это апокалиптическое понятие само нуждается в интерпретации, которая фактически и предпринимается в последующих антитезах Нагорной проповеди. |
| Гал.4:6 . А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» Гал.4:7 . Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа. Апостол указывает на собственный опыт Галатов, который говорит им, что они тоже стали в сыновние отношения к Богу. – «А как вы сыны» – точнее: «а что вы сыны» ( τι δ εστ υιο). Апостол хочет сказать, что главное – это сыновство Богу. Что такое сыновство Галаты уже имеют, это видно из того, что Бог послал в сердца Галатов «Духа Сына Своего», т. е. Святого Духа, Которого обещал послать Господь Иисус Христос Своим Апостолам ( Ин.14:16 ), Который поэтому мыслится как Ему принадлежащий. Апостол имеет здесь в виду и сошествие Духа Св. в день первой христианской пятидесятницы ( Деян.2 ) и последующее раздаяние Духа верующим каждому в отдельности ( 1Кор.2:12 ; Деян.10:47 ). – «Вопиющего». Дух Св. вопиет к Богу через человека, но самое настроение, в каком взывает человек к Богу, создано Св. Духом, почему вопиет, по Апостолу, Сам Дух. – Abba – арамейское слово, обозначающее отца, происшедшее от Евр. «ав». Апостол употребляет его как такое, какое употребляли в своих молитвах христиане из Иудеев и Сирийцев. – «Отче» – о πατρ греч. обозначение отца. Так обращались к Богу христиане из язычников: греки или огреченные, каковы были в большинстве своем и Галаты. – «Посему ты..». Апостол обращается к христианам из язычников, которых иудаисты доселе еще признавали неправильно присвоившими себе звание сынов Божиих. Таковыми они, по Апостолу, сделались по воле Самого Бога, а не узурпаторски присвоили себе это звание. Но могли ли они в прежнем своем, дохристианском, состоянии быть называемы рабами? Раз они не были «сынами», что несомненно, – то, очевидно, были «рабами»: у Апостола имеется только дилемма – или раб, или сын. Гал.4:8 . Но тогда, не знав Бога, вы служили богам, которые в существе не боги. Апостол хочет разъяснить Галатам, что они до обращения в христианство были такими же рабами своих богов, как Евреи – рабами своего закона. – «Вы» – говорит Апостол – «служили» или точнее: были рабами ( εδουλεσατε) «своих богов, которые по своей природе вовсе не боги». Они делали то, что они никогда не должны бы делать (ср. Рим.1:18 и сл.). Положение их притом было гораздо худшим, чем положение Иудеев, потому что Иудеи все же, хотя и рабски, служили истинному Богу, а Галаты рабски служили богам, которые не боги по природе, а – можно бы дополнить – нечистые демонские силы, как об этом Апостол говорил в других местах (ср. 1Кор.8:5, 10:19–22 ). |
| Глава 5 1–20. Исцеление гадаринского бесноватого, в котором был легион бесов. – 21–43. Исцеление кровоточивой женщины и воскрешение дочери Иаира. Мк.5:1 . И пришли на другой берег моря, в страну Гадаринскую. Новейшие исследователи текста согласно читают здесь не «в страну Гадаринскую», а «в страну Гергесинскую». Это название происходит от имени Гергеса – города, который находился, по свидетельству Оригена , вблизи от Тивериадского моря (Толкование на Ин.6:24 , al. 40). Евсевий называет Гергесу «деревней» и говорит, что она лежала на горе. У Матфея же исследователи евангельского текста читают не «Гергесинскую», а «Гадаринскую» ( Мф.8:28 ). О Гадаре же известно, что это был значительный греческий город, находившийся приблизительно в десяти километрах от юго-восточного берега Тивериадского моря. Население этого города в массе было греческое, но в окружавших город селениях говорили и по-арамейски. Очень вероятно, что Гергеса входила в область Гадаринскую. Мк.5:2 . И когда вышел Он из лодки, тотчас встретил Его вышедший из гробов человек, одержимый нечистым духом, Здесь мы находим, очевидно, повествование о том же событии, о котором сообщает евангелист Матфей ( Мф.8:28 и сл.). Марк говорит, однако, об одном бесноватом, а не о двух, как Матфей, но это значит только, что Марк считал нужным сказать о том из двух бесноватых, который был наиболее известен тамошним жителям своей силой и злобой. Исцеление этого бесноватого, конечно, произвело большое впечатление на народ и учеников Христовых. «Одержимый»... (см. Мф.4:24 ). Мк.5:3 . он имел жилище в гробах, и никто не мог его связать даже цепями, Ср. Мф.8:28 . «Никто не мог»... Сила этого бесноватого была чрезвычайно велика, его не могли удержать никакие цепи и оковы (ручные). Мк.5:4 . потому что многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его; Мк.5:5 . всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни; «Бился о камни»... Точнее: он цеплялся за камни, и они падали на него, когда он обрывался и падал со скалы ( κατακπτειν)». |
| Главная причина, почему мы в обращении к Богу не используем столь искусственные формулы, заключается в том, что мы относимся к Богу как бесконечно любящему нас Небесному Родителю. Уже в Ветхом Завете вера многих праведников возвышалась над обрядовой религиозностью среднего израильтянина. Патриарх Авраам имел дерзновенную молитву и назван в Писании другом Божиим ( Ис. 41: 8 ; Иак. 2: 23 ), а дружба в библейских книгах означает самые теплые и тесные взаимные узы: «Верный друг – крепкая защита; кто нашел его, нашел сокровище. Верному другу нет цены, и нет меры доброте его» ( Сир. 7: 14–15 ). Молитвенное заступничество пророка Моисея спасает народ Израильский, совершивший тяжкое преступление (см.: Исх. 33: 17 ). Чувства сыновней близости к Богу были источником столь сердечно-теплой молитвы, которой проникнуты многие псалмы: как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его ( Пс. 102:13 . Воплотившийся Сын Божий становится не только средоточием нашей молитвы, но и Ходатаем за нас. Мы, люди Нового Завета, приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» ( Рим. 8:15 . Слово авва в арамейском языке соответствует нашему папа – доверительное обращение детей к отцу. Цель всей нашей духовной жизни – очиститься от грехов и освятиться, чтобы быть достойными того высочайшего звания, о котором говорит святой апостол Павел: Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа ( Гал. 4:7 . Зачем на литургии Преждеосвященных Даров переносят Дары сначала на жертвенник, а потом на престол? иеромонах Иов (Гумеров) Великий Вход на литургии святого Иоанна Златоуста и святого Василия Великого и великий вход на литургии Преждеосвященных Даров при внешнем сходстве имеют разное духовно-символическое значение. Великий Вход на литургии изображает шествие Господа на вольные страдания и крестную смерть. Поставление честных Даров на престол и покрытие их воздухом знаменует снятие Иисуса Христа с креста и положение в гроб. Закрытая завеса изображает камень гроба и приставленную к гробу стражу. |
| Гора в Ев. Матфея – всегда особое место, этого своего рода кафедра Иисуса, с которой Он проявляет и открывает Свои особые полномочия и Божественную власть. На горе Иисус молится (14:23), исцеляет (15:29), получает откровения от Отца (17:1) и Сам дает такие откровения ученикам (28:16), наконец, учит (гл. 5–7, 24: 3). Иисус садится, как было принято у иудейских учителей в синагогах. Слова отверзши уста Свои, учил их – безусловно, очень торжественны; Матфей этими словами хочет расположить слушателя/читателя дальнейшего повествования к особому вниманию. Далее начинаются Заповеди блаженств, или, как их называют в библеистике, макаризмы ( блажен – в греч. макариос ). Заповеди блаженств очень тщательно проработаны Матфеем, здесь наблюдается четкая внутренняя структура и ритм. Они разделены на две группы, по четыре члена в каждой ( Мф. 5:3-6 и Мф. 5:7-10 ) с еще одним блаженством в концовке, которое дано во втором лице и касается ситуации эпохи гонений, а не времени Христа (5:11). Первая и последняя из восьми заповедей акцентируют внимание на принадлежности к Царству Небесному, а в концовках каждой из «четверок» подчеркивается значение праведности . Такая филологическая изощренность дает основания говорить, что это не прямая речь Христа, а тщательно составленный текст самого Матфея. Так, у Матфея, например, в первых четырех заповедях эпитеты, обозначающие тех, кто назван блаженным, начинаются на греческую букву π: нищие – птоксо; плачущие – пенфинтес; кроткие – праис; алчущие – пинонтес . Христос обращался к слушателям на арамейском языке, а здесь перед нами типичный образец античной риторики, который никак Иисусу принадлежать не мог. Но нельзя сказать, что Матфей придумал эти Заповеди блаженств. Дело в том, что у Луки тоже есть заповеди, похожие на те, что у Матфея, но звучат они немного иначе: И Он, возведя очи Свои на учеников Своих, говорил: Блаженны нищие, ибо ваше есть Царствие Божие. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить ( Лк. 6:20-22 ). |
| Господь, приветствуя собравшихся, назвал всех без исключения нищими духом… Одновременно Он «называет собравшуюся пред Ним толпу счастливой … в виду предстоявших для нее возможностей с полным и открытым сердцем и неповрежденным и неизвращенным умом воспринять христианские истины, которые есть самый дух. Ей, этой толпе, которую забросили тогдашние религиозные учители, принадлежит Царство Небесное… Таков ближайший, непосредственный смысл первого блаженства, вполне понятный слушателям Христа и усвоенный ими». В.П. Лопухин полагает, что наиболее адекватное толкование слов «нищие духом» возможно через славянское «смиренные», избранное переводчиками для передачи греческого выражения «нищие духом противления», используемого многими святыми отцами и учителями Церкви. Но, пишет он, это слово применимо лишь при «элементарных объяснениях этого выражения», ибо такой перевод не «вполне достаточен». Для адекватного понимания слов Христа следует постоянно помнить о языке, на котором Он говорил. На древнееврейском и арамейском «нищие духом» произносится как анавим аруах. Анавим – множественное от «ани» (бедный, нищий). Это слово со временем приобрело различные значения: «не имеющий никакого влияния или силы, помощи или престижа, потому что нищий»; «угнетенный и притесняемый, потому что нищий» и, наконец, «тот, кто не имея никаких земных благ, уповает полностью на Бога». Таким образом, слово «ани» стало употребляться для характеристики человека, полностью доверившегося Богу, смирившегося перед Ним. Именно в таком смысле использует это слово (в Синодальном переводе – «нищий» или «бедный») псалмопевец, когда говорит: «Сей нищий воззвал – и Господь услышал и спас его от всех бед его» ( Пс.33:7 ); «Ибо не навсегда забыт будет нищий…» ( Пс.9:19 ); «Бог избавляет нищего» ( Пс.34:10 ); «… по благости Твоей, Боже, Ты готовил необходимое для бедного» ( Пс.67:11 ); «Да судит нищих народа…» ( Пс.71:4 ); «Бедного же извлекает из бедствия…» ( Пс.106:41 ); «… нищих его насыщу хлебом» ( Пс.131:15 ); «Вы посмеялись над мыслью нищего, что Господь упование его» ( Пс.13:6 ). |
| В древнееврейском языке события не просто описываются, но живописуются. Они воспроизводятся так, словно происходят перед глазами. Такие свойственные еврейскому языку выражения, как «он поднялся и пошёл», «он поднял свой взор и увидел», «он возвысил голос и заплакал», показывают, как выразителен и силён этот язык. Существует глубокое соответствие между языком и библейской ветхозаветной мыслью. Многие имена людей и названия мест в Ветхом Завете становятся понятнее при знании древнееврейского языка. Само священное имя Бога, «Господь» (Яхве), происходит от древнееврейского глагола со значением «быть» (или «вызывать к существованию»). Арамейский язык Арамейский язык , как и древнееврейский, принадлежит к семитской группе. Он получил своё название от арамейских племён, заселявших Месопотамию и Сирию около XIV в. до Р. X. На арамейском языке говорило племя халдеев в Месопотамии, и отсюда второе его название — халдейский. Ещё в IX–VIII в. до Р. X., когда ассирийские завоеватели начали проводить политику переселения покорённых народов на чужбину, арамейский язык постепенно стал превращаться в международный. В иудейскую среду он проник с VI в. до Р. X., когда евреи были угнаны в Вавилонский Плен. В Плену арамейский язык вытеснил древнееврейский, и когда после возвращения священник Ездра читал народу Закон, ему потребовались переводчики ( Неем.8:5-8 ), хотя арамейский язык в целом достаточно близок к еврейскому языку. Усилиями Неемии ( Неем.13:24-25 ) и его продолжателей древнееврейский язык был возрождён, но с этого времени в библейских книгах всё чаще встречаются арамеизмы, а некоторые части и книги уже целиком написаны на арамейском языке. В новозаветный период арамейский и древнееврейский языки сосуществовали вместе. Тем не менее, слова и фразы, сохранённые в Евангелиях, свидетельствуют о том, что Иисус Христос говорил в повседневной жизни на арамейском языке. Древнегреческий язык В эпоху расцвета эллинской культуры (VIII–VI в. до Р. Х) древнегреческий язык имел несколько диалектов. Однако к IV в. после завоеваний Александра Македонского стал формироваться общегреческий язык — койнэ (κοιν λληνικ [кини эллиники] — «общий греческий», или κοιν διλεκτος [и кини диалектос] — «общий диалект (язык)»). Сам язык сложился в двух видах: как литературный и как разговорный, включавший заимствования в лексике и грамматике из латинского, еврейского, персидского, египетского и других восточных языков. |
|
|
