| В противном случае, как только что было сказано, исполнение учения Христова, требующее жертв, от легких и до тягчайших – вплоть до жертвы жизнью, превращается в бессмысленное самоистязание, ибо, оказывается, всем уготован один конец. И выгода осталась на стороне не исполнявших учение Христово, т.е. поживших во всех смыслах «блудно». Поэтому исполнение учения Христа без веры в Воскресение есть как бы двойная гибель, двойная смерть: и для радостей земной жизни и для вечности. В таком случае, как говорит св. Ап. Павел, «умершие во Христе погибли» ( 1Кор.15:18 ). На основании сказанного приходится решительно утверждать: вера во Христа, т.е. истинное христианство состоит в утверждении Воскресения Христова. Отсюда ясно, что «христианская» мораль, выдуманная Л.Н. Толстым, мало имеет общего с существом подлинного христианства. Всегда глубокое, и неизменно благотворное воздействие производит на душу скорбно-торжественная сосредоточенность служб Страстной недели и светлая, святая радость Пасхальной ночи – в том виде, как эти дни празднует Русская Православная Церковь . Для тех же, кто живет в круге Церковного года и навык мерить его времена священными воспоминаниями праздников, Страстная седмица и Пасха являются смыслом и счастьем личной жизни, ее полнотой и лучшим украшением, тем, ради чего стоить жить на свете и нести бремя мирских скорбей. Единство страдания и воскресения особенно подчеркивалось древне-церковным словоупотреблением самого термина «Пасха». Пасхой именовался Страстной Пяток, в частности, и вся Страстная седмица (Пасха распятия – πσχα σταυρσιμον). Пасхой же именовался праздник Воскресения Господня (Пасха воскресения – πσχα ναστσιμον) и вообще вся Светлая седмица. Сведения о соединении двух седмиц восходят до II века, но есть все основания полагать, что праздничное чествование этих дней, как приуроченных к величайшим событиям в Жизни Христа и Его Церкви, восходят к временам апостольским. Если проникнуться в достаточной степени образом Христа Воскресшего, принять в свою душу лучи Его славы, то тогда и образ Христа Распятого и Униженного обретает высший смысл, Крест делается сладким, сладчайшим, евангельское учение – глаголом вечной жизни, пробуждающим мертвецов, а евхаристическая Чаша – символом непрекращающегося наслаждения на брачной вечери Христа и Его Невесты Церкви. Ибо она есть всеединство искупленных и напоенных Его кровью, пребывающих в любви к Нему. |
| День воскресный освящается и празднуется и доныне в каждом обществе христиан. Прославляя Господа, воскресшего из мертвых, и торжествуя Его победу над смертью. Святая Церковь установила еженедельно совершать богослужение в радостный день Воскресения Христова без обязательных коленопреклонении в молитве. У писателей раннего христианства имеются сведения и о праздновании ежегодного дня смерти и Воскресения Христова, то есть Пасхи (Послание св. Иринея, епископа Лионского, к епископу Римскому Виктору; две книги о Пасхе Мелитона, епископа Сардийского; писания Аполлинария, епископа Иерапольского, Климента Александрийского , св. Ипполита, папы Римского, и др.). Исследуя сочинения этих церковных писателей, можно прийти к выводу, что первоначальное празднование Пасхи было празднованием страданий и смерти Христовых — «Пасха крестная», так сказать, «догматическая Пасха» — 14 нисана, в день еврейской Пасхи,— при этом празднование сопровождалось постом, — и затем празднованием собственно Воскресения Христова — «Пасха воскресная», или «историческая Пасха», то есть соответствующая последовательности евангельских событий, в виде торжественного прекращения поста в вечер того же дня 14 нисана или в следовавшее за ним воскресенье. (Практика разных Церквей Востока и Запада была в последнем отношении различной. Пасха Воскресения не везде могла праздноваться с самого начала.) «Возможно, что слова Спасителя, — говорит, основываясь на многих древних свидетельствах, проф. М. Скабалланович , — «егда же отнимется от них жених, тогда постятся», выставленные таким древним писателем, как Тертуллиан , в качестве основания для пасхального поста, были поняты в этом смысле и самими апостолами и побуждали их освящать постом, который они вообще любили ( Деян. 13:2 ), годовой день смерти Господней… В виде такого поста и существовала “первоначально Пасха, как убедимся из первоначального свидетельства о ней во II в. у св. Иринея. Даже в III в. Пасха сводилась к посту, была крестной Пасхой, подле которой еще и тогда едва лишь начала выступать в качестве самостоятельного праздника Пасха Воскресения — под видом торжественного оставления пасхального поста» (Толковый Типикон, вып. 1й, Киев, 1910, с. 45). Во всяком случае, канонические памятники III в. — Каноны Ипполита, Египетские постановления, Сирская Дидаскалия и «Завещание Господа» (в основе своей памятник II в.) — еще сохраняют взгляд на Пасху как на пост. |
| Напротив, большим вниманием к подробностям отличаются репортажи, рассказывающие о Пасхе с точки зрения фольклорных традиций. И в этом смысле коллег-журналистов можно понять: как в Православной Церкви, так и на Западе празднование Пасхи сопровождается большим количеством различных бытовых традиций, примет и верований. Здесь и фестиваль ведьм в Финляндии, и итальянские пиротехнические представления, в которые со временем превратился обычай разносить по домам огонь со службы Страстных Евангелий, и театрализованные «шоу» (иначе и не назовешь) в исполнении малазийских и филиппинских христиан с самораспятиями и прочими проявлениями религиозной экзальтации, и всевозможные «гастрономические» репортажи о традициях пасхального стола в различных странах. В этом потоке околохристианского фольклора почти затерялась реплика епископа Егорьевского Марка о том, что «в наш секулярный век люди не всегда правильно понимают смысл Пасхи, ее часто считают праздником весны, обновления, но прежде всего это праздник Воскресения Христова». Для большинства массовых СМИ Пасха по-прежнему остается временем «катать яйца» и «освящать куличи» — об этом легче писать, это проще воспринимается потребителем информации. Два сюжета, связанные с Пасхой, прозвучали очень нетривиально. И, что характерно, оба они оказались связаны с политикой. В первом случае это — посещение президентом Украины В. Ющенко пасхального богослужения в различных храмах Киева и его пасхальное обращение к народу, венчавшееся причудливым религиозно-политическим: «Христос Воскрес! Воскресне Укра©на!» — это не могло не привлечь внимания прессы. На это, видимо, и делалась ставка украинскими политтехнологами. Второй сюжет — три чартерных рейса по маршруту Тбилиси-Москва-Тбилиси, которые по просьбе Грузинской Патриархии и лично Католикоса-Патриарха Илии II были организованы в дни Пасхи для перевозки из Москвы в Тбилиси паломников. Те отзывы, которые прозвучали в телевизионных эфирах из уст грузин, получивших возможность в дни Пасхальных торжеств посетить своих родных, лучше всякой пропаганды засвидетельствовали: «простить вся» можно только «воскресением», т.е. подлинные братские отношения между народами возможно выстроить (или сохранить, в данном случае) прежде всего на основе единства веры, религиозной традиции. |
| Первое Свое чудо Христос совершает по просьбе Матери – превращая воду в вино на свадьбе. Такая простая просьба, такая человечная, и так очевидно – Она и этой молодой семье, и гостям старается быть заботливой мамой. В следующий раз мы встретим Ее в странных обстоятельствах: в третьей главе Евангелия от Марка Она с другими членами семьи приходит ко Сыну, но Он, кажется, не принимает Ее: «Вот мать Моя и братья Мои», — говорит Он о слушающих. Критики говорят: Иисус отрекся от Матери. Но сам евангельский контекст говорит о том, что, напротив, Он поднимает Своих учеников до Ее уровня. Они Ему близки, как родная Мать. Она же просто стоит смиренно рядом. В последний раз мы видим Ее у Креста, и именно там Она становится Матерью всем нам. «Се, Мати твоя – се, сын Твой», — из последних сил, умирая от жары и боли, говорит Спаситель Маме и ученику. По-человечески исполняет последний земной Сыновний долг – так, кстати, мы понимаем несостоятельность предположения, что у Девы Марии были и другие дети: ведь в таком случае не было бы смысла поручать Ее ученику. По-Божески – Он усыновляет Ей все человечество, всех нас – Его учеников. А о последних днях Богородицы мы узнаем только из Предания. Это обидно, но понятно. Фиксировать смерть Матери – страшно. Фиксировать Ее воскресение (назовем вещи своими именами – тела Ее во гробе не было, значит, Господь Ее воскресил, как воскрес Сам, потому и зовут в народе праздник Успения «Богородичной Пасхой») – непостижимо. Звучит предание об Успении Пресвятой Богородицы как сказка, а по сути – иначе и быть не может. Мама не должна умирать. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 26 октября, 2021 14 октября, 2021 27 августа, 2020 |
| Итак, время наступления Пасхи определяется указанным образом, а время начала пения Триодей тесным образом связано с Пасхой. За семь недель до Пасхи начинается Святый Великий Пост, а еще до три седмицы до этого начинается пение Постной Триоди, т.е. неделя о мытаре и фарисее (за 10 недель до Пасхи). После Пасхи Цветная Триодь поется еще в течение 56 дней – до недели всех святых. Таким образом, период пения обеих Триодей занимает 127 дней. В случае самой ранней Пасхи неделя о мытаре и фарисея наступает еще прежде отдания Богоявления. Самый ранний срок наступления недели мытаря и фарисее – 11 января (ст. ст.), т. е. неделя по Богоявлении совпадает с неделей о мытаре и фарисее. Только еще закончились Святки, и уже начинается Постная Триодь. В чем причина установления СвятойВеликой Четыредесятницы? В том, чтобы предочистить себя постом, покаянием и сугубой молитвой, подготовиться к духовному переживанию святых страстей и Светлого Христого Воскресения. Вообще пост является изначальным установлением Божиим. Заповедь, данная Адаму в раю, была и заповедью поста. Постились и в Ветхом Завете, постился Господь наш Иисус Христос , постились апостолы. Другое дело, что форма предпасхального поста была разной. Есть свидетельства, что иногда предпасхальный пост продолжался не 40 дней, как теперь, а 40 часов, но состоял в полном воздержании от пищи и пития, что весьма сурово. Были и другие формы соблюдения поста. Интересно, что в настоящее время произошла некая аберрация зрения. Если спросить у церковного человека, что такое пост (пищевой), он ответит, что это, прежде всего, воздержание от скоромной пищи – мясной, молочной, а при строгом посте и рыбной. В древности пост понимали немного иначе: решающее значение придавалось не столько количеству пищи и даже не качеству ее, а частоте вкушения. Постным днем назывался день, когда пищу вкушали единожды в сутки, причем под вечер. Между прочим, отголоски этого имеются в Типиконе: в Рождественский и Крещенский сочельник, если он выпадает в субботний или воскресный день, говорится: «поста несть», однако запрещается вкушение даже рыбы (разрешается только вино и елей). Как это понимать: поста нет, а запрещено даже рыбу вкушать? А вот как: при условии воспадения рождественского или крещенского сочельника с субботой или воскресеньем пищу разрешается вкушать дважды в день, а если он попадает на будни, то пища вкушается только единожды. Тогда-то и говорится, что пост есть. |
| Так что если праздник Воскресения Христова будет происходить как 2000 лет назад, когда видеть его будут только ангелы и может быть еще священнослужители, он не станет от этого меньше. Поэтому не надо ничего бояться – Пасха все равно будет. И будем ли мы в храмах или будем наблюдать Пасхальное торжество по ТВ или в интернете – это не так важно по сравнению с самой Пасхой и с тем, как мы к ней отнесемся и внутренне подготовимся. Пасха это же не поесть кулича и освященной пасхи, хоть это все нас радует, и приятно нам. Пасха – это преображение наших душ, а это преображение может быть и совершенно не связанным с материальными обстоятельствами нашей жизни. – Для верующих очень важно Причастие. Сейчас благословлено совершать Таинства на дому. Правда ли, что к больным коронавирусом священники будут приходить в специальных костюмах? Риски серьезные, умерло немало католических священников в Италии и уже один православный в Сербии. Протоиерей Михаил Дудко: В церкви есть очень разумные и детально разработанные правила на этот счет. Священник, который идет причащать или соборовать болящего, должен, узнать, в каком состоянии находится больной и нет ли подозрения на коронавирус. В том случае если оно есть и тем более если есть подтверждение, что человек переносит заболевание в легкой форме, но это диагностированный коронавирус, священник не приходит. Но звонит в службу, которая создана в московской патриархии, и к больному приезжают специальные священники, которые в обычное время несут больничное служение. У них есть опыт, и им дана полная и детальная инструкция, как именно контактировать с зараженными людьми. Причастие будет дано такому человеку. Мы же, обычные приходские священники, причащаем на дому только прихожан, которые не больны коронавирусом. В этом тоже есть определенный риск - надо идти по улице, заходить в подъезд - но это другое, чем идти к зараженному человеку. – Нам обычным и небольным, Таинство будет почти недоступно? Протоиерей Михаил Дудко: Безусловно, оно будет менее доступным. Мы в последнее время с точки зрения церковной истории жили в очень тепличных условиях - все храмы были открыты, светская власть ничему не препятствовала - но люди постарше и моего поколения хорошо помнят, каким великим счастьем было хотя бы редкое причащение в храме. |
| Несмотря на ассоциацию дней седмицы с памятями святых, на деле песнопения седмичного круга в богослужении присутствуют далеко не всегда. Воскресные тексты Октоиха – наиболее явные и частые представители седмичного круга в богослужении; они отменяются только на Пасху и в случае двунадесятых Господских праздников. В то же время в богослужениях понедельника – субботы песнопения седмичного круга присутствуют нечасто: только если случится память святому, которому не положено праздничного богослужения, и при этом не должно быть предпразднства или попразднства двунадесятого праздника. Напротив, если случится праздник с полилеем или период предпразднства или попразднства двунадесятого праздника, то Октоих не поется, а значит, и песнопения седмичного круга фактически в богослужении отсутствуют. Годовой круг богослужения Годовой круг богослужения состоит из двух параллельно идущих календарей: подвижного круга и неподвижного круга. Подвижный годовой круг зависит от лунного календаря, начинается в день Светлого Христова Воскресения (Пасхи). Состоит этот круг из 50, 51, 54 или 55 седмиц (10 седмиц Постной Триоди + 7 седмиц Пятидесятницы + седмицы по Пятидесятнице). Как видно, количество седмиц между Пятидесятницей текущего года и началом великопостного предуготовительного периода следующего года различается, и именно этим определяется продолжительность расстояния между Пасхами соседних годов. Подвижный круг в богослужении явно присутствует в период Триоди (то есть в течение 18 недель: от Недели о мытаре и фарисее до Недели всех святых): здесь есть специальные праздники с подвижными датами (конкретная дата определяется Пасхой этого года) и особые песнопения в Триодях Постной и Цветной. В остальной период (от Недели всех святых данного года до Недели о мытаре и фарисее следующего года) подвижный круг в богослужении отражается только в рядовых чтениях Апостола и Евангелия на литургии. Неподвижный годовой богослужебный круг зависит от солнечного календаря и состоит из 52 седмиц. По сути, его составляют праздники и памяти святых с фиксированными датами. В соответствии с византийской средневековой традицией, церковный год (а вместе с ним неподвижный годовой круг) начинается 1 сентября по старому стилю. В XXI веке разница между гражданским григорианским «новым» стилем и церковным юлианским «старым» стилем составляет 13 дней. Цитаты о богослужебных кругах |
| Таким образом, Никейский собор принял римскую практику празднования Пасхи как повсеместную. Принципиально важно и то, что Антиохийский собор (333) предписывает отлучать от Церкви «совершающих Пасху вместе с иудеями». Серьезным результатом на означенном хронологическом срезе стало принципиальное повышение статуса праздника Пасхи. Святитель Григорий Богослов называет ее «царицей дней, праздником праздников и торжеством торжеств, превосходящим, как солнце - звезды, не только все человеческие и земные праздники, но и праздники в честь Христа», а святитель Иоанн Златоуст считает «вожделенным и спасительным Тогда же сложился обычай, начало которому положил Валентиниан I в 367 году, освобождать в день Пасхи заключенных в тюрьмы, кроме тяжких и закоренелых преступников. Следствием установленной эортологической субординации стало увеличение празднования Пасхи с одного дня до целой седмицы (в соответствии с неделей страстей Господних). Святитель Иоанн Златоуст проповедовал на этой седмице ежедневно. Император Феодосий Великий запретил в течение всей пасхальной седмицы судопроизводство, а Феодосий Младший - театральные и цирковые представления. Блаженный Августин называет эти дни «восемью днями неофитов» (новокрещенных). Здесь следует сказать о случае совпадения праздника Благовещения (25 марта) с днем Пасхи (случается 12 раз в течение 532 лет). Устав называет этот день Кириопасхой (Господней Пасхой). Однако само по себе такое совпадение не является достаточным основанием считать Пасху, случившуюся 25 марта, в большей степени Господней Пасхой, чем в какой-либо другой день календаря. Действительная причина появления выражения Кириопасха состоит в том, что древние восточные хронологи, начиная с египетского монаха Анниана (V в.), были твердо убеждены: Господь пострадал 23 марта, а воскрес - 25-го. Такую же точку зрения поддерживает в своей Алфавитной синтагме канонов и знаменитый византийский канонист XIV столетия Матфей Властарь. Праздник в православном богослужении Вместе с прояснением эортологического статуса Воскресения Христова формируется, прежде всего, общая структура пасхального бдения, разделяющегося на две части: страстную (канон Великой субботы) и воскресную (пасхальная заутреня). |
| В «Апостольских постановлениях» уже упоминается и ставшее общепринятым на Востоке обозначение дней Страстной седмицы как «великих» (VIII. 33). Параллель христ. названию «В. с.» имеется в иудаизме, где субботу перед 14 нисана (иудейской Пасхой, выпадающей в разные годы на разные дни недели) называют «шаббат хагадол» (букв.- Суббота великого). Неизвестно, существовала ли эта суббота уже в I-II вв. по Р. Х. (в иудейских источниках она упоминается только со средневековья; впрочем, ср. с Ин 19. 31). Вопрос о том, установлена ли В. с. в Церкви под влиянием иудаизма, или, наоборот, иудеи заимствовали «шаббат хагадол» у христиан, однозначно не решается ( Hoffman. P. 15-35), однако в любом случае и христ., и иудейская В. с. связана с центральным событием религ. года, посвященного воспоминанию явленного Богом спасения. С IV в. В. с.- общепринятое церковное обозначение субботы перед Пасхой, хотя в нек-рых ранних текстах (напр., Мученичестве Поликарпа) этот термин еще не был настолько однозначен. В. с. в богослужении Иерусалимской Церкви кон. IV-IX в. и формирование позднейшей православной традиции Сравнительно с др. местными традициями, к-рые плохо представлены в ранневизант. источниках, сохранилось достаточно много материалов по истории иерусалимского богослужения IV-IX вв. Сведения о раннем богослужении Св. града, с одной стороны, позволяют представить себе (хотя и очень приблизительно в силу различий между местными традициями) порядок служб в В. с. на Востоке вообще, с др.- Иерусалим с его святынями, и особенно реликвиями Страстей Господа Иисуса Христа, с IV в. был центром паломничества всего христ. мира и его богослужение, в первую очередь страстное, имело широкое влияние. Камень Помазания в храме Воскресения Христова в Иерусалиме Камень Помазания в храме Воскресения Христова в Иерусалиме В «Паломничестве» Эгерии (кон. IV в.) впервые описывается богослужение В. с. в иерусалимской традиции. В ночь на Великую пятницу совершалось продолжительное бдение с шествиями по городу, день Великой пятницы также был заполнен торжественными службами. |
| Все, что мы видим и слышим в церкви, подчинено одному организующему началу и выверено веками мудрого духовного опыта. Например, церковный календарь «старый стиль» переплетается с меньшими кругами богослужений : суточным, недельным, восьминедельным; последний основан на чередовании восьми гласов мелодий. Но каждой мелодии соответствует особая совокупность молитв, которые вместе с ежедневными чтениями из Ветхого и Нового Заветов образуют как бы непрерывный курс христианского вероучения. На него накладывается годичный цикл праздников, посвященных событиям евангельской и церковной истории, учителям Церкви , подвижникам , мученикам за веру , венчается же весь год покаянной порой Великого Поста и торжеством Светлого Христова Воскресения Пасхой . И все это сокровище досталось мне в двух экземплярах, по-английски и по-церковнославянски, чтобы я могла лучше узнать и полюбить его. Вопрос: Вы говорите о церкви как о чем-то единственном и неделимом, и даже пишете это слово с заглавной буквы. Однако каждый знает, что даже христианских церквей очень много, не говоря уж о более древних религиях. И сами же Вы описываете, как Ваша семья перешла из одной церкви в другую. Не кажется ли Вам, что та самая «истинная Церковь», которую вы искали, как раз и объединяет в себе все это многообразие? Энн М.Л.: Нет, мне так не кажется. И хотя я знаю, что так кажется очень многим, тем не менее это заблуждение. Но начать нужно с того, что в самом деле существует огромное количество разнообразных религиозных групп и объединений, многие из которых называют себя церквями. Из того, что они неправославные, ни в коем случае нельзя выводить высокомерия или враждебности по отношению к ним; больше того, мы видим, что некоторые из них добиваются особого успеха в той или иной области например, в благотворительности, в христианском воспитании, в политической борьбе против захлестывающего наше общество зла, словом, частного успеха, за что мы должны быть им благодарны, и в чем мы должны брать с них пример. Но есть ли что-то иное, помимо этих частностей? «Верую во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь» повторяют и православные, и католики («catholic» как раз и означает «соборная») Никео-Цареградский Символ Веры, составленный более 1600 лет назад. Составленный именно для того, чтобы в случае сомнений и недоумений можно было бы обратиться к нему за разъяснениями. Церковь одна. Признайте, что церквей много (или что Церковь «разделилась на ветви», как теперь модно выражаться), и вы тотчас же вынуждены будете признать, что истина тоже разделилась выбирай что больше нравится, на любой вкус. Могла ли Церковь сохранить истину неповрежденной, и если да то как? Да и была ли она когда-нибудь вручена Церкви? Быть может, истиной обладают инопланетные пришельцы, и раздают ее с летающих тарелочек? А может правы современные идеологи, что вовсе никакой абсолютной истины нет, что все на свете относительно, |
|
|
