| «великий день тоя субботы», о котором говорит евангелист Иоанн ( Ин. 19:31 ) мог означать только 15-е, а не 14-е нисана у евреев было только «вечер пасхи», ее навечерие нечто в роде нашей великой субботы или сочельников, день вовсе не праздничный]. Опираясь на ходячее в Византии название пасхальной границы «ουδακν πσχα», Властарь думал, что именно 14-й день луны и есть, великий день законной иудейской пасхи (той пасхи, которая установлена была Моисеем: относительно современных иудеев Властарь хорошо знал, что они совершают свою пасху не в день пасхальной границы, а иногда даже на месяц раньше христианской пасхи). А 14-й день луны по александрийской пасхалии в 31 г. Как раз пришелся на субботу. След., по Властарию этот год вполне соответствовал сообщениям евангелистов о годе крестной смерти Иисуса Христа. Таким образом, по Властарю Иисус Христос воскрес в 15-й день луны, с чем вполне согласуется и александрийский принцип: праздновать пасху в воскресенье от 15-го по 21-й день нисана. – Но еще в 7 веке византийские хронологи, если и называли пасхальную 14–ю луну «еврейской пасхой», τ βρακν πσχα,то все же понимали, что Иисус Христос пострадал не 13-го, а 14-го нисана. Автор «пасхальной хроники» путем особенных, искусственных приемов получил для 31 г. по Р. Х. (5540 от сотворения мира по его эре) 14-й день луны не 24-го, а 23 марта, так что для 25 марта – предполагаемого дня воскресения Христова получается 16-й день луны. Но по александрийскому 19 летнему кругу 14-е нисана ни в один год не приходится на 23-е марта, так что пасхальное воскресенье 25 марта никогда не бывает в 16-й день луны. Но в 13-й год 19 летнего круга – 10-й лунного круга пасхальная 14–я луна приходится на 24-е марта, а в 5-й год 19–летнего круга – 2-й – лунного, на 22 марта. В этом последнем случае, в год с «епактою солнца» (=вруцелетом) ζ» (7) пасха приходится на 25-е марта в 17-й день луны. Следовательно, александрийцам, принимавшим, что Иисус Христос воскрес 25 марта, приходилось делать выбор между 15–м и 17–м днями луны для дня воскресения Господа. |
| Все, что мы видим и слышим в церкви, подчинено одному организующему началу и выверено веками мудрого духовного опыта. Например, церковный календарь «старый стиль» переплетается с меньшими кругами богослужений : суточным, недельным, восьминедельным; последний основан на чередовании восьми гласов мелодий. Но каждой мелодии соответствует особая совокупность молитв, которые вместе с ежедневными чтениями из Ветхого и Нового Заветов образуют как бы непрерывный курс христианского вероучения. На него накладывается годичный цикл праздников, посвященных событиям евангельской и церковной истории, учителям Церкви , подвижникам , мученикам за веру , венчается же весь год покаянной порой Великого Поста и торжеством Светлого Христова Воскресения Пасхой . И все это сокровище досталось мне в двух экземплярах, по-английски и по-церковнославянски, чтобы я могла лучше узнать и полюбить его. Вопрос: Вы говорите о церкви как о чем-то единственном и неделимом, и даже пишете это слово с заглавной буквы. Однако каждый знает, что даже христианских церквей очень много, не говоря уж о более древних религиях. И сами же Вы описываете, как Ваша семья перешла из одной церкви в другую. Не кажется ли Вам, что та самая «истинная Церковь», которую вы искали, как раз и объединяет в себе все это многообразие? Энн М.Л.: Нет, мне так не кажется. И хотя я знаю, что так кажется очень многим, тем не менее это заблуждение. Но начать нужно с того, что в самом деле существует огромное количество разнообразных религиозных групп и объединений, многие из которых называют себя церквями. Из того, что они неправославные, ни в коем случае нельзя выводить высокомерия или враждебности по отношению к ним; больше того, мы видим, что некоторые из них добиваются особого успеха в той или иной области например, в благотворительности, в христианском воспитании, в политической борьбе против захлестывающего наше общество зла, словом, частного успеха, за что мы должны быть им благодарны, и в чем мы должны брать с них пример. Но есть ли что-то иное, помимо этих частностей? «Верую во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь» повторяют и православные, и католики («catholic» как раз и означает «соборная») Никео-Цареградский Символ Веры, составленный более 1600 лет назад. Составленный именно для того, чтобы в случае сомнений и недоумений можно было бы обратиться к нему за разъяснениями. Церковь одна. Признайте, что церквей много (или что Церковь «разделилась на ветви», как теперь модно выражаться), и вы тотчас же вынуждены будете признать, что истина тоже разделилась выбирай что больше нравится, на любой вкус. Могла ли Церковь сохранить истину неповрежденной, и если да то как? Да и была ли она когда-нибудь вручена Церкви? Быть может, истиной обладают инопланетные пришельцы, и раздают ее с летающих тарелочек? А может правы современные идеологи, что вовсе никакой абсолютной истины нет, что все на свете относительно, |
| Напротив, большим вниманием к подробностям отличаются репортажи, рассказывающие о Пасхе с точки зрения фольклорных традиций. И в этом смысле коллег-журналистов можно понять: как в Православной Церкви, так и на Западе празднование Пасхи сопровождается большим количеством различных бытовых традиций, примет и верований. Здесь и фестиваль ведьм в Финляндии, и итальянские пиротехнические представления, в которые со временем превратился обычай разносить по домам огонь со службы Страстных Евангелий, и театрализованные «шоу» (иначе и не назовешь) в исполнении малазийских и филиппинских христиан с самораспятиями и прочими проявлениями религиозной экзальтации, и всевозможные «гастрономические» репортажи о традициях пасхального стола в различных странах. В этом потоке околохристианского фольклора почти затерялась реплика епископа Егорьевского Марка о том, что «в наш секулярный век люди не всегда правильно понимают смысл Пасхи, ее часто считают праздником весны, обновления, но прежде всего это праздник Воскресения Христова». Для большинства массовых СМИ Пасха по-прежнему остается временем «катать яйца» и «освящать куличи» — об этом легче писать, это проще воспринимается потребителем информации. Два сюжета, связанные с Пасхой, прозвучали очень нетривиально. И, что характерно, оба они оказались связаны с политикой. В первом случае это — посещение президентом Украины В. Ющенко пасхального богослужения в различных храмах Киева и его пасхальное обращение к народу, венчавшееся причудливым религиозно-политическим: «Христос Воскрес! Воскресне Укра©на!» — это не могло не привлечь внимания прессы. На это, видимо, и делалась ставка украинскими политтехнологами. Второй сюжет — три чартерных рейса по маршруту Тбилиси-Москва-Тбилиси, которые по просьбе Грузинской Патриархии и лично Католикоса-Патриарха Илии II были организованы в дни Пасхи для перевозки из Москвы в Тбилиси паломников. Те отзывы, которые прозвучали в телевизионных эфирах из уст грузин, получивших возможность в дни Пасхальных торжеств посетить своих родных, лучше всякой пропаганды засвидетельствовали: «простить вся» можно только «воскресением», т.е. подлинные братские отношения между народами возможно выстроить (или сохранить, в данном случае) прежде всего на основе единства веры, религиозной традиции. |
| В Церкви все продумано Духом Святым, и поэтому – как представить себе радость пасхальной ночи без предыдущих служб? Очень трудно. Если ты не был, начиная со среды вечера в храме, то пасхальная служба раскроется для тебя не до конца. А если ты начал пост с настоящего покаяния, с Прощеного воскресения, со смирением трудился, конечно, Господь даст тебе «мерою доброю, утрясенною». И это радость, которой ты потом будешь жить целый год, до следующей Пасхи. Ну и Рождество точно так же, конечно. Без какого-то труда Господь не дает дары человеку. – Рождественский пост ведь намного легче, нет таких ограничений в еде, строгости? – Да, он не такой строгий. И по сравнению с Пасхой, конечно, душа понимает, что он не такой важный. Мы не будем его принижать ни в коем случае, но что может сравниться с подготовкой к Воскресению Христову? Есть очень много христиан, которые любят пост, имеют к нему вкус, видят результат, видят, что им легче жить духовной жизнью истончении телесного состава. В замечательной книге «Преподобных отцев Варсонофия Великого и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников» написано, что каждый христианин должен истончить душу свою, как паутину – чуть дунул, и она сразу колеблется. Это очень интересный образ. Даже, когда мы не чувствуем ветра, по паутине видно любое колебание воздуха, вот и душа христианина должна стать настолько же чувствительна к действию благодати и к действию греха, как паутина на ветерке. Но сделать это без истончения телесного состава невозможно Поэтому люди, любящие пост, радуются, они видят плод поста, ждут приближения поста, потому что пост для них – это время не просто усиленного труда, но и особой близости Бога к их душе. Обратите внимание — заканчивается пост, а вы ждете нового, потому что вы что-то приобрели. Потом время проходит, это забывается, но укорененные в церковной практике люди, конечно, ждут поста. Точно так же, как душа, любящая Господа, не мучается тем, что завтра на исповедь, а жаждет исповеди. Как человек, приходящий к врачу и получающий исцеление, с радостью идет к врачу, так и душа чувствует, что исповедь – это не просто какая-то экзекуция, покаяние – это не просто какая-то мука, а это встреча с Богом. Таинство исповеди, соединенное с искренним раскаянием – это уже есть состоявшаяся встреча с Богом. |
| Закрыть Другая радость Протоиерей Кирилл Краснощеков 01:50 02.03.2012 529 Время на чтение 6 минут Наступил Великий пост, предваряющий главный православный праздник - Пасху. Но даже у воцерковленных людей, у тех, для кого этот пост далеко не первый, не убывает вопросов: как провести, как прожить эти шесть (со Страстной - семь) седмиц с максимальной духовной пользой? Мы беседуем с настоятелем храма во имя святых Царственных страстотерпцев при Саратовском госуниверситете священником Кириллом Краснощековым. - Отец Кирилл, мы знаем, что Великий пост - время особого духовного труда, всецелого устремления души к Богу... Но что значит - особого, всецелого? Разве в остальные дни года христиане не должны пребывать в таком же состоянии? Зачем нужно это особое время - пост? - Это состояние, конечно, является идеальным для христианина. Но человек не может всё время жить одинаково. Истоки поста - в Ветхом Завете. А ветхозаветный пост - это, как правило, либо время сугубого покаяния, либо подготовка к битве: воин должен был трезвиться, бодриться, чтобы быть готовым к сражению. То есть в любом случае пост - это период, когда человек пытается собраться больше, чем он собран в другое время. Постовая дисциплина появилась ведь не просто так. Монахи, пребывавшие в аскетическом подвиге, видели в человеческой природе всю ее сложность, всё ее несовершенство, ставшее результатом грехопадения. Тело человека делается не другом, а врагом, болеет, давит на душу, ум рассеивается, теряет целомудрие - это всё данности. И вот аскеты, наблюдая за этими данностями, опытным путем избирали наилучшие средства для того, чтобы поврежденную человеческую природу привести к более или менее правильному состоянию. Одним из таких средств как раз и является пост со всеми его уставами. Годовой богослужебный круг - это мистерия, которая позволяет нам постоянно жить в евангельских событиях. Не просто вспоминать их как некое историческое прошлое, а участвовать в них. В евангельской истории были и смерть, и воскресение, и горе, и радость. Есть время для поста - и есть время для той радости, которая придет к нам с Пасхой. Не надо думать, что пост - это только печаль и сокрушение. Но это время несколько иное. Радость пасхальная и радость поста: и то и другое - радость, но они разные. |
| Иеромонах Димитрий (Першин), заместитель председателя Братства Православных Следопытов, главный редактор телекомпании " Сретение " , клирик Крутицкого Патриаршего подворья г. Москвы На кладбище можно ходить в любое время, но Страстная седмица (неделя перед Пасхой) и Светлая седмица (неделя после Пасхи) – это дни, когда все наше внимание уделено Христу, Его пути на Голгофу. В эти седмицы мы переживаем, вспоминаем Его страдания и радуемся Его победе над смертью. Поэтому Православная Церковь переносит заупокойные богослужения на время после Радоницы (девятого дня после Светлого Христова Воскресения). В Вербное воскресение, в первую очередь, надо было в храме на литургии. И, как правило, накануне Страстной недели времени и сил на посещение кладбища нет. Но, если у вас есть какой-то особый повод - ничего плохого в этом не будет (после богослужения). В целом, приходить на кладбище можно в любой день, в том числе и на этих седмицах, ничего плохого в этом нет. Более того, именно на Пасху многие из нас еще детьми ходили на кладбище вместе с бабушкой. Да и сейчас такой обычай имеет место. Связан он с той народной религиозностью, которую не смогли вытравить большевики. Память о Пасхе передавалась из поколения в поколение. Храмы были закрыты. И людям не оставалось ничего иного как пойти туда, где кресты возвещают о Крестной любви Бога к нам. Но вот уже несколько десятилетий у нас есть возможности посещать кладбище после личной встречи со Христом в Таинстве Причащения. После того, как мы придем в храм, сами приобщимся Тела и Крови Спасителя, уже здесь дарующим нам вечную жизнь. После того, как, причастившись, мы помолимся вместе со всей Церковью Христовой о близком человеке. В этом случае этот обычай посещать тела умерших, по крайней мере, не пойдет вразрез с тем, чем живет в эти дни Церковь. Можно, конечно, навещая усопших, помолиться о них в часовне. Но не будем все же забывать, что до Радоницы все внимание Церкви сосредоточено на Распятии Христа, воскресшего нашего ради спасения. Можно ли ходить на кладбище на Пасху? |
| И вот, перед самой Пасхой стоит псаломщик и читает книгу «Деяния»: апостолы пошли туда, потом собрались в Иерусалиме, потом Павел пошел в Дамаск, потом отправился в Рим? О чем это здесь? Вот тут есть мысль, очень важная мысль, высказанная Георгием Кедриным, византийским историком (XI в.). Мне Бог послал читать его историю на славянском языке, представьте себе: огромная старинная книга. Бестселлер! Там такое написано – ужас! После этой книги, читая нашу современную историю, все кажутся преподобными! Эта книга названа символически, грандиозно… Опять же, где наши поэты и писатели, чтобы учиться делать новые заголовки для своих творений? Книга об истории Церкви называется «История Нового завета». То есть, после книги «Деяний» шло продолжение новозаветной истории и какое? Иерусалим, древний Рим, Византия, история шла-шла-шла, со всеми ужасами, страстями, убийствами (страшно просто!), шла-шла через века и страны и дошла до наших дней. Сегодня – это тоже история Нового завета. Псаломщик, читающий перед Пасхальной полунощницей «Деяния», должен за несколько часов прочесть всю эту историю Нового завета, включая историю России, Москвы и закончить тем, что десять минут назад наши прихожане сели в троллейбус, приехали в храм и сейчас мы будем праздновать Воскресение Христово. Так замкнется цикл – от Воскресения Христа до нашего времени. Так происходит вживление в осознание прошедшего времени и смысла настоящего времени для тебя самого. Лучше не придумаешь! Как же это удивительно! Если ты образованный человек, умный, то ты должен осознать, почувствовать смысл этой страшной земной истории, дойти снова до рая, до Второго пришествия. Уже мы все освобожденные, спасенные, но добровольно спасенные. Приползает змей и говорит снова: «Яблочко хочешь?», – Человек содрогается в ужасе от всей земной истории, вспоминает и говорит с экспрессией: «Нет!!! Ни в коем случае! Я знаю, чем это кончилось, иди отсюда!!!». – Но он предлагает всякие другие варианты, и ты соглашаешься каждый день… – «Нет-нет, я это уже знаю, этого не надо! Я буду с Господом, а ты уйди отсюда!» В Церкви происходит постоянное обновление, актуализация прошлого и будущего. Как в компьютерной технике: выделите текст и перенесите в новый файл, чтобы он не развалился. Нам все время помогают переносить наше сознание, чтобы мы понимали, что мы меняемся каждые семь лет, а наша личность остается незыблемой. Этому служит богослужение, молитва. Все в нас и в жизни взаимосвязано. Как про отца Павла Флоренского Андрей Белый говорил: «Зашел отец Павел Флоренский в комнату, а за ним тянулся длинный-длинный хвост цивилизации, истории, всего того, что он осознавал и ощущал». Мы в идеале должны, конечно, не как Флоренский, у которого была уникальная голова, а хотя бы немного, но осознавать всё прошедшее… Ради маленькой монетки |
| Кроме праздников, отнесенных к определенным числам, существуют и такие, срок которых ежегодно перемещается. Речь идет о «пасхальном цикле», то есть праздниках, связанных со светлым Христовым Воскресением, Пасхой. Ветхозаветная Пасха справлялась в 14 день месяца нисана. Но из–за наличия в Израиле нескольких календарей Совет богословов ежегодно устанавливал дату праздника (по первому весеннему полнолунию). В зависимости от Пасхи вычислялся и праздник Пятидесятницы. Хотя обряды иудейской Пасхи отобразились в христианской Литургии, однако сама Пасха Христова по существу уже совсем иной праздник, не имеющий аналогии в библейской традиции. Почему же в таком случае принято «рассчитывать» время новозаветной Пасхи, как это делалось для Пасхи иудейской? Дело в том, что из–за календарных трудностей Церковь вплоть до VI века не пыталась датировать время Смерти и Воскресения Господа. Но из Евангелий было известно, что оно совпало с днями ветхозаветной Пасхи . Приходилось ориентироваться именно на этот праздник для определения срока Пасхи Нового Завета. В результате потребовались сложные вычисления, которые и создали принципы церковной пасхалии . Она распространяется на весь цикл «переходящих» праздников и памятных дней. Основные праздники — как «неподвижные», так и «переходящие» — называются двунадесятыми, поскольку всего их двенадцать . Наряду с ними в Церкви совершаются торжества в честь знаменательных событий и святых. Чинопоследование «подвижного цикла» содержится в двух книгах: Триоди постной и Триоди цветной. Первая — обнимает период приготовления к Пасхе (Великий пост и его преддверие), а вторая — Светлую и послепасхальные седмицы. Службы «непереходящих» праздников включены в месячные Минеи. Перед богослужением псаломщик, руководствуясь Типиконом или календарными указаниями, соединяет тексты Миней и Триодей. К ним (за исключением оговоренных уставом дней), добавляются песнопения из Октоиха. Праздники — не просто дань прошлому. Участвуя в них, каждый верующий приобщается к опыту Церкви, следует ее водительству. Он как бы заново переживает великие события евангельской и церковной истории, живет в них, проходя таким образом целую школу духовного возрастания. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АНТИПАСХА [греч. ντπασχα букв.- то, что вместо Пасхи], 2-я неделя (т. е. воскресенье) после недели Пасхи; др. названия: Новая неделя, Фомина неделя. Уверение Фомы. Дионисий и мастерская. Икона из ц. Св. Троицы Павлова Обнорского мон-ря. 1500 г. (ГРМ) Уверение Фомы. Дионисий и мастерская. Икона из ц. Св. Троицы Павлова Обнорского мон-ря. 1500 г. (ГРМ) Одно из наиболее ранних употреблений термина «А.» в значении недели, следующей за неделей (воскресеньем) Пасхи, содержится в приписываемых Патриарху К-польскому Иоанну Постнику канонических правилах (PG. 88. Col. 1913c). Содержание праздника Древнейшие источники упоминают о дне А., связывая его, с одной стороны, с Воскресением Христовым , т. к. с IV в. он служил завершением 8-дневных пасхальных торжеств, с др. стороны - с таинством Крещения , т. к. в этот день или накануне неофиты, крещенные на Пасху или в Великую субботу, снимали белые крещальные ризы. С этим обычаем связано древнее лат. название дня А.- Dominica in Albis (День Господень в белых [одеждах]). Блж. Августин Иппонский ( 430) в слове, посвященном «октаве Пасхи» (т. е. А.), говорит: «Сегодняшней радостью завершаются пасхальные торжества, потому что сегодня переменяются одежды неофитов, но таким образом, что белизна, слагаемая с одеждой, навсегда остается в сердце» ( Aug. Sermo 172). Важнейшим основанием для объединения А. с Пасхой является читаемое в этот день (по крайней мере с IV в.) как в вост., так и в зап. обрядах Ин 20. 19-31. Это евангельское повествование связывает 2 явления Воскресшего Спасителя апостолам: в «первый день недели вечером» (ст. 19), т. е. в сам день Воскресения, когда Господь Иисус Христос показал им Свои раны, послал их на проповедь и, сообщив им дар Св. Духа, дал им власть прощать и удерживать грехи... и «после восьми дней» (ст. 26), когда Спаситель, вторично явившись ученикам, призванием к осязанию Своих ран уверил ап. Фому (он не видел первое явление Воскресшего Христа и отказывался верить рассказам др. апостолов), и тот немедленно исповедал свою веру в Богочеловечество Воскресшего Христа, воскликнув: «Господь мой и Бог мой!» Истолкованию Ин 20. 19-31 посвящено «Слово на Неделю Новую», приписываемое свт. Иоанну Златоусту , по визант. Типиконам одно из уставных чтений праздника А. Повторное явление Господа Иисуса Христа ученикам здесь объясняется необходимостью уверения ап. Фомы, чье «неверие» (в данном случае - стремление к достоверному, подтвержденному опытом знанию) оправдывается и даже восхваляется, ибо результатом его стало исповедание ап. Фомы (см. также Уверение Фомы , иконография). |
| с V в. на Западе – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – ++ первое причастие Иными словами, смысл термина «крещение» изменяется; раньше он означал полноту обрядов, предшествующих Евхаристии, сейчас он противопоставляется конфирмации. С некоторого времени западные христиане больше не используют это слово в том же смысле, что и Новый Завет; доказательством тому служит то, что последний не знает понятия «конфирмация»! Таким образом, с V века на Западе имеется единство двух полюсов, которые можно сравнить mutatis mutandis с алтарем и амвоном храма, которые формируют единый «Престол как для Слова Божия, так и для Тела Христова» 468 ; это единство можно сравнить с отношением между Пасхой и Пятидесятницей – двумя праздниками, каждый из которых акцентирует особый аспект пасхального таинства; если в Деяниях Апостолов говорится о воскресении Христа и о даровании Святого Духа как о двух событиях, хронологически различимых, то святой Иоанн объединяет их в одно событие ( Ин.20:1–23 ). Как пишет французский богослов Луи-Мари Шове: Это не значит, что Крещение приравнивалось к Пасхе и конфирмация – к Пятидесятнице, но что отношение «крещение – конфирмация» может сравниваться по аналогии с соотношением «Пасха – Пятидесятница». Это соотношение соотношений, которое в данном случае имеет место. В этом аспекте конфирмация ничего не добавляет ко Крещению: она дает ему «завершение» 469 . 3. На пути к трем раздельным этапам таинства Так на Западе от Крещения была отделена конфирмация, а затем и первое Причастие, которое стало совершаться в «разумном возрасте». Единое христианское посвящение с тех пор разделилось на три этапа. Именно в этот момент (XII в.) богословы поставили вопрос о количестве основных таинств и насчитали их семь. Внимание к этим семи таинствам было обусловлено необходимостью подчеркнуть значение важнейших христианских обрядов, предусмотренных для всех верующих, так как они непосредственно связаны со спасением. Но нужно признать, что выбор осуществлялся в один из моментов истории Церкви, а исчисление таинств зависело от особенностей богословия и богослужебной практики той эпохи на Западе; таким образом, в число семь христианское посвящение вошло как три таинства, а священство – как одно, без различия епископата, пресвитерата и диаконата. |
|
|
