| Глава 44 1–5. Пророчество к верным сынам Израиля с обетованием об их спасении и прославлении. 6–23. Окончательное раскрытие для сознания пленных иудеев истины о суетности идолов и Всемогуществе истинного Бога. 24–28. Пророчество о возвращении иудеев из плена и восстановлении Иерусалима при содействии Кира. Ис.44:1 . А ныне слушай, Иаков, раб Мой, и Израиль, которого Я избрал. Ис.44:2 . Так говорит Господь, создавший тебя и образовавший тебя, помогающий тебе от утробы матерней: не бойся, раб Мой, Иаков, и возлюбленный [Израиль], которого Я избрал; «А ныне слушай, Иаков... и возлюбленный [Израиль], которого Я избрал». Настоящая глава начинается совершенно таким же контрастом ближайшему контексту, как и предыдущая. Два первых ее стиха содержат в себе ряд эпитетов или обращений, уже знакомых нам по предшествующим объяснениям ( Ис.41:8–9 ; Ис.42:19 ; Ис.43:1, 21 ). Основываясь на этих параллелях и принимая во внимание контекст речи (именно, что общая масса Израиля была только что перед тем пророчеством осуждена и отвергнута), мы должны относить это обращение не ко всему в общем недостойному Израилю, а к лучшей, избраннейшей его части, к тем истинным чадам Авраама, которые явились по обетованию (а не по плоти только) его наследниками, т. е. сохранили правильное богопознание и вошли в лоно новозаветной Христовой церкви. Утешая своих современников, пророк и говорит, что не весь Израиль погибнет, что и среди него сохранится «семя свято – стояние его». К этому-то избранному остатку ( Ис.10:21 ; Рим.9:27 ) и направлено утешение пророка, что отчасти подтверждается и самым подбором эпитетов ( «раб Мой..., возлюбленный..., которого Я избрал»). Ис.44:3 . ибо Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; излию дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих. «Ибо Я изолью воды на жаждущее... излию Дух Мой на племя твое». «Воды» у Исаии – обычная метафора Божественной благодати, что в данном месте и раскрывается дальнейшими словами текста; «излию Дух Мой» Иногда, как в данном случае и еще в некоторых ( Ис.35:6 ; Ис.55:1 ), употребляется слово «вода» – maim – или «воды»; в других оно заменяется различными синонимами, напр., – словом: «дождь» ( Ис.5:6 ; Ис.30:23 ; Ис.55:10 ), «роса» ( Ис.26:19 ), «реки» ( Ис.33:21 ; Ис.41:18 ; Ис.43:19 ), «потоки» ( Ис.30:25 ; Ис.35:6 ) и пр. Самая мысль об излиянии Святого Духа на нас свыше почти буквально встречалась уже нам у пророка Исаии и выше ( Ис.32:15 ). И первыми лицами, удостоившимися в праздник Пятидесятницы получить Святого Духа, действительно были лучшие представители избранного Израиля – апостолы, находившиеся в Сионской горнице ( Деян.2 гл.). |
| Глава 4 1–42. Христос среди самарян. – 43–54. Возвращение Христа в Галилею. Ин.4:1 . Когда же узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе, что Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн, – Ин.4:2 . хотя Сам Иисус не крестил, а ученики Его, Ин.4:3 . то оставил Иудею и пошел опять в Галилею. До фарисеев дошло известие о том выдающемся успехе, какой имела в Иудее деятельность нового Крестителя. Эти фарисеи могли обратить внимание иудейских начальников на Христа, и потому Христос, зная, что час Его страданий еще не пришел, не нашел нужным преждевременно вступать в споры с фарисеями и прекратил Свою деятельность в Иудее. Это Он мог сделать без ущерба для приготовления людей к принятию Царства Небесного, так как Иоанн Креститель продолжал свою проповедь о приближении этого Царства и по-прежнему совершал крещение покаяния. Евангелист при этом замечает, что Христос Сам лично не крестил, предоставляя это дело Своим ученикам. Это объясняется тем, что «приготовительное крещение к Царству не могло совершаться Лицом, положившим начало этому Царству» (Эдершейм, с. 492). Затем тут же замечается, что удаление Христа в Галилею, о котором начинает говорить евангелист, было вторичное: первое удаление или возвращение имело место после принятия Христом крещения от Иоанна в Иордане ( Ин.1:43 ). Ин.4:4 . Надлежало же Ему проходить через Самарию. Для своих читателей, которые не имели достаточно ясного представления о географии Палестины, евангелист замечает, что Христу при Его путешествии в Галилею нужно было пройти через Самарию. Таким путем скорее всего можно было достигнуть Галилеи (когда отношения между иудеями и самарянами обострялись, то иудеи ходили в Галилею окольными путями: или по западному берегу Иордана, или даже восточным берегом этой реки). Ин.4:5 . Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу. (О Самарии, самарянах и об отношении иудеев к самарянам см. комментарии к Мф.10:5 ; Лк.9:52 ; 4Цар.17:29 ). |
| Скачать epub pdf Собор св. 70-ти апостолов Кроме 12 апостолов, Господь наш Иисус Христос , по свидетельству св. евангелиста Луки, избрал еще 70 «и яви Господь и инех семьдесят и посла их по двема пред лицем своим, во всякий град и место, аможе хотяше Сам ити» (X, 1). В книгах Нового Завета не перечисляются эти св. апостолы. Церковный историк Евсевий (ок. 340) пишет: «имена (12) апостолов, Спасителя всякому известны из Евангелий, но списка 70-ти его учеников нигде никакого нет» (Церк. История, 43 стр.). Предполагают, что в числе 70-ти апостолов, избранных Самим Спасителем, были: Иосиф Варсава, прозванный Иустом ( Дeяh. I, 23 ), Иосия (или Иосиф) Варнава ( Дeяh. IV, 36 ), евангелист Лука и Клеопа ( Лyk. XXIV, 13 ), Сосфен (по мнению Евсевия, Церк. Ист., стр. 43). В первый раз перечисление 70-ти апостолов встречается в списке, приписываемом св. Дорофею, епископу Тирскому (361 г.), но в этот список включены и такие лица, в существовании которых можно сомневаться, как-то: Кифа (имя, данное ап. Петру. См. Гaлam. II, 9 ), Кесарь («сущий от дому Кесаря», т. е. уверовавшие во Христа от Царского дома, Филипп. IV, 22). О списке 70-ти апостолов, известном под именем списка св. Дорофея, но в действительно относящемся к позднейшему времени, св. Димитрий, митрополит Ростовский, по указании разных погрешностей, замечает: «Суть же и ина многа в том, под именем св. Дорофея, писанном от кого либо сказания сумнительная».. (Четьи Минеи, Янв. 4, л. 41), и затем Святитель представляет исправленный список св. 70 апостолов, «составленный с опасным рассмотрением от божественного Писания. По этому списку, за малым исключением 1 , представляются некоторые сведения о 70-ти св. апостолах. 1 . Святой апостол Иаков, брат Господень. 2 . Святой апостол и евангелист Марк. 3 . Святой апостол и евангелист Лука. 4 . Святой апостол Клеопа. 5 . Святой апостол Симеон или Симон. 6 . Святой апостол Варнава . 7 . Святой апостол Иосия, или Иосиф, нарицаемый Варсава-Иуст. 8 . Святой апостол Иуда. 9 . Святой апостол Анания. |
| Глава 1 Главы 2 и 3 Лицам, изучающим Библию , известна таинственность и прикровенность чудного видения, которого удостоился пророк Иезекииль при реке Ховар. Все образы этого видения отличаются необычайною оригинальностью, приводившею в изумление толкователей библейских писаний. Но те же особенные черты таинственности видения заставляли богословов трудиться над изучением и объяснением его. Это видение, необъясненное Господом и самим пророком и имевшее чрезвычайно важное значение, не только для пророка и его времени, но и для христианской церкви (как можно заключать из повторения его, в 43 главе, при освящении нового храма, и в откровении евангелиста Иоанна), невольно привлекало к себе умы верующих людей. Сначала иудеи, затем отцы церкви и христианские мыслители начали трудиться над объяснением таинственного видения Древние толкователи предлагали свои объяснения с оговорками и сознанием своей слабости в этом отношении, новые-иногда подобные оговорки опускали и считали свои объяснения вполне правильными и точно соответствующими объясняемому предмету. На положительный, аподиктический, характер новых объяснений повлияло изменение взгляда вообще на все священные ветхо и новозаветные книги. Представление об этих книгах, как чисто человеческих произведениях, привело к объяснению видения Иезекииля в значении только для современных пророку потребностей (с чем не согласно повторение видения, в 43 г в конце служения Иезекииля и в откровении евангелиста Иоанна). По сопоставлению с временем служения Иезекииля и историческим его положением не трудно было в этом смысле объяснить видение Иезекииля 1 . Но поканчивая легко и скоро с объяснением видения, ученые богословы должны были остановиться на другом вопросе – происхождении видения. Прежние верующие толкователи этим вопросом не занимались. «Господь открыл видение в таких образах, в каких ему было угодно; условий для Божественной воли нельзя положить» – вот взгляд древних верующих экзегетов. Ученые богословы рационалистического направления не могли приходить к такому решению и, естественно, задались вопросом: как составились образы видения Иезекииля? Для видения Иезекииля, как для всякого экстатического видения (по аналогии с сновидениями) должна быть, по их мнению, подготовлена известная почва в душевном состоянии пророка, пророку должны быть ранее известны образы, которые сгруппированы в видении. |
| Ф.И. Мищенко VIII. Слова к Енею и Тавифе и речи по поводу обращения Корнилия (9:34, 40; 10:26–11:18) Путешествие Ап. Петра Рассказав об обращении Савла (9:1–30), Дееписатель с 31 стиха 9 главы снова возвращается к деятельности Первоверховного Ап. Петра и посвящает целый отдел своей книги (9:31–11:18) описанию миссионерского путешествия его по Иудее, Галилее и Самарии (ст. 31), предпринятого с целию посещения «святых» (ст. 32) и проповеди евангелия неверующим (ст. 35:42). Дееписатель не рассказывает об этом путешествии подробно, изо дня в день, – как ниже он повествует, напр., о путешествиях Ап. Павла, – а, следуя обычному 592 в первой части своей книги приёму, сперва лишь общо замечает, что церковь в то время пользовалась миром, а затем рассказывает об отдельных выдающихся событиях путешествия: исцелении Енея в Лидде (ст. 32–35), воскрешении Тавифы в Иоппии (ст.36–43) и крещении италийского сотника Корнилия с родственниками и знакомыми в Кесарии (10:1–11:18). Слова к Енею и Тавифе, ст. 34, 40 В рассказе о первых двух событиях Дееписатель не сохранил нам поучений и назиданий Ап. Петра, какие, весьма возможно, в данном случае были произнесены, а передаёт лишь краткие, отрывочные выражения его, сказанные во время самого совершения чудес: « Енее, исцлетъ т Хртосъ: востани съ постели твое» (νστηθι κα στρσον σεαυτ, собственно – «встань и постели сам себе» или – «собери сам свою постель» (ст. 34) и: « востани» (ст. 40). Как ни кратки эти изречения, однако отрицательная критика привлекает и их в качестве материала для решения вопроса о достоверности сообщаемых в Деяниях речей Ап. Петра. Рассказ об исцелении Енея и воскрешении Тавифы, говорят 593 , вообще поразительно напоминает повествование Ев. Марка об исцелении Г. И. Христом расслабленного ( Мр.2:11 , ср. Мф.9:6 ; Лк.5:24 ) и воскрешении дочери Иаира ( Мр.5:35–43 ; Лк.8:45 ); и в частности слова Апостола к Енею: «встань и постели себе (приведи в порядок постель свою)», почти буквально соответствуют обращению Господа к расслабленному: «востани и возьми одр твой» ( Мр.2:11 ); равно как и обращение Апостола к Тавифе: «Тавифо, востани», соответствует словам Христа к дочери Иаира: «талифа куми», что, по переводу Ев. |
| Фрагменты из приходских бесед. Беседы о Литургии Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 40, 41, 42, 43, 44; 2004, 2005 20 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 40, 41, 42, 43, 44; 2004, 2005 1. Все праздники церковного круга лишены смысла, если нет Пасхи, потому что если Христос не воскрес, то все остальные события церковного круга, Евангельской истории могут быть только историческими, но никак не вечными, и другого отношения к ним, кроме назидательного и культурного, быть не может. А мы говорим, что каждый христианский праздник принадлежит вечности именно потому, что Пасха духовно его наполняет. Вечность присутствует в нашем времени, и мы становимся реальными соучастниками, присутствующими на этом празднике. То же самое можно сказать о Литургии, которая не относится к богослужениям обычного богослужебного круга, а стоит особняком, — над всеми известными нам богослужениями. Если не существует Литургии, то вообще бессмысленно совершать какие-либо службы, потому что вместе с отсутствием Литургии признается и отсутствие Церкви как таковой. Священномученик Ириней Лионский сказал так: “Там, где есть истинная Евхаристия, там есть и апостольская Церковь”. Поэтому разговор о Евхаристии будет у нас идти параллельно с разговором о Церкви, о том, что такое Церковь, и как Церковь и Евхаристия (то есть Божественная Литургия) связаны друг с другом. Когда мы читаем Символ веры, мы говорим, что веруем во Единую Соборную и Апостольскую Церковь. Очень важно осмыслить, что наравне со своей верой в Бога мы исповедуем свою веру в Церковь 1 . Церковь для христиан — это не только место, где люди общаются с Богом (потому что с Богом можно общаться дома, на воздухе, где угодно), а Церковь — это Тело Христово, как об этом говорит апостол Павел. Он объясняет, что Христос есть Глава, а мы, каждый из нас — Его члены. Глава, отчлененная от тела, не может быть живым организмом, а когда говорится, что это действительно тело живое, то понимается, что это некий организм, который соединяет человеческое и Божественное. Этот богочеловеческий организм неразделим; Церковь — это то таинственное собрание людей, где происходит общение человека с Богом и Бога с человеком, и где это общение делает Бога с человеком единым организмом — богочеловеческим организмом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАРКЕЛЛ († 21.08.1698, Казань), митр. Казанский и Свияжский (1690-1698). Происхождение и мирское имя М. неизвестны. Как предполагает ряд исследователей, М. до принятия пострига в 1674 г. долгое время служил в Посольском приказе переводчиком ( Липаков. 2007. С. 98). Из материалов Посольского приказа, однако, следует, что «чернец Маркелл» 19 июня 1672 г. приступил к переписыванию вновь переведенных Николаем Спафарием и Петром Долговым «Книги избраной вкратце о девятих мусах и седмих свободных художествах» (ГИМ. Син. 527) и «Хрисмологиона» ( Белоброва. 1993. С. 335-336; РНБ. Эрм. 27; И. А. Шляпкин ошибочно считал, что М. сам переводил эти книги - Шляпкин. 1991. С. 167). М. обладал навыками каллиграфии (писал «большим письмом») и владел техникой письма на высоком уровне, поскольку меньше чем за месяц (к 6 июля 1672) подготовил 8 тетрадей «в полдесть» кн. «Мусы» и 20 тетрадей в лист «Хрисмологиона» (ДАИ. Т. 6. 43. IX. С. 191). Вероятно, к тому времени М. недолго служил в приказе, поскольку в июне 1672 г. он обратился к царю Алексею Михайловичу с челобитной о назначении ему поденного корма «против моей братьи старцов иноземцов». Спустя неск. дней ему был назначен корм по пять алтын в день, как и др. иноземным писцам приказа (Там же. VI-VII. С. 190-191). На основании этих сведений исследователи считали, что М. имел западнорус. (белорус.) ( Леонид (Кавелин) . 1889. С. 304; Харлампович. 1914. С. 256) или южнорус. (укр.) происхождение ( Шляпкин. 1891. С. 167. Примеч. 1). В своей челобитной М. также просил царя обратить внимание на его знание лат. и польск. языков, готовность «не толко на письмо», но и «на всякое… дело» (ДАИ. Т. 6. 43. VI. С. 190). В сообщениях, относящихся к более позднему времени, упоминается о знании М. итальянского, французского, греческого, немецкого, татар. языков и говорится о начале его карьеры в качестве переводчика в Посольском приказе. Столь многочисленные навыки и стремление обратить на себя внимание властей имели успех. Вскоре М. стал патриаршим тиуном, потом строителем Свенского в честь Успения Пресвятой Богородицы мужского монастыря под Брянском ( Леонид (Кавелин), архим. Систематическое описание славяно-рос. рукописей собр. гр. А. С. Уварова. М., 1894. Ч. 3. 1720 (575). С. 286), а не позднее 1679 г.- 1-м архимандритом этой обители. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГРИГОРИЙ [греч. Γρηϒριος τς Νσσης] (331/5, г. Неокесария Понтийская (совр. Никсар, Турция) или г. Кесария Каппадокийская (совр. Кайсери, там же) - ок. 394, г. Нисса (совр. Невшехир, там же)), свт. (пам. 10 янв.), еп. Нисский, отец и учитель Церкви. Жизнь Источники Основной источник сведений о жизни Г.- его собственные сочинения. Др. важным источником являются свидетельства его современников: свт. Василия Великого ( Basil. Magn. Ep. 58-60, 100, 225 и др.), свт. Григория Богослова ( Greg. Nazianz. Ep. 11, 72, 76, 81, 182, 197; Or. 11. 43), блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. De vir. illustr. 128), а также более поздних авторов: Сократа Схоластика ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 26), блж. Феодорита Кирского ( Theodoret. Hist. eccl. IV 30), Никифора Каллиста Ксанфопула ( Niceph. Callyst. Hist. eccl. XI 19; XII 11, 13), свт. Фотия , патриарха К-польского ( Phot. Bibl. Cod. 6, 7, 138, 222, 228-233, 257 и др.). Житие Г. (BHG, N 717), сохранившееся в 3 рукописях X в., до сих пор не издано. Детство и юность. Образование Г., младший брат свт. Василия Великого, род., по мнению одних исследователей, в 331 г. ( Aubineau. P. 38) в г. Неокесария пров. Понт ( Greg. Nyss. De vita Macr. 8. 15-16; ср.: Aubineau. P. 38; Κωνσταντνου. 1964. Σ. 754), где его отец, Василий Старший, служил ритором ( Greg. Nyss. De vita Macr. 21. 9-14). Др. полагают, что он род. в 335 г. в Кесарии Каппадокийской (см.: Can é vet. P. 972; Meredith. P. 1; Quasten. P. 254). Г. был 3-м ребенком в семье. Назван он был в честь свт. Григория Чудотворца , еп. Неокесарийского. Так же как и его старший брат свт. Василий Великий, он скорее всего не был крещен в младенчестве. Первоначальное воспитание получил в семье от бабки Макрины (Старшей) и матери прп. Емилии , стремившихся воспитать детей прежде всего в духе христ. благочестия ( Greg. Nyss. De vita Macr. 3. 1-15; 11. 1-3; Basil. Magn. Ep. 204. 6; 210. 1; 223. 3). Немаловажную роль в воспитании Г. сыграли его брат свт. Василий и сестра прп. Макрина, к-рую он неоднократно называл своей «наставницей» ( Greg. Nyss. Ep. 19. 6; De anima et resurr.//PG. 46. Col. 12, 16, 17, 20, 21, 108 и др.) и восхвалял ее христ. добродетели ( Idem. De vita Macr.). В отличие от матери отец стремился дать детям не только религ., но и светское образование. По всей вероятности, как и др. дети, в возрасте 7 лет Г. стал посещать начальную школу, где обучался чтению, письму и счету ( Idem. De benefic.//PG. 46. Col. 453; Castig.//PG. 46. Col. 309-312; Marrou. P. 200). Затем он изучал классическую греч. лит-ру, свидетельством чему служат его сочинения, содержащие цитаты из Гомера, трагиков и др. античных авторов ( Aubineau. P. 43). |
| Великая княгиня Анна Павловна (1795–1865) — королева Нидерландов Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 43, 2005 1 сентября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 43, 2005 В истории русско-голландских связей имя нидерландской королевы Анны Павловны занимает особое место. Шестая дочь императора Павла I и императрицы Марии Федоровны, она была сестрой будущего монарха Александра I. Юная княжна получила блестящее образование. Помимо языков (французский, немецкий и русский), она изучала живопись и музыку, основы математики и естественных наук. Когда Александр взошел на российский престол (1801 г.), княжна стала желанной невестой для ряда европейских дворов. Ей шел всего 15-й год, когда Наполеон, решив развестись с императрицей Жозефиной, поручил своему послу при русском дворе Коленкуру просить руки Анны Павловны. Это было в ноябре 1809 г., когда русско-французские отношения еще не были омрачены наполеоновской агрессией. И вполне возможно, что Анна Павловна могла отправиться в Париж, как это сделала дочь киевского князя Анна Ярославна, в 1049 г. вышедшая замуж за французского короля Генриха I. Но император Александр I дал Наполеону уклончивый и неопределенный ответ, сославшись на завещание Павла I, в силу которого распоряжаться судьбой дочерей было всецело предоставлено императрице Марии Федоровне 1 . В декабре 1815 г. наследный принц Нидерландов Вильгельм Оранский приехал в Санкт-Петербург для бракосочетания с великой княжной Анной Павловной. Предполагаемая женитьба принца Вильгельма на английской принцессе Шарлотте не состоялась по соображениям политического и личного порядка. Романовы и Оранские вступили в контакт, и после успешных переговоров Анна Павловна была сосватана за Вильгельма. К этому времени Вильгельм поучился в военной академии в Берлине, был на английской военной службе, во время войны в Испании был адъютантом Веллингтона. После разгрома наполеоновских войск Бонапарт в 1814 г. был свергнут с престола и сослан на о. Эльбу. Но в 1815 году Наполеон снова вернулся во Францию и, объединив вокруг себя остатки старой гвардии, вновь стал угрожать Европе. Герцог Веллингтон, принявший под свое командование объединенную англо-голландско-ганноверско-брауншвейгскую армию, 18 июня 1815 г. разбил Наполеона в сражении при Ватерлоо (бельгийская провинция Брабант, в 15 км к юго-востоку от Брюсселя). Кронпринц Вильгельм командовал нидерландской армией, сражаясь бок о бок с армией Веллингтона. В бою кронпринц проявил незаурядную храбрость, был ранен. Обручение с ним великой княжны Анны Павловны состоялось 28 января 1816 г., а 9 февраля того же года в церкви Зимнего дворца было совершено их бракосочетание. Подробное описание этого события содержится в “Камер-фурьерском церемониальном журнале” за 1816 год 2 . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Обращение Блаженнейшего Митрополита Владимира к Предстоятелям Поместных Церквей 14.10.2008 351 Время на чтение 4 минуты ЕГО ВСЕСВЯТЕЙШЕСТВУ ВСЕСВЯТЕЙШЕМУ ВАРФОЛОМЕЮ, АРХИЕПИСКОПУ КОНСТАНТИНОПОЛЯ — НОВОГО РИМА И ВСЕЛЕНСКОМУ ПАТРИАРХУ Ваше Всесвятейшество, возлюбленный о Господе Собрат и Сослужитель! От Полноты Украинс кой Православной Церкви еще раз сердечно благодарим Вас за участие в прошедших в столице Украины торжествах, приуроченных к 1020-летию Крещения Киевской Руси. Наша встреча и братское молитвенное и евхаристическое общение вновь засвидетельствовали, что мы едины и дорожим даром единства, следуя слову Господа: «как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино» (Ин.17, 20-21). Основываясь на этой евангельской заповеди, Святые Поместные Церкви развивают свои взаимоотношения таким образом, чтобы многообразие подходов к проблемам современной церковной жизни не умаляло заповеданных Спасителем единства и любви. Одной из проблем, которая болезненно отзывается в жизни всего Вселенского Православия, является церковный раскол в Украине. По нашему глубокому убеждению, эта проблема может быть решена лишь соборным разумом всех Поместных Православных Церквей. Со своей стороны мы свидетельствуем о своей готовности участвовать в общецерковном обсуждении вопроса церковного разделения в Украине. Обретя в составе Московского Патриархата статус Самоуправляемой Церкви с правами широкой автономии, Украинская Православная Церковь демонстрирует ныне неизменно высокую динамику роста. Сегодня наша Церковь насчитывает более 11 000 общин, объединенных в 43 епархии, которые управляются 55 архиереями (43 правящих и 12 викарных). В Украинской Православной Церкви несет послушание свыше 9 000 священнослужителей, действуют 20 учебных заведений (1 академия, 7 семинарий и 12 училищ). В более чем 200 монастырях подвизаются около 5 000 монашествующих. Рана раскола, нанесенная церковному Телу в начале 1990-х годов, постепенно уврачевывается. Украинская Православная Церковь ведет диалог с «Украинской Автокефальной Православной Церковью». Проводятся регулярные собеседования с представителями «Киевского Патриархата». Ведя диалог с непризнанными церковными сообществами, мы движимы духом Христовой любви, которая «не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13, 5-7). |
|
|
