| Что бы ни говорили о недостатках Евсевия как исторического критика и писателя, его образованность и талант несомненны и его «История церкви» и «Хроники» навсегда останутся бесценным собранием информации, которой мы не можем получить ни от какого другого древнего автора. Саркастически–презрительное отношение Гиббона и обвинение в сознательном искажении истины неоправданны, разве что Евсевий действительно слишком хвалит и переоценивает Константина, чьи великолепные милости, оказанные церкви, ослепили его взор. Справедливую оценку работ Евсевия вы найдете в исчерпывающей статье епископа Лайтфута в Smith & Wace, II. 308–348. 2. Современные историки William Cave (умер в 1713): Primitive Christianity. Lond. 4 th ed. 1682, in 3 parts. Его же: Lives of the most eminent fathers of the Church that flourished in the first four centuries, 1677-«83, 2 vols.; пересмотренное издание H. Carey, Oxford 1840, in 3 vols. См. также Cave, Scriptorum ecclesiasticorum historia literaria, a Christo nato usque ad saeculum XIV; лучше издание Oxford 1740-»43, 2 vols. fol. J. L. Mosheim: Commentarii de rebus Christianis ante Constantinum M. Helmst. 1753. Английский перевод: Vidal, 1813 sqq., 3 vols., и Murdock, New Haven 1852, 2 vols. Edward Gibbon: The History of the Decline and Fall of the Roman Empire. London 1776- " 88, 6 vols.; лучшее издание – Milman, с примечаниями Милмена, Гизо и Венка, тж. William Smith, включающее примечания Милмена, и т.д. Reprinted, London 1872, 8 vols., New York, Harpers 1880, in 6 vols. В главах 15 и 16 и по всему своему объемному труду Гиббон остается на позиции внешнего наблюдателя и указывает скорее на недостатки, чем на достоинства христианской церкви, не вникая в духовную суть христианства, единую во все века; что же касается полноты и точности информации и художественности ее представления, его труд остается непревзойденным. H. G. Tzschirner: Der Fall des Heidenthums. Leipz. 1829. Edw. Burton: Lectures upon the Ecclesiastical History of the first three Centuries. Oxf. 1833, in 3 parts (in 1 vol. 1845). Он собрал также доникейские свидетельства о Божественности Христа и Святом Духе. |
| 285 Христианский союз молодых людей – международная организация, декларирующая своей целю объединение христиан различных деноминаций и предоставляющая своим членам ряд социальных услуг, таких как спортивные сооружения и помещения для совместных встреч. Действует и в России. – прим. перев. 289 Этот вопрос возник на Филиппинах в 1973 году, во время поездки нескольких членов Руководящего совета (в том числе и меня) по странам востока и посещения одного из конгрессов. 291 Даниил 1:6, 7. См.: Понимание Писаний (англ.), статьи «Валтасар», «Сидрах», «Мисах» и «Авденаго». 294 Сюда относятся, например, такие имена и названия как Янус (двуликий бог), февра (языческий праздник очищения), Марс (бог войны) и Майя (одна из римских богинь). 295 Essay on the Development of Christian Doctrine , John Henry Newman (1878), с. 355, 371, 373, издание 1881 года. 296 См., например: «Что принесла религия человечеству?» (What Has Religion Done for Mankind? , 1951, англ.), с. 106–119. 297 См.: «Рассуждение на основании Писания» [Reasoning from the Scriptures, 1985, англ .], c. 68, 69. Школа и Свидетели Иеговы, с. 18–20. 298 У одной из моих своячениц есть единственный сын, который появился на свет довольно поздно после заключения брака и с рождения страдал от проблем с сердцем. Врачи прогнозировали, что он не доживет и до двух лет, однако проведенная в этом возрасте операция оказалась успешной и излечила проблему. Его мать говорит: «Некоторые люди отмечают годовщину свадьбы, но для нас с мужем день рождения сына драгоценнее, чем день нашего бракосочетания». 299 В предлагавшейся редакции «Руководства для ответов на письма» приводятся цитаты из Эфесянам 6:5–8, Колоссянам 3:22–24 и 1Петра 2:18, 19 , а затем говорится: «Существование профсоюзов не согласуется с указаниями из этих мест Писания, а их деятельность противоречит им». Далее текст гласит: «Профсоюзные требования повышения заработной платы – это шантаж, угроза работодателю с серьезными для него экономическими последствиями, если он не выполнит требования. Это способ добиться желаемого от работодателя путем устрашения и против его воли». Здесь же обсуждаются вопросы, связанные с пикетированием и выполнением взамен него какой–либо работы. См. тж.: Сторожевая башня, англ. – 1961. – 15 февраля. – С. 128. |
| 672 Аспазия очаровала Перикла своей красотой и умом; Сократ признавал, что в значительной степени обязан наставлениям куртизанки по имени Диотима. 673 Lecky (II. 311) объясняет распространение этого порока в Греции влиянием публичных спортивных состязаний, которые приучили мужчин к созерцанию полной наготы и пробуждали в них неестественные страсти. См. тринадцатую книгу Атенея, замечания Грота о Symposium Платона и подробное описание в Döllinger, Heidenthum und Judenthum, 1857, p. 684 sqq. Он пишет: «Bei den Griechen tritt das Laster der Paedetastie mit allen Symptomen einer grossen nationalen Krankheit, gleaichsam eines ethischen Miasma auf; es zeigt sich als ein Gefühl, das stärker and heftiger wirkte, als die Weiberliebe bei andern Völkern, massloser, leidenschaftlicher in seinen Ausbrüchen war… In der ganzen Literatur der worchristlichen Periode ist kaum ein Schriftsteller zu finden, der sich entschieden dagegen erklärt hätte. Vielmehr war die ganze Gesellschaft davon angelsteckt und man athmete das Miasma, so zu sagen, mit der Luft ein». Даже Сократ и Платон одобряли этот нездоровый порок если не на практике, то в теории. См. Ксенофонт, Mem. VIII. 2; Платон, Charmides, и его описания Эроса, тж. Döllinger, I.c., p. 686 sq. Зенона, основателя суровой секты стоиков, хвалили за то, что он с умеренностью предавался данному пороку. 679 Среди обращенных блудниц древней церкви в католических святцах упоминаются святая Мария Магдалина, святая Мария Египетская, святая Афра, святая Пелагия, святая Таисия и святая Феодота. См. Charles de Bussy, Les Courtisanes saintes. Говорят, что святой Виталий каждую ночь посещал притоны, давал блудницам деньги, чтобы уберечь их от греха, и молился об их обращении. Интересную историю рассказывают о святом Серапионе, который явился в подобное место и молился, молился, молился, пока несчастная блудница не обратилась и не упала полумертвая к его ногам. 680 Эта прекрасная мысль (которую часто приписывают комментатору Мэтью Генри) впервые была высказана Августином (De Genesi ad Literam, 1. IX, с. 13; Migne ed., Opera, III, col. 402) и полностью сформулирована Петром Ломбардским, Sentent. 1. II. Dist. XVIII (de formatione mulieris): «Mulier de viro, non de qualibet parte corporis viri, sed de latere eius formata est, ut ostenderetur quia in consortium creabatur dilectionis, ne forte si fuisset de capite facta, viro ad dominationem videretur preferenda; aut si de pedibus, ad servitutem subjicienda. Quia igitur viro пес domina, пес ancilla parabatur, sed socia, пес capite, nec de pedibus, sed de latere fuerat producenda, ut juxta se ponendam cognosceret quam de suo latere sumptam didicisset». См. также y Фомы Аквината, Summa Theol. Pars. 1. Quaest. XCII. Art. III (Migne ed. I, col. 1231). |
| Особенно опасно будет полагаться в определении значения слова на этимологию, как, например, делают, когда объясняют слово uphre " th_s, «служитель» из 2Кор 4:1 , разлагая греч. на составные части: приставка upo " , «под-» и корень глагола « ere " ssw», «грести». Таким образом, выходит, что служитель – это «младший гребец» или «гребец из нижнего ряда» (на весельном корабле). Однако в классическом греческом языке это слово никогда не используется в таком значении – оно обозначает как раз служителей, помощников 182 . Да и на материале нашего собственного языка мы видим, как легко уходит значение слова от его этимологии: чернила не всегда черные, белье не всегда белое, сосульки сосать вредно, а мух морят вовсе не мухоморами. Итак, не нужно определять значение конкретного слова в контексте по его этимологии, а равно и искать для каждого слова одно строго терминологическое значение, которое идеально подходило бы к любому контексту (см. тж. разделы 1.2.1. и 3.6.1.). Кажется, в отношении этимологии сами библейские авторы проявляли куда больше трезвости, чем современные ученые: их объяснения некоторых имен звучат совершенно нелепо, если подходить к ним с точки зрения научной этимологии, они просто обыгрывают некоторые внешние созвучия. Например, имя города Вавилона ( бА=бЭл) объясняется через глагол бА=лал «смешивать», хотя вторая корневая согласная в них очевидным образом не совпадает. Но порой такие «народные этимологии» обретают силу пророчества – в Исх 2египетская царевна дает найденышу имя Моисей ( мОШЭн), говоря: «Я из воды вынула его» ( миН– нам=айиМ мeШuйTuhw=). На самом деле имя Моисея, по-видимому, взято из египетского языка, и уж во всяком случае на др.-евр. оно не означет «вынутый», а скорее напоминает активное причастие «вынимающий». Но если задуматься о судьбе Моисея, которому предстоит вывести свой народ из Египта по дну моря, имя «вынимающий из воды» покажется нам пророческим – только этимология здесь будет уже ни при чем. Тем более опасно полагаться на этимологию слов, обозначающих абстрактные понятия. Возьмем слово «прелесть», его этимологическое значение – «особо сильная лесть, ложь, обман». В церковном языке оно и по сей день может употребляться именно так, но в повседневной речи оно используется только в положительном смысле: что-то особенно изящное и привлекательное. У А.С. Пушкина мы тоже находим оба значения этого слова: «Чистейшей прелести чистейший образец» в знаменитом стихотворении, и «прелестные письма» (т.е. письма, подстрекающие к бунту) в «Капитанской дочке», где это уже, по-видимому, архаизм. Интересно, что в русских переводах книг Дж.Толкина знаменитое выражение Горлума «моя прелесть» сочетает оба значения: это самая дорогая для него вещь в мире, но это именно то, что прельщает, порабощает его 183 . |
| Т. 1.С. 368), очевидно, характеризует не народный язык 12-ти колен до рассеяния, а язык Писания, который и сохранился в памятниках как язык книжный (The Cambridge History of the Bible. Vol. 1. P. 4). Возможно, именно явное отличие языка оригинала от народной речи побудило переводчиков Септуагинты сознательно добиваться такого же отличия и в пер.; при этом эллинская литература, в основном имеющая характер скорее народной, нежели священной, не могла считаться хорошим источником готовых форм. 450 Еще в XIX в. вопрос о времени появления огласовок на письме считался спорным, и П.А. Юнгеров допускал, что они могут восходить к мужам Великого собрания. Теперь установлено на материальных источниках, что в течение длительного времени вокализацию в основном заучивали на память, не записывая. «Древнейшний еврейский язык, – отмечает специалист по кумранским рукописям, – знал только консонантное письмо и буквы вокализации, но последние редко употреблялись. Когда Варух записывал за Иеремией его пророчества, он мог использовать одно консонантное письмо, и когда Иероним в Вифлееме переводил Ветхий Завет на латынь, у него были только рукописи с консонантным текстом» (Bardtke. Die Handschriftenfunde am Toten Meer. S. 20). 451 Сам способ пер., возможно, был таким: «один рецитировал еврейский текст, один переводил устно, а один или несколько писцов записывали» (Louw Th., van der. The Dictation of the Septuagint Version//Journal for the Study of Judaism in the Persian, Hellenistic and Roman Period. 2008. 2. P. 211). Отметим, что это как нельзя лучше согласуется с преданием о 32-х келлиях, если говорить об организации труда. Тж.: Ziegler J. Die Vorlage der Isaias-Septuaginta (LXX) und die erste Isaias-Rolle von Qumran (l QIs a )//Qumran and the History of the Biblical Text. Cambridge, 1975. P. 115. «Не исключено, – пишет российско-германский исследователь, – что переиначивание консонантов рассматривалось переводчиком как “критика текста”, как восстановление если не первоначального текста, то, во всяком случае, более связного (lectio melior)...» (Лазаренко. |
| The History of the Biblical Text in the Light of Discoveries in the Judaean Desert//Qumran and the History of the Biblical Text. Cambridge, 1975. P. 185). 75 Аналогия с иудейским преданием о Ездре, который сначала по памяти написал все утраченные ветхозаветные книги, а затем сопоставил их с найденной библиотекой и обнаружил полное совпадение. Вообще именно авторитет 3-й кн. Ездры во многом явился основанием для доверия всему, что сообщалось о чудесном переводе Семидесяти, в святоотеческий период. См.: Дагаев Н.К. История ветхозаветного канона. 2-е изд. М., 2011. С. 140–144. 76 Об изменениях в тексте Септуагинты, указываемых раввинами в некоторых трактатах (большинство из них не совпадает с имеющимися в наличии расхождениями между LXX и МТ) подробно пишет М. Ципор (Перевод книги Бытия Септуагинты. Рамат-Ган, 2005. С. 11). См. тж. на русск. языке: Авот дерабби Натан. М., 2011. С. 287–288. 77 – букв, значит «сама по себе». Так как 13 изменений упоминаются как исключения из этой общей картины, понятно, что пер. в глазах автора Софрим обладал всей возможной точностью, а о границах этой возможности он просто ничего не пишет. 78 Следует признать вместе с тем, что с определенного момента в иудаизме начинает доминировать такое отношение к переводу, которое выражено в словах р. Йегуды: «Кто переводит стих так, как он есть, – лжец, а тот, кто прибавляет, – богохульник» (Мегилла, Тосефта 4. 39; ВТ Киддушин, 49а). Однако и в этом случае речь идет не о лингвистической теории, а об определенном отношении к устной экзегетической традиции, которая ни в коем случае не должна фиксироваться на письме (это расценивается как богохульство), но без которой текст писаной Торы принципиально неполон (и потому называется ложным). Подобные взгляды возобладали только тогда, когда все пер. Писания, включая одобренный современниками труд Акилы, были признаны неудовлетворительными, т.е. ближе к концу работы масоретов. 79 Памятник сохранился в катенах Прокопия Газского (нач. VI в.), частично в «Приготовлении к Евангелию» Евсевия Кесарийского (IV в.). |
| 455 Большинство кумранских рукописей датируется периодом со II в. до н.э. по I в. н.э. Древнейшие манускрипты МТ: собрание малых пророков из Каира (895 г.), Вавилонский кодекс пророков (916 г.), Алеппский кодекс (ок. 920 г.), Пятикнижие, хранящееся в Британском музее (X в.). Самым древним на сегодняшний день полным сводом евр. Библии является Ленинградский кодекс (XI в.). 456 См.: Cross F.M. The Evolution of the Theory of Local Texts//Qumran and the History of the Biblical Text. P. 308–311; Talmon Sh. The Textual Study of the Bible – A New Outlook//Ibid. P. 325–326. 457 Tov. The Contribution of the Qumran Scrolls to the Understanding of the LXX//Septuagint, Scrolls and Cognate Writings. P. 13; Olofsson S. Qumran and LXX//Qumran and the Old and New Testaments. P. 232–248. 458 Swete. An Introduction in the Old Testament in Greek. P. 319. Для Свита это аргумент в пользу александрийских истоков Септуагинты, в которой он находит явные признаки галахи (Ibid. P. 327). В сравнении с кумранскими пересказами Библии, однако, греч. текст очень консервативен. Анализ этих произведений показывает, что «авторы, использовавшие библейские стихи таким образом, держали в уме их целостную и системную pesher-uhmepnpemaцuю» (Kister M. Biblical Phrases and Hidden Biblical Interpretations and Pesharim//The Dead Sea Scrolls: Forty Years of Research. P. 38). 459 «Материалы из Вади Мураббаат не содержат тех вариантов текста, формата и орфографии, которые имеют место в кумранских свитках» (Skehan P.W. The Qumran Manuscripts and Textual Criticism//Qumran and the History of the Biblical Text. P. 212). См. тж.: Cross F.M. The History of the Biblical Text in the Light of Discoveries in the Judaean Desert//Qumran and the History of the Biblical Text. P. 183–184. 460 Ср., напр., мнение Тальмона: «Кумранские писатели считали библейскую литературу живой материей, и участвовали в продолжающемся процессе ее созидания. Их отношение к библейским книгам и священному тексту более сходно с отношением автора Паралипоменон к более ранним библейским писаниям, нежели с отношением раввинов к их канону... Они смотрели на библейскую литературу изнутри ее орбиты, а не извне, как авторы апокрифов и раввины» (Talmon Sh. The Textual Study of the Bible – A New Outlook//Qumran and the History of the Biblical Text. P. 325). В то же время, как указывает Э. Тов, уже канонизированные тексты подвергались исправлению ошибок, (якобы) сделанных предыдущими переписчиками, но не редакции (Текстология Ветхого Завета. С. 181, прим. 47). Следует принять во внимание при рассмотрении такого плодотворного для истории религии вопроса, как формирование канона библейских книг, что для религиозных людей древности работа со священным текстом – не процесс редакторской правки, а требующее максимального благоговения обращение с живой тканью традиции, лишь одной из сторон которой является писаный текст. |
| И дано будет тебе больше, чем Самсону: не волосы только отрастут благие помышления, и не сила только воротится крепость воли, но и очи откроются ум станет зрящим и увидит Господа, и себя, и что вокруг тебя в надлежащем свете. " Се ныне время благоприятно " 2)! " Се ныне день спасения " !3) 1) Самогласен первой утрени Великого поста. Редакция " Азбуки Веры " 2) Самогласен первой вечерни Великого поста (в вечер сырной недели); тж. самогласен вечерни пятка 2-й седмицы Великого поста. Редакция " Азбуки Веры " 3) Самогласен утрени вторника и вечерни пятка 2-й седмицы Великого поста. Редакция " Азбуки Веры " Далила Далида, блудница из Суд.16, остригшая волосы Самсону, чтобы он потерял силу, и предавшая его врагам. Редакция " Азбуки Веры " Вторник Предлагаются чтения о сотворении, первобытном состоянии падения и обетовании спасения в Господе нашем Иисусе Христе. Внимай и поучайся! Теперь для тебя время воссоздания твоего. Припади ко Господу, и Он даст тебе свет, который просветит тьму твою греховную, поставит твердь среди мятущихся мыслей твоих и желаний грехолюбивого сердца твоего благое намерение твердо и неуклонно работать Ему, устроит сушу и море, всему даст в тебе свое место. Тогда начнешь произращать сначала злаки, былие травное и дерева начатки добродетелей, а потом и живые твари совершенно духовные и богоугодные дела, пока, наконец, восстановится в тебе образ и подобие Божие, как создан ты был в начале. Все это сотворит тебе Господь в эти шесть дней духовного творения, говения твоего, если будешь проходить его со вниманием, благоговеинством и сокрушением сердца. Среда " Если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище: то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге " (Притч.2:35). Корень богоугодной жизни страх Господень. Когда придет он, то как творческая сила все в тебе перестроит и воссоздаст в тебе прекрасный порядок космос духовный. Как стяжать страх Божий? Он в тебе есть, только заглушен: воскреси его. |
| Еще один исследователь «дела Митяя», Н. И. Прокофьев, отдающий Никоновской летописи явное предпочтение перед другими источниками, утверждает следующее: «Современники писали, например, что Митяй был отравлен его противниками» (Н. И. Прокофьев. Русские хождения XII-XVfbb. - Ученые записки МГПИ, 363. Литература Древней Руси и XVIII в. 1970, с. 128-134.). Вывод жесткий. О такого рода слухах (« инии глаголаху»), действительно, говорится только там. Но Н.И.Прокофьев явно снижает историческую значимость собственно противостояния, сводя его к чисто личным взаимоотношениям. Имея в виду несомненно, Никоновскую летопись, но не называя ее, он отмечает,. что «личность самого Митяя в одних частях повести освещается прямо-таки восторженно, в других - он осуждается за тщеславие и карьеризм». И примерно так же поступали и другие исследователи. «Тем самым - указывает Н.И.Прокофьев - был закрыт путь к серьезному изучению одного из интереснейших явлений в русской литературе XIV в., а также и путь к пониманию самих событий, о которых в «Повести» идет речь». Г.М.Прохоров, безусловно, ближе других подошел к к сути дела, однако не смог ( или не захотел) называть ее прямо, сводя вопрос к проблеме «вся Русь», то есть не только Московская, но и Киевская плюс Литовская, каковую, по его мнению, отстаивала «греческая партия» ( не вполне понятно, зачем это было нужно тогда Империи Ромеев) или же «только Великороссия»( в союзе с Ордой). Сторонниками второго варианта политического выбора был будто бы не только Михаил-Митяй, но и сам Великий князь Димитрий. Иную политическую версию отстаивал еще в «Советской исторической энциклопедии» А.Г.Кузьмин, писавший, что «Образованный и энергичный, Митяй стремился к обособлению русской церкви от Константинополя и подчинению ее княжеской власти. Не желая допустить в Москву ставленника Литвы Киприана, Дмитрий решил возвести Митяя на митрополичий стол» ( http://dic.academic.ru/dic.nsf/sie/11088/МИТЯЙ ). Позже А.Г.Кузьмин в своем учебнике «История России с древнейших времен до 1618 г, кн. вторая, (М.,2003, см. тж. ) даже сделает вывод о политическом союзе Литвы, Константинопиоля и Орды против Руси, жертвой которого стал Михаил-Митяй. Однако, никто до сих пор почему-то не рассматривал этот вопрос с точки зрения «преломления» на Руси «гвельско-гибеллинского» (условно) противостояния и вообще проблемы «Священства и Царства». При этом среди «гвельфов» вполне могли быть и члены посольства - сами мирские люди, «решившие вопрос» самостоятельно, так, как это часто делали в Европе. |
| Что Бога нельзя «уловить» – понятно из базовых признаков религиозного опыта, не случайно греки уже в древности этимологию слово θες производили от глг. θω 754 . Принципиальное нахождение вне пространства, как и вне времени, есть уже богословская категория, образующаяся в результате такойрефлексии над данными Откровения, которая возбуждается постановкой вопросов на философском уровне мысли. В качестве признака вовлеченности переводчиков Септуагинты в философский процесс или, во всяком случае, их заинтересованности в очищении своего текста от случайных языческих коннотаций, уже в старое время указывали на прибавление в Исх 24:10 , где МТ гласит, что Моисей и старейшины «видели Бога Израилева» ( ), a LXX утверждает: «видели место, где стоял Бог Израилев» (εδον τν τπον, ο εστκει θες το σραλ). Такое прибавление во многих отношениях интересно 755 . Во-первых, оно связано с контекстом: если Моисей беседовал с Богом во мраке, то ясно, что самого Бога никто, включая Моисея, не мог видеть (ср. тж. Исх 33:18–23 ). Во-вторых, за ним стоит целая традиция, восходящая к книге пророка Иезекииля и еще более ранним религиозным практикам 756 , которая позднее нашла завершение в т.н. «мистике колесницы», – традиция созерцания богоявлений как проявлений духовной стороны места или предмета, на котором почивает невидимое Божество. Септуагинта свидетельствует о том, что во время первого перевода Библии на греческий язык данная традиция вошла в экзегезу и ее применение к истолкованию конкретных мест не вызывало сомнений. Так, в Пс 131:7 фразу «поклонимся подножию ног Его» ( ) толковники, казалось бы, без нужды переводят с усложнением: «поклонимся на место, где остановились ноги Его» (προσκυνσομεν ες τν τπον, ο στησαν ο πδες ατο). Это усложнение имеет, однако, первостепенную религиоведческую значимость: оно говорит о том, что пребывание Бога в «селениях Его», т.е. в Иерусалиме, мыслилось во время перевода не только как актуально статическое, но и как потенциально динамическое: это конечный пункт Его путешествия, место, на котором Он остановился. Тем самым еще раз подчеркивается принципиальная несвязанность Бога по природе Его с каким-либо местом. |
|
|
