| – Однако это объяснение, отдаляющее от того смысла, какой сам собою представляется при чтении пророчества 7:14–16 и при сравнении его с 8:1–3 или 9:6, (где пророк говорит о младенце определенном, а не о многих детях, которые вскоре родятся и все получат одинаковое имя, благодаря одинаковым для всех обстоятельствам рождения), вместо ясности вносит в пророчество лишь неестественную туманность. Пророк говорит не о «женщинах», а об одной «Деве». Входить здесь в разбор мнений о значении слова не составляют прямой задачи труда (хотя приводимые Думом примеры едва ли сколько-нибудь говорят в пользу понимания Дума, напр. Притч.30:19 ); следует только заметить, что пророчество Исаии о рождении Эммануила примыкает к обетованию, данному Богом еще Адаму: «семя жены сотрет главу змия». [ Быт.3:15 . Что пророк Исаия имел в виду указанное место из книги Бытия, следы этого можно находить в сходстве различных мест книги Исаии с 3-й главою Бытия. Так, ср. в той же главе речь о произрастании на земле терний и волчцев и Быт.3:18 ; затем тоже самое в 27:4; кроме того, в 27-й главе ср. «поражение змея» и Быт.3:15 ; особенно же в 65:25: «для змея прах будет пищей» ср. с Быт.3:14 ; Ис.65:23 : «будут (рабы Мои) семенем благословенным от Господа»,... «вы же (отступники) оставите имя ваше для проклятия» (15 ст., ср. 20 ст.) ср. с Быт.3:14, 17 ]. Кроме того, при толковании Дума теряет подлинный смысл весь отдел 7–12 гл.; везде в отделе идет речь о безуспешности замыслов против дома Давидова, при видимом отсутствии в последнем какой-либо царственной славы (7:2, 6, 13, 17; 8:6; ср. 9:7; 11:1, 10). При истолковании Дума знамение имело бы одинаковое значение для царя и для народа, – вернее же, не имело бы значения ни для того, ни для другого, так как пророчество об Эммануиле могло бы быть «знамением» лишь для верующих в обетования, данные Давиду ( 2Цар.7:12–16 ) – И в Ис.8:8 речь получает наиболее плавное течение, если отнести суффикс к слову: «Эммануил», (как 52:14): «и будет распростертие крыльев ее (т. |
| Эта цитата особо выделяет некоторые моменты, которые не должны ускользнуть от нашего внимания. Прежде всего, это «иностранные языки» как средство общения, и слушатели их не понимают. Сравнение, приведенное выше, по-видимому, чрезвычайно емкое, поскольку в нем можно угадать то, что происходит в Коринфе. «Иностранные языки» привнесены «говорящими на языках», но они не приносят желаемых результатов, так как слушающие их не понимают. Павел обращает внимание на то, что в прошлом Бог использовал иные языки с определенной целью. Он побудил ассириян обратиться к израильтянам, которые не понимают их языка. Им нужен переводчик. Теперь Бог использует дар языков для убеждения неверующих, для доказательства того, что Евангелие несет на себе печать Неба. Второй пункт необычайно важен. Бехм утверждает, что «языки – законное знамение присутствующей силы (14:22)». Для тех из «неверующих», которых удастся убедить, и совесть их заговорит, для тех, для кого, собственно, этот дар и предназначен, это будет знамением ко спасению, для прочих же, которые отказываются слышать, это будет знамением суда 84 . Это альтернатива для неверующих, когда результат зависит от их собственной реакции на весть «говорящих на языках» 85 . В этом случае вновь оказывается, что существует связь с языками из Деян. 2 . Многие были спасены, но остальные отказались слушать и с насмешкой обратились против тех, кто «говорил на языках». Вновь подчеркивается миссионерское предназначение языков: языки суть знамение возвещения неверующим Благой Вести. Люди проявляют себя тем, как они реагируют на услышанное – или же они становятся верующими, или же отвергают евангельский призыв. Цель дара языков состоит в том, чтобы избежать ложной реакции (1-Кор. 14:23). Поэтому должны исполняться определенные требования, т. е. этот духовный дар должен применяться максимально эффективно. Но есть еще дар истолкования. Именно на него мы теперь и обратим наше внимание. 11. Языки и истолкование Как языки, которые непосредственно не понимают и члены Церкви, и незнающие и неверующие, для кого, собственно, они и предназначены, могут послужить в деле миссии? Павел отвечает: если никто в общине не понимает, что говорится на языках, то «один изъясняй» (1-Кор. 14:27). Этот совет особенный. Если «говорение на языках» может принести пользу и общине верующих, и, особенно, неверующему и незнающему, т. е. когда дар используется по назначению, к назиданию и устроению Церкви (14:3, 5, 12, 26), «говорящий на языке молись о даре истолкования» (14:13, 15) 86 , ибо хотя бы один из членов Церкви должен «истолковывать» (14:27, 28). Кстати говоря, «истолкование» – также духовный дар (1-Кор. 12:10, 30). |
| Остальные списки этой редакции (Г2–11) не много имеют частных или личных особенностей, происшедших от самовольных поправок, ошибок писца и т. п. причин. Так Мк.1:3 гласа Г2–10, вм. глас; 1:9 прииде ( ісъ) оп.) Г2; 1:45 в конце списка оп. и прнхожахоу к немоу всюдоу Г5. 9; 5:5 всега (вм. вын) Г4. 6; 7:9 метаете (вм. тметаете) Г2; 7:26 сріии, финикнсса Г2; 9:49 жатва (вм. жертва) Г11; 11:17 гла (вм. гла) ГЗ; 11:27 схдщ (вм. ходщ) Г2; 12:2 въ врем плда (вм. въ врем рабъ) Г2; 13:27 събероуть (вм. събереть) Г2–10; 14:21 предаетс (вм. предастьс) Г2–11; 14:25 новь (вм. ново) Г2. 4:10. 11, 14:31 множае оп. Г8. 9; паче оп. ГЗ; 14, 45 второе равви написано в Г2 внизу, на поле; 15:43 спроси (вм. просн) Г2. За исключением отмеченных выше частных отличий и некоторых древних чтений, текст Евангелия от Марка в Константинопольском списке 1383 г., в Никоновском академическом XIV в., особенно же в Библии 1499 г. и остальных списках Евангелия XV–XVI в. совершенно тот же, что в нынешнем печатном Евангелии. Этот же самый текст содержится во множестве бумажных (иногда и пергаминных), расположенных большею частью по евангелистам, а не по чтениям церковным, списках Евангелия XV–XVI вв. И так, славянский перевод Евангелия от Марка, как показывают рассмотренные нами списки его от XI-ro до XVI-ro в., постоянно исправлялся, и постепенно все более и более приближался к нынешнему своему виду. Исправления шли одновременно и в Болгарии, и в Сербии, и- всего больше – на Руси. Имена исправителей неизвестны. Всего чаще переписчики библейских славянских книг были и исправителями. Переписывались же рукописи Евангелия (как и Апостола и Псалтыри и других священных и богослужебных книг) всего чаще в монастырях и в городах с архиепископскою кафедрой. Монастыри были в древности средоточием письменности и образованности: там имелись обыкновенно библиотека и школа. Для всей православной славянской церкви таким средоточием образованности и письменности скоро сделалась святая Афонская гора, равнявшаяся в этом отношении разве с Царьградом. |
| особенно стт. 5–12). Павел говорит об искушении, постигшем Коринфян (ст. 13), и затем возвращается к теме идоложертвенного. Вкушение идоложертвенного и для него сопряжено с опасностью идолослужения (ср. ст. 14), потому что трапеза идоложертвенная есть трапеза бесовская, а трапеза бесовская несовместима с трапезою Господнею (ср. 15–22). Павел не отказывается от того определения знания, которое он дал в гл. 8. Языческих богов, как богов, не существует. Потому не существует и идоложертвенного. Он только досказывает свою мысль. Языческие боги – это бесы (ст. 20), и участие в трапезе бесовской христианам не приличествует. Из стт. 16–17 ясно, что трапезою Господнею (ср. ст. 21) Павел называет трапезу Евхаристическую и видит в ней начало, созидающее единство Церкви. Единое тело Церкви, как он скажет в гл. 12 (ст. 27), есть тело Христово. Так уже в ранних посланиях ап. Павла намечается мистическая христология его посланий из уз. И, все-таки, не мистическая опасность идоложертвенного сосредоточивает на себе внимание Павла. В заключительном отрывке 10:23–11:1 39 он возвращается к призыву гл. 8. Все позволено – в ст. 23 почти буквально повторяется принцип христианской морали, формулированный в 6:12, – но не все полезно, и не все назидает. Верующий должен думать о брате (ср. ст. 24). Этою заботою и определяется решение тех конкретных случаев, которые Павел имеет в виду в стт. 25–28. Он еще раз предостерегает против соблазна (ст. 32) и ставит в пример себя (ст. 33). Как и в учении о телесной чистоте, мы улавливаем теоцентрическое ударение: все, что делает человек, он должен делать во славу Божию (ст. 31). Главы 11–14 посвящены вопросу о поведении верующих в молитвенных собраниях. Из этого общего вопроса ап. Павел выделяет три частных, которым и посвящает преимущественное внимание. Первый касается поведения женщин в молитвенных собраниях (11: 2–16), второй – вечери Господней (11:17–34), и третий – дара языков, к которому ап. Павел подходит в связи с другими духовными дарами (12–14). |
| «В тот день» пошатнется «гвоздь, укрепленный на твердом месте», т. е. Севна – (ср. 19 и 23; едва ли правильно думать, что «пошатнется» Елиаким, когда он, подобно Севне, не оправдает своего призвания): «ибо Господь говорит» (25 ст.). Не было бы нужды распространяться о принадлежности отдела 21–22 гл. пророку Исаии, если бы подлинность пророчества о Вавилоне в 21:1–10 не отвергалась единогласно отрицательною критикой. Повод к такому отрицанию, можно сказать, заключается единственно в сомнении относительно возможности всяких пророчеств. Так, в пророчестве 21:1–10 находятся характеристические выражения Исаии, напр. «грабитель грабит, опустошитель опустошает» (ср. 17:14; 33:1; 14:4; 42:22, 24; 49:17...), или образ «стража» (ср. 21:11–12; 52:8; 62:9), образ падения вавилонских богов (ср. 19:1; 2:17–18; 47:1–2, ср. 27:9). – это выражение и сходное с ним («ибо уста Господни изрекли это» 1:20; 40:5; 58:14) также принадлежат к характеристическим в книге пр. Исаии и редко встречаются в других книгах: Иоил.3:8 , Авд.18 , Мих.4:4 , Иер.13:15 ; у Исаии же в 1:2; 22:25; 24:3; 25:8; в несколько распространенном виде в 21:17. – А что особенно поразительно, – это тесная связь пророчества о Вавилоне 21:1–10 с небольшими, рядом стоящими пророчествами. Во всех этих пророчествах (21–22 гл.) пророк испытывает одинаковые чувства, и народы представляются проникнутыми одним настроением – смятением от «идущего» неприятеля 136 . Все пророчества имеют символические надписи и притом такие, какие едва ли могли произойти от редактора, тогда как соединение в слове непосредственного значения с другим значением свойственно пр. Исаии. Особенно близко соприкасаются пророчества 21:1–10 и 22:1–15. Там и здесь «Елам и Мид» (21:2, ср. 22:6); там и здесь «всадники со щитами» «на конях», «ломают стену» (21:2; ср. 22:5); там и здесь пророк говорит о своем состоянии, произведенном на него видением (21:3–4: ср. 22:4); там и здесь беспечное настроение осажденных (21:5: «расстилают покрывала, едят и пьют» и 22:13: «вот, веселье и радость, убивают волов и режут овец, едят мясо, пьют вино» 137 . – Как объяснить подобное тесное отношение пророчеств 21:1–10, 11–12, 13–17; 22:1–14, 15–25? почему они поставлены в книге рядом, если они сходны в характеристических подробностях или в слововыражении, а предметы их различны? Естественное объяснение то, что сам пророк Исаия (а не позднейший или вообще какой бы то ни было) редактор поставил пророчества вместе, так как сами события, подавшие повод к пророчествам, были близки одно к другому по времени и тесно связаны. – Следует, наконец, заметить, что пророчество 21:1–10 написано в Иудее, а не в плену вавилонском, так как в нем говорится о «шествии» вавилонян из своей страны на Иерусалим (21:1). Но какой повод был бы к такому пророчеству в плену или по возвращении из плена? |
| Содержание Введение Исследование общих особенностей книги пророка Исаии применительно к вопросу об единстве книги Изложение самого текста книги и исследование всех ее частей в отдельности с вышеуказанных сторон Глава 1-я Главы 2–4 Глава 5-я Глава 6-я Отдел 7–12 гл. Пророчество о Вавилоне и Ассуре 13–14:27 Пророчества о филист. (14:28–32), Моаве (15–16 гл.), Дамаске и Израиле (17 гл.) «Пророчество о Дамаске». (17:1–2) Пророчество об Эфиопии и Египте – 18–20 Пророчества о Вавилоне, Эдоме, Аравии, Иерусалиме и Севне. (21:1–10, 11–12, 13–17; 22:1–14, 15–25) Пророчество о Тире – 23 гл. Отдел 24–27 гл. Отдел 28–35 гл. Исторический отдел 36–39 гл. Исследование вопроса об отношении хронологии библейской и ассиро- вавилонских памятников Отдел 40–66 гл. Изложение его и исследование об его подлинности О «Рабе Господа» в отделе 40–66 гл. Заключение Введение Господь однажды сказал неверовавшим в Него иудеям: «испытайте писаний,... та суть свидетельствующая о Мне» ( Ин.5:39 ). Это значит, что иудеи должны были тщательно исследовать смысл ветхозаветных писаний и чрез это исследование убедиться в том, что Христос, Которого они пред собою видели и слышали, действительно есть Мессия, предсказанный в Ветхом Завете; свидетельство же пророчеств, как сверхъестественное, есть свидетельство Самого Бога и потому заключает несомненную истину. Для новейших ученых отрицательного направления недостаточно простого исследования смысла св. ветхозаветных книг: они отрицают саму подлинность многих книг и принадлежность той или иной из них одному писателю; а в отрицании единства книг – особенно пророческих – находят удобный путь к обоснованию своих взглядов и оправданию неверия. Необходимо поэтому «исследовать» предварительно вопрос об единстве книги, а затем уже сам смысл книги. – В чем заключается важность для отрицательной критики вопроса об единстве пророческих книг, – это ясно можно видеть, если ближе определить существенные особенности и значение пророчеств. Ветхозаветные пророчества, согласно взгляду на них самой Библии , были явлением сверхъестественным, необъяснимым ни из каких естественных начал. |
| Анализ глаголов, связанных в Евангелиях с Царством, подтверждает такое толкование. Мы не находим выражений типа «строить» Царство, «приближать» Царство или «продвигать» интересы Царства. Царство – это не просто новое социальное устройство; не отождествляется оно и с церковью. Вместо этого Евангелия говорят о Царстве как о чем-то совсем близком, во что люди могут войти ( Мк.1:15 ; Лк.19:52 ). Оно дается как дар ( Лк.12:32 ) и может быть унаследовано ( Мф.25:34 ). В то же время оно не есть национальная или расовая привилегия иудеев, и может быть отнято у них ( Мф.8:12; 21:43 ). Необходимое условие для вхождения в Царство – исполнение воли Божьей ( Мф.7:21–23 ). При этом человек обязательно должен покаяться и «обратиться», то есть полностью изменить и себя, и свое мировоззрение ( Мф.4:17 ; Мк.1:15 ), решительно порвать ( Лк.9:62 ) с приземленными интересами ( Мф.22:1–4 ) и, как ребенок, принять Царство ( Мф.19:14 ; Мк.10:15 ; Лк.18:16 ). Царство должно быть первым попечением человека ( Мф.6:33 ; Лк.12:31 ), и ради него нужно быть готовым отказаться от всего ( Мф.13:44–48 ). В то же время существуют тайны, связанные с Царством ( Мф.13:11 ); некоторые люди не способны ни понять Царство ( Мк.4:11–12 ), ни даже увидеть его ( Ин.3:3 ). В будущем Царство явится в силе ( Мк.9:1 ), когда Сын Человеческий придет со своими ангелами в славе Отца своего ( Мф.16:27 ). Это Царство, уготованное Отцом Иисусу, должно стать радостью для тех, кого Иисус считает достойным такой радости ( Лк.22:29–30 ). Двойственная природа Царства (неявная в настоящем и славная в будущем) составляет предмет «притч о Царстве», особенно притч о сеятеле, горчичном зерне и закваске (см. Мк.4:1–32 и параллельные места). Одним словом, в учении и служении Иисуса Царство Божье изображается преимущественно как суверенное владычество Божье. Оно начинается с личного взаимоотношения между Богом как царем и людьми как его подданными. Хотя в установлении этого взаимоотношения Бог берет на себя инициативу, человеческие усилия также играют свою роль: «Ищите Царства его... ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» ( Лк.12:31–32 ); «не всякий говорящий мне: «Господи», «Господи», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца моего Небесного» ( Мф.7:21 ). То есть, чтобы быть в Царстве, необходимо повиноваться Богу. 3. Учение Иисуса о самом себе |
| Можно только указать несомненное разделение книги на части: нравоучительную (1 – 42:15) и историческую (44 50 гл.). В средине между ними находится хвалебное «воспоминание о делах Господа,» явленных в творении мира (42:15 43 гл.), а в конце второй части молитва автора о милости Господней к нему (51 гл.). Довольно распространено, принятое Гриммом, повторенное Гольдманом, Бисселем, Цокклером, Каучем и Андре, деление книги на семь отделов: 1) существо и существенные свойства и качества мудрости (1 16:23); 2) Господь Творец и отношение к Нему человека (16:24 – 23:27); 3) мудрость и закон или правила общественной жизни (24:1 – 30:27); 4) Господь и Его народ, или учение о благоразумии и добродетели (30:28 – 36:22); 5) поучения и правила общественной жизни (36:23 – 39:11); 6) творение и положение в мире человека (39:12 – 42:14); 7) прославление Господа за Его откровение в природе и истории (42:15 – 50:26). Заключение (50:27 29) и приложение (51 гл.). Из приведенных оглавлений 312 видно, что очень трудно на самом деле подвести приточно-поучительное содержание книги Сираха под какие-либо систематические рубрики. Оставим этот вопрос. 313 О тексте книги Премудростей Иисуса сына Сирахова можно сказать следующее. Внук автора книги говорит, что книга была первоначально написана по-еврейски, а он, прибыв в Александрию, перевел ее уже на греческий язык (греч. пролог к книге). Бл. Иероним говорит, что в его время еще существовал еврейский оригинал этой книги, и он сам видал и читал его, но переводом с него на латинский язык не занимался, оставив без перемены древне-италийский перевод, составленный с греческого текста. После Иеронима этот еврейский оригинал никто уже не видал и, таким образом, виденный Иеронимом (мнимый или действительный) еврейский оригинал считался долгое время бесследно исчезнувшим. До последнего времени более распространена была книга в греческом переводе вышеупомянутого внука Сираха, несомненно составленном с еврейского оригинала. 315 Лучшими и более древними его списками считаются рукопись ватиканского кодекса 1209), затем списки александрийский и синайский, Венетский и Ефрема Сирина , но и в них (особенно в 30:25 – 33:13 и 33:14 – 36:16) есть погрешности. |
| После краткого вступления, которое находится в тесной связи со всем последующим он увещевает, чтобы они ходили во свете, в общении с Иисусом, Который есть умилостивление за грехи тех, кто их исповедует (1, 5–2:2). Это общение должно выражаться в сохранении божественных заповедей, преимущественно в сохранении братской любви. Кто носит в себе сознание примирения с Богом во Христе, тот сохраняет себя от мира и исполняет волю Божию (2, 3–17), что особенно нужно в виду великой опасности со стороны противящегося Христу духа времени (2, 18–27). Глубочайшее отвращение к порочным делам и пламенную ревность к сохранению божественных заповедей и прежде всего к сохранению любви должна возбуждать в нас по преимуществу преизобильная отеческая любовь Бога, Который назвал нас Своими чадами 29–3:24). К этому присоединяется предостережение от лживых пророков и учителей (4, 1–6) и новое настойчивое увещание к сохранению братской любви и любви ко Христу по вере в Него (4, 7–5:5), и вера эта не лишена основании: во исполнение пророческого слова Мессии явился с водою (в Крещении) и с кровью примирения (в Евхаристии) и Дух Святый (в Слове) подтвердил оба эти свидетельства; кто не верит Богу, тот делает его лжецом (5, 6–12) В заключение Апостол выясняет цель всего послания, увещевает к молитве вообще и к молитве за ближних, и предостерегает от мира и от идолов (5,13–21). [Это содержание послания с особенною точностью раскрывает Rickli (там же) следующим образом: во вступлении указывается (1, 1–4) на несомненную истинность апостольской проповеди. В первой части (1, 5–2:11) раскрывается главное положение христианства, именно что Бог есть свет и тьмы в Нем нет никакой; затем вытекающий из него три основные истины: о общении со Отцем I (1, 6. 7; и Сыном (до 2:2) и об освящении (о общении с Духом) посредством хранения вообще всех заповедей, в особенности же заповеди о любви, чрез что осуществляется общение с Отцем и Сыном. Во второй части (2, 12–3:22), после краткого перехода, содержатся три увещания: пребывайте в Отце (2, 15–17), Сыне (2, 18–27) и в освящении (в Святом Духе) (2, 28–3:23). В третьей наконец части (3, 23–5:12) указывается на веру во Христа и на братскую любовь, как на две главнейшие обязанности христиан (3, 23. 24); в них (т. е. в вере и любви) состоит истинное христианское общение (4, 1–13); их основание – несомненное свидетельство Божие и божественная заповедь (4, 14–5:12). В конце послания, в кратком эпилоге (5, 13–21) говорится о радости по Богу верующего и о твердом основании для нее. |
| Можно только указать несомненное разделение книги на части нравоучительную ( Сир.1–42:15 ) и историческую (44–50 глл.). В середине между ними находится хвалебное «воспоминание о делах Господа», явленных в творении мира ( Сир.42:15–43 гл.), а в конце второй части молитва автора о милости Господней к нему (51 гл.). Довольно распространенно, принятое Гриммом, повторенное Гольдманом, Бисселем, Цокклером, Каучем и Андре, деление книги на семь отделов: 1) существо и существенные свойства и качества мудрости ( Сир.1–16:23 ); 2) Господь-Творец и отношение к Нему человека (16:24–23:27); 3) мудрость и закон или правила общественной жизни (24:1–30:27); 4) Господь и Его народ, или учение о благоразумии и добродетели (30:28–36:22); 5) поучения и правила общественной жизни (36:23–39:11); 6) творение и положение в мире человека (39:12–42:14); 7) прославление Господа за Его откровение в природе и истории (42:15–50:26); Заключение (50:27–29) и приложение (51 гл.). Из приведенных оглавлений видно, что очень трудно на самом деле подвести приточно-поучительное содержание книги Сираха под какие-либо систематические рубрики. Оставим этот вопрос. О тексте книги Премудрости Иисуса сына Сирахова можно сказать следующее. Внук автора книги говорит, что книга была первоначально написана по-еврейски, а он, прибыв в Александрию, перевел ее уже на греческий язык (греч. пролог к книге). Бл. Иероним говорит, что в его время еще существовал еврейский оригинал этой книги и он сам видал и читал его, но переводом с него на латинский язык не занимался, оставив без перемены древне-италийский перевод, составленный с греческого текста. После Иеронима этот еврейский оригинал никто уже не видал и таким образом виденный Иеронимом (мнимый или действительный) еврейский оригинал считался долгое время бесследно исчезнувшим. До последнего времени более распространенна была книга в греческом переводе вышеупомянутого внука Сираха, несомненно составленном с еврейского оригинала. Лучшими и более древними его списками считаются рукопись ватиканского кодекса 1209), затем списки александрийский и синайский, Венетский и Ефрема Сирина , но и в них (особенно в Сир.30:25–33:13 , и 33:14–36:16) есть погрешности. |
|
|
