| Они оставили Божию заповедь, отступники пророческого, Евангельского и Апостольского учения, сами измыслили себе образ жизни и держатся преданий не божественных, а человеческих» 112 . Другие нападали на монашество с другой стороны, говорили, что «монашество очевидно не угодно Богу: если бы оно было богоугодно, то конечно И. Христос и Апостолы были бы монахами, но ими они не были; следовательно, иноческий образ бесчестен»... «Из того, что божественные Апостолы епископами, наставниками и пастырями народа повелели быть лицам из мирян, с женами живущих, а не инокам, ясно видно, утверждали еретики, что иночество вовсе не важно и не есть учреждение Божественное... Черный иноческий образ не ангелом предан Пахомию. Если бы было так, то св. ангел, явясь в светлом образе его и предал бы; но если явившийся был черен, то это знамение бесовского действия». Слова ап. Павла 1 посл. к Тимоф. гл. ст. 3 и 3, еретики относили к монашествующим, как отказавшимся от брака и известного рода пищи. «О монахах то, говорили они, и писано: проклят всяк, иже не возставит семени во Израили» 113 . Наконец, чтобы лучше укрепить в лжеучении уже совращенных в ересь, еретики нагло ругались над христианским религиозным чувством и допускали самое безобразное и гнусное кощунство над христианской святыней 114 . Ревностный Новгородский Архиепископ не ослабевал в своей деятельности; но не уважаемый в Москве, стесненный в своих действиях в Новгороде, он один не мог истребить ереси. Он писал послания к разным Епископам: Сарскому и Суздальскому, которые были на соборе, но Епископы, находясь вдали от центра ереси, вполне завися от Митрополита, не могли помогать Геннадию. Тогда он призвал к себе на помощь Пр. Иосифа, Игумена Волоколамского монастыря 115 , и выбор был самый удачный; – роли теперь совершенно переменились; главным действующим лицом в ниспровержении ереси сделался Иосиф. Глава II Призванный на защиту Христианства, Пр. Иосиф взялся за это дело с полной энергией, с несокрушимым убеждением в святости своего дела и с чисто отеческой мудростью. |
| в монахини жены быв. церк. сторожа); “Дворцов. разряды», III, 1350 (посещение царем в апр. 1675 г.); “Чтения в И. Общ. ист.», 1858 г., III, смесь, 12 (Пожар 1737 г.), IV, Отд. 2, 47 (Нашеств. франц. 1812 г.; игум. Маргарита, а после Евфрасия); 1873 г., III, смесь, 184 (игум. Вера Головина, с 1858–1861 г.); 1882 г., III, Отд. 1, 493 (цар. Евдокия Лукьянов. в 1628 г. пожаловала 4 руб.); “Опис. докум. и дел архива св. Синода», II, ч. 1, 63 (по показанию игум. Надежды в 1722 г. имел часовню, построен. около 1718 г. окольнич. Алек. Тимоф. Лихачевым), прилож., DXXV, (церк. великомуч. Димитрия камен., приделанная к соборн. церкви, построена в 1497 г., а священномуч. Никиты с придел. Воскр. Хр. в 1682 г.); IV, 1724 г., 134 (определено выдать м-рю хлебное жалованье и подтверждено монахиням из м-ря никуда не выходить); VIII, 1728 г., 281 (прошение проживавших в м-ре солдатских вдов о выдаче им жалованья), 372 (прошение вдовы Евд. Алекс. Сахаровской о пострижении ее в м-ре), 453 (челобитье быв. священника в м-ре Феодора Иванова на сына своего, священника того же м-ря Феодора), 618 (доношение игумении Феоны Карандеевой о пострижении в м-ре вдовы дьяка Рязан. епархии, Марии Ив. Беляевой); “Древн. Росс. Вивлиоф.», 1789 г., XI, 296 (церкви м-ря); 1791 г., XIX, 370 (надгробн. надписи в м-ре); “Переписн. книги Москвы», 1738–42 г., III, 43 (опись дворов, находившихся вокруг м-ря). 949. Николаевская, женская пустынь, или Старо-Николаевский монастырь, совсем уничтоженный, находился в селе Промзином Городище, Симбирской губ., Алатырского у., в 44 вер. к юго-юго-вост. от Алатыря, при р. Суре. Первоначальная его история сохранилась в устном предании, записанном в 1768 г. академ. Лепехиным. Из этого предания видно, что он основан на месте явления иконы св. Николая до покорения Казани, когда в этих местах проходила еще сторожевая линия и на Городище делали набеги кубанцы. Явленная икона, находящаяся ныне в приходской церкви села, спасала жителей от нападений и до сих пор привлекает богомольцев. |
| 3, 195 стр.). II. Св. Иоанн Златоуст так обличает жен в излишнем пристрастии их к нарядам. „Как ты, говорит он, обращаясь к разодетой женщине, можешь воздыхать? Как можешь плакать? Как можешь усильно молиться, будучи одета в такой наряд? Если и будешь плакать, то слезы твои покажутся достойными смеха для того, кто будет видеть их, потому что плачущей не следует носить золота, ибо это лицемерие и притворство. И в самом деле, как это не лицемерие, когда таже самая душа, от которой родились и это великолепие, и это тщеславие, — таже самая душа проливает и слезы!“(Бес. на 1-е посл. в Тимоф. 112 стр.). „Не думай, говорил Златоуст, обращаясь к разодетой женщине, — чтобы кто-нибудь удивлялся тебе, когда ты выходишь на зрелище, чтобы показать себя; напротив все смеются над тобою, как над щеголихою, как над женщиною гордою и заботящеюся только о теле... Ты составляешь предмет общего внимания и не можешь оставить в покое язык многоречивого злословия“. (Бесед. на еванг. Матф. 3 т. 521 — 3 стр.). — „Такая женщина, говорил Златоуст, — выходя из церкви, ничего не выносит с собою, кроме ругательств, поношений и язвительных насмешек“ (там же стр. 523 — 4). — „Церковь для того создана, — продолжал он, обращаясь в разодетой женщине, — чтобы ты выказывала в ней не украшения свои, а духовное богатство. А ты как-бы на зрелище приходишь сюда в таком украшении и, подражая на сцене играющим женам, одеваешься с такою величавостию». (там же, стр. 624). — Кроме того „от роскоши происходят прелюбодеяния мужей“. (Бес. на пс. 2 т. 629 стр.). „Когда вы, говорил Златоуст женщинам, предающимся роскоши, побуждаете своих мужей не в любомудрию, а заставляете их находить удовольствие в том, чем украшаются любодейцы, они очень скоро уловляются. Ибо если бы вы научили их питать в этому презрение и утешаться непорочностью, благочестием, смирением; то они бы не так легко могли быть уловляемы любодеянием. Украшаться таким образом, и даже лучше, может и блудница, а облекаться добродетелями не ее дело. Итак приучите их находить удовольствие в таком украшения, которого они не могут видеть на блуднице». |
| К. младенцев не должно совершаться из суеверных побуждений. Матфей Властарь приводит пример, когда совершенные таким образом К. были признаны недействительными. Он сообщает, что в К-поле при патриархе Луке Хрисоверге Собор епископов рассмотрел ситуацию, сложившуюся на завоеванных арабами территориях, когда правосл. священники были принуждаемы крестить араб. детей. Такие К. проводились перед обрезанием детей по мусульманскому обычаю и, по мнению арабов, помогали детям при обрезании. Эти К. Собор признал недействительными, «ибо крещением, которым омылись, они пользовались не по благочестивому намерению, но как... каким-то заклинанием» (Synt. Alph. Σ. 120. β. 3: О крещаемых младенцах агарянских). В нек-рых случаях К. необходимо при переходе в Православие из др. религии или христ. конфессии. Ряд древних канонов нормирует порядок присоединения из ересей и расколов, бытовавших в то время (I Всел. 19; II Всел. 7; Лаодик. 7, 8; Трул. 95; Васил. 47). Совр. практика присоединения к Православию из новых ересей и расколов опирается на внутреннюю логику древних канонов. Желающего перейти в Православие во взрослом возрасте не должно принимать поспешно. Епископу или священнику необходимо тщательно исследовать намерения такого человека, обстоятельства его прошлой жизни, а также провести оглашение (VII Всел. 8). Нельзя принимать в Церковь желающих вступить в нее по к.-л. корыстным соображениям, напр. в надежде избежать преследования закона, выплаты долга и т. п. (Synt. Alph. Σ. 122. β. 4: О крещаемых из иудеев). Каноническое право правосл. Церкви содержит каноны, изданные по частным случаям. Так, 6-е прав. Неокесарийского Собора разрешает крестить беременных женщин - в данном случает К. принимает только женщина, но не ребенок, находящийся в утробе (Неокес. 6). Если ребенок из числа оглашенных или даже взрослый во время совершения литургии, «приступив без лукавства, причастится божественных даров», то такого человека следует немедленно крестить, «ибо [он] призван от Господа» (Тимоф. 1). |
| Посредством покаяния и отречения от своих заблуждений должны быть принимаемы церковные раскольники, имеющие иерархию законного происхождения, но отделяющиеся от православной Церкви из-за вопросов нравственного, обрядового и дисциплинарного свойства, а также догматических учений второстепенного значения (Донатисты, Евхиты, Несториане). Этим же чином принимаются все вообще заблуждающиеся и падшие, которые подвергались отлучению от Церкви и желают возвратиться в общение с нею (См. Карф., 68; I, 8, 19; Лаод., 7, 8; св. Василия Вел., I; II, 7; VI, 95). Согласно с правилами древней Церкви поступает в подобных случаях и русская православная Церковь . Признавая крещение, как необходимое условие, для присовокупления в число ее членов, она евреев, магометан, язычников и извращающих коренные догматы православной веры сектантов принимает чрез крещение; протестантов она принимает чрез миропомазание, тех из католиков, армян и членов англиканской церкви, которые не получили конфирмации или миропомазания от своих пастырей, она тоже принимает чрез миропомазание; получивших же миропомазание али конфирмацию католиков, армян, а также и англичан, а также отступивших от православия, она принимает третьим чином, посредством покаяния, отречения от заблуждения и причащения св. Тайн. Раскольники принимаются различно: те, которые, будучи прежде православными, были по крещении миропомазаны в православной Церкви, но впоследствии отступили в раскол, принимаются посредством покаяния и причащения; те из раскольников, которые родились и крещены в расколе, как не имеющие у себя таинства миропомазания, по недостатку законной иерархии, принимаются посредством таинства миропомазания (см. ниже, 923–924 стр.); природные духоборцы и молокане, отвергающие таинство крещения, принимаются посредством крещения. Если оглашенный, маловозрастный или совершеннолетний, по неведению будет приобщен св. Тайн, то должно поспешить его крещением (Тимоф. Алекс., I; см. Кур. цер. законов. Арх. Иоанна, 2 т., 116–117 стр.). «Неизвестных, суть ли помазаны, без сумнения помазывать» (Кн. |
| Я должен сказать, что критик сам не знает, что он говорит: например, он воображает , что пресвитеры в древности были приходскими батюшками. Какое полное отсутствие церковно-исторических сведений! Но не в этом дело. Рассуждая так, как он рассуждает о 3 гл. указанного послания, он служит тенденциозной цели и желает кому-то угодить. Если эта глава выражает требования по отношению к пресвитеру, а не епископу, то выходит, что слова: «одной жены муж» относятся к первому, а не к последнему. Но так рассуждать может только тот, кто желает смеяться над здравым смыслом. Проф. А. С. Павлов говорит: «в послании ап. Павла к Тимоф. содержится правило: „подобает епископу быть единые жены мужу», но мы знаем, что по действующему церковному праву для епископов обязательно безбрачие» (Курс... , стр. 37). Но для критика Московских Церковных Ведомостей не существует авторитетов, чего и доказывать не нужно. А потому пусть он прочтет вышеприведенные правила (в тексте этой нашей работы) и он поймет, быть может, что голос церкви II века свидетельствует, как нужно разуметь слова апостола; ибо эти правила опираются на точное понимание этих слов. 123 Funk (Op. citat. S. 243), принимая во внимание, что, по словам большинства древних памятников, раздачей Евхаристии народу занимались диаконы, думает, что под «пресвитерами левой стороны» нужно разуметь диаконов; но мы не знаем ни одного свидетельства, где бы диаконы назывались «пресвитерами». 124 Die Syrische Didaskalia, S. 272. — В более древней литературе историки указывают лишь одно свидетельство, из которого выводят заключение, что иногда пресвитеры совершали Евхаристию не совместно с епископом. Разумеем слова св. Игнатия: «только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это». (К Смирн., гл. 8). Но, как видим, и здесь не упомянуто имени «пресвитер». 125 Это не единственный случай в литературе древности, где пресвитеры представляются разделяющимися на два класса. Нечто подобное находим в книге Ерма. |
| Напомним, что отцы-катехизаторы II и III веков считали достаточным для принятия решения о допуске к крещению срок не менее трех лет . Постепенно он уменьшается. Как мы видели, Эльвирский собор называет два года, оставляя длительность оглашения в три года для случаев с отягощением – например, для оглашаемых, бывших прежде языческими жрецами, если, однако, они ни разу не повторят своего греха идолослужения . Интересно, что свидетельство верного более важно, чем личное исповедание веры, и может иногда заменить его. На этом основании возможно крещение детей, а также психически больных и находящихся без сознания. Болящие, которые за себя отвечать не могут, да будут крещаемы тогда, когда, по их изволению, изрекут свидетельство о них другие, под собственною ответственностью (Карф. 54, 393–419 гг.). Вопрос: Если кто из оглашенных, находясь в болезни, лишится здравого ума и не может сам произнести исповедание веры, родные же его просить будут, да приимет Святое Крещение, доколе жив, – должен ли принять, или нет? Ответ: Должен принять Крещение, если не искушается от духа нечистого (Тимоф. 4). Иногда, следуя этому опыту, переходили границу допустимого. В связи с этим отмечаются и злоупотребления: «В Северной Африке крестили даже людей, находившихся без сознания и не выразивших определенно свое желание креститься» (Августин. О прелюбодейных браках. 1.26.33; ср. Гиппон. 32, 393 г. Четвертое правило того же собора запрещает крестить и причащать мертвых) . Заметим также, что в церковном предании зафиксированы три рода чрезвычайных ситуаций, когда вышеуказанные критерии отходят на второй план и крещение оглашаемого может быть признано действительным. Первый – это смерть оглашаемого из-за свидетельства о Христе, второй – угроза смерти, третий – приобщение некрещеных святых Христовых таинств. Первый зафиксирован в писаниях учителей церкви , второй и третий – в канонических памятниках. Крещеный христианин, который не отрекался от веры и не был двоебрачным, может окрестить новообращенного, находящегося в смертельной опасности, если они находятся в морском путешествии или если нет церкви поблизости. Если (новокрещеный) человек выживет, то он или она должен пойти к епископу для возложения на него рук (с соответствующей молитвой. – Прим. пер.) (Эльв. 38, 300–309 гг.). |
| Учение разума о началах нравственности пред судом христианского нравоучения (1865, т. 1). Слово на Рождество Богородицы (1865, т. 3). Некрологи (1867, 2. – 1869,1). Церковная летопись (1871,1 и 2). Соборы русской церкви, бывшие по поводу исправления церковно-богослужебных книг (1871, 3). Критический разбор нравственного богословия прот. Халколиванова (1873, 3). Вынужденное слово (1873,1). Закон Божий, как школьный предмет преподавания (1873, 3). Религиозный кризис в западной европе (1874, 1). Русская церковь под пером французского публициста (1874, 2). История науки нравственного богословия (1875,1). Нравственный идеал Буддизма (1875,1). Русский раскол с точки зрения иностранца (1875,2). Церковь и школа (1875,3). О законе Божием и заповедях (1876, 2). Комаров Петр Федорович, XXV курса. Поступил в 1866 г. в с.-петербургскую Академию бакалавром нравственного и пастырского богословия. В 1869 г. оставил кафедру и поступил на должность библиотекаря Академии, по оставлении которой в 1876 году поселился на родине в калужской губернии и принял сан священника. Воспитанники м. д. Академии, протоиереи: кафедральные, проповедники, редакторы духовных изданий Троицкий Никита Григор., магистр I курса (1818). Был протоиереем и ректором духовных училищ в Вязьме, а в последствии кафедральным протоиереем в Смоленске. Шиллегодский Азария Тимоф., магистр того же курса. Назначен профессором в вятскую Семинарию. Скончался в 1866 году кафедральным протоиереем в Вятке. Соколов Дмитр. Михайл., магистр того же курса. Был профессором и инспектором тамбовской Семинарии.Скончался в 1829 г. в сане кафедрального протоиерея в Тамбове. Ласточкин Яков Ив., кандидат того же курса. Был учителем тамбовской Семинарии, потом ключарем собора и наконец кафедральным протоиереем в Тобольске. Скончался в 1865 году. Мерцалов Михаил Петр, магистр II курса. Определен профессором словесности в тульскую Семинарию. В 1829 году протоиерей при тульской Казанской церкви. В 1847 г. оставил службу при Семинарии. В 1855 назначен кафедральным протоиереем в Туле и на этой должности скончался в 1878 году. |
| 1-я заповедь Блаженства, См. также (o смирении, II полов.) Кат. 84 стр. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. 2-я заповедь Блаженства. (Под именем плача в сей заповеди должно разуметь) печаль и сокрушение сердца, и действительные слезы о том, что мы несовершенно и недостойно служим Господу или даже заслуживаем гнев Его нашими грехами. Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть ( 2Кор.7:10 ). Катих. 85 стр. Блаженны алчущие и жаждущие правды; ибо они насытятся. 4-я заповедь Блаженства. Кто суть алчущие и жаждущие правды? Те, которые, любя делать добро, не почитают себя праведниками, не полагаются на свои добрые дела, но признают себя грешными и повинными пред Богом и которые желанием и молитвою веры, как духовной пищи и пития, алчут и жаждут благодатного оправдания чрез Иисуса Христа. Катих. 86 стр. 2) Упражнять все силы как телесные, так и душевные в благочестии (во внешней религиозно-нравственной деятельности) 38 , т.е. α) прилежать чтению или слышанию слова Божия; β) прилежать домашней молитве и неопустительно посещать общественное богослужение γ) приобщаться возможно чаще Тела и Крови Христовых . α) Что должно наблюдать при чтении Священного Писания ? Во-первых, должно читать с благоговением, как слово Божие, и с молитвою о разумении его; во-вторых, должно читать оное с чистым намерением, для нашего наставления в вере и побуждения к добрым делам; в-третьих, понимать оное должно согласно с изъяснением Православной Церкви и Св. Отцев. Кат. стр. 11. Часто слушая Слово Божие и не творя, не под осуждением ли мы обретаемся? Аще и не творим; но не можно не укоряти себя, яко, слушая, не повинуемся. Укорити же себе есть часть спасения Тимоф. Алекс. пр. 17. Престоятели церквей должны каждый день, преимущественно же во дни воскресные, поучать весь клир и народ словом благочестия, выбирая из Божественного Писания разумения и заповеди истины и не преступая положенных уже пределов или предания богоносных отцев; но и если предложено слово Писания, пусть изъясняют его не иначе, как согласно с тем, как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и пусть лучше в этом ищут доброго имени, чем в составлении собственных слов, дабы, в случае несостоятельности в этом, им не отпасть от надлежащего. |
| Из ревнителей закона Моисеева некоторые, заняв от именования Иисуса Христа назореем имя назореев, а другие, усвоив себе имя Евиона и смиренно именуя себя нищими, соединяли с приверженностью к иудейству мнение о Иисусе Христе, как о простом человеке. Из сих последних одни допускали Его рождение от Духа Святаго во чреве матери Марии, другие почитали Его только сыном Иосифа и Марии. К сим мнениям приставали по времени и назореи. Совершая обрезание, субботы и прочие обряды иудейские, они поклонялись Иерусалиму, яко дому Божию, и отвергали писания «Павловы», называя его отступником своего закона. Между лжеучителями, заимствовавшими свои заблуждения из философии восточной, представляются: 1 . Филатиане, учившие, что воскресение мертвых уже было (Тимоф. 2:17, 18). 2 . Керинфиане. Учение Керинфа Ириней излагает так: «Керинф учил, что мир не от верховного Бога создан, но от некоей силы совершенно чуждой оного премирного начала и неведущей сущаго над всеми Бога. О Иисусе показал, что Он не от девы родился (ибо то ему казалось невозможным), но родился от Иосифа и Марии, подобно прочим людям; что праведностью, благоразумием и мудростью превосходил всех; что после крещения сошел на Него от оного верховного начала Христос в виде голубя: тогда возвестил Иисус неведомого Отца и стал совершать силы, напоследок же Христос паки отлетел от Иисуса, и Иисус страдал и воскрес: Христос же пребывал бесстрастен, будучи духовен». В другом месте, излагая учение Керинфиан, в совокупности с учением Николаитов, Ириней замечает, что те и другие «называли (Верховное) начало единородным и давали оному Сына – Слово». (Cont. Haeres. L. 2, 1, 11). Из свидетельства других Отцев церкви видно, что Керинф почитал необходимым соблюдение закона Моисеева (Августин): апост. Павла не принимал, а Иуду уважал; учил, что будет царство Христово земное, когда в Иерусалиме будем наслаждаться всеми чувственными удовольствиями и что для сего назначено 1000 лет (у Евсевия L. 3, с. 28. Каий пресвитер Римский, Дионисий Александрийский во II книге повествований). |
|
|
