| Явление непонятное, а между тем не подлежащее никакому сомнению! Так поступали некогда и иудеи. Они вполне преклонялись перед авторитетом книжников и фарисеев, – над чем мы можем только недоумевать, – и нисколько не признавали авторитета Христа, несмотря на множество знамений и чудес, совершенных Им перед их глазами, которые они хотели объяснить лучше силой веельзевула, князя бесовского, чем всемогущей десницей Иеговы. Явление – повторяем – совершенно непонятное с обыкновенной точки зрения. „Столько чудес сотворил Он перед ними, – с удивлением замнчает даже один из евангелистов, – и они не веровали в Него“ ( Иоан. 12: 37 ). И только в неисповедимых судьбах Промысла Божия евангелист видит истинную причину столь непонятного явления. „Да сбудется – говорит он – слово Исаии пророка: Господи! кто поверил слышанному от нас и кому открылась мышца Господня?“ На этом основании он дает следующее объяснение ожесточенному неверию иудеев: „потому не могли они веровать, –говорит он, – что, как еще сказал Исаия, народ сей ослепил глаза свои, и окаменил сердце свое, – да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы я исцелил их“ (Ис., 6: 10), – объяснение, которое целиком должно быть применимо и к современному нам неверию отрицательных критиков. ИСЦЕЛЕНИЕ ВИФСАИДСКОГО СЛЕПЦА ( Мр.8:22–26 ) Однажды, когда Иисус Христос пришел в Вифсаиду, к Нему привели одного слепца и просили, чтобы Он прикоснулся к нему. Взяв слепого за руку, Христос вывел его вон из селения 460 и, плюнув ему на глаза 461 , возложил на него руки и спросил его, видит ли он что-нибудь. На это слепец, взлянув, ответил: „вижу проходящих людей, как деревья“. После этого Иисус опять возложил руки на глаза слепого и велел ему взглянуть. Оказалось, что слепой совершенно уже исцелел и стал видеть все ясно. Отправляя исцеленного домой, Иисус сказал ему: „не заходи в селение и не рассказывай о случившемся никому“. Обыкновенное указание некоторых отрицательных критиков на „несомненно“ заключающиеся в этом рассказе признаки воздействия на больного магнетической силы Христа 462 мы оставляем без внимания, как потому, что об этом мы уже говорили несколько раз, так и потому, что сам Штраус, этот наилучший представитель отрицательной критики и самый ръяный скептический исследователь евангельского текста, с очевидностью доказал 463 , что исцеление слепых нельзя объяснить посредством магнетизма, что ни наука, ни опыт не дают никакого повода для объяснений такого рода. |
| А еще нужно, чтобы семена увлажнялись дождями ранними и поздними, и согревались солнцем, и освещались светом его. Вот об этом и должнывы позаботиться. Вы спросите: «Как же нам поливать Божии семена?» Слезами. Поливайте их слезами покаяния о грехах наших. Освещайте их, подобно лучам солнца, светом любви. Согревайте теплом добрых дел, милосердия и сострадания к своим ближним. И будет возрастать в сердцах ваших семя, посеянное мною, недостойным Божиим служителем. Когда кончу я свой труд сеятеля и уйду в вечный покой, тогда с дерзновением предстану перед Престолом Всевышнего и скажу: «Вот Я и дети, которых дал Мне Бог» ( Евр. 2:13 ). Аминь. 29 октября 1944 года Необходимо избавляться от слепоты духовной Слово на Евангелие от Марка, гл. 9, стихи 22–26 «Приходит в Вифсаиду; и приводят к Нему слепого и просят, чтобы прикоснулся к нему. Он, взяв слепого за руку, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки и спросил его: «Видит ли» что?» «Он, взглянув, сказал: «Вижу проходящих людей, как деревья». Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И он исцелел и стал видеть все ясно» ( Мк. 8:22–25 ). Множество больных исцелил Господь наш Иисус Христос. Но на исцеление вифсаидского слепого стоит обратить особое внимание. Господь вывел слепца из селения. Из этого мы можем сделать заключение, что для освобождения от душевной слепоты нужно избавиться от мирской суеты, от погруженности в повседневные житейские заботы. Господь не сразу исцелил слепого. И из этого выводим немаловажное для себя поучение. Ведь и мы в большинстве своем духовно незрячи и не умеем отличать добро от зла. Духовное видение – дело великое и чрезвычайно трудное, сразу овладеть им никто не может, нужен долгий многолетний труд, продолжающийся от начала сознательной нашей жизни до самой смерти. Прежде чем стяжать духовное зрение, нужно отогнать от очей мрак, а для этого надо понять, что мы во мраке, и всем сердцем возжелать света,– Света истинного, Который есть Господь наш Иисус Христос. Надо возлюбить свет и просветиться им. Дается он только тем, кто идет за Христом, кто идет путем заповедей Его, кто очистит сердце свое милостью, правдой, любовью, кто научится отличать добро от зла и возненавидит зло. |
| Последняя мысль совершенно правильна, и Шлейермахер неправ только в том, что такой характер приписывает только некоторым чудесам, между тем как Христос признавал Божественными все Свои дела. «Дела, которые дал Мне Отец“, „Отец пребывающий во Мне, Он творит дела“ и тому подобные виражения Христа ясно убеждают нас в этом. Удобнее всего нам кажется разделить чудеса Иисуса Христа, приняв за исходную точку деления ту сферу, в которой они были совершены. В этом случае чудеса можно разделить на две группы: 1) чудеса, совершенные Иисусом Христом в области человеческой природы: а) над живыми людьми, которые были одержими различными болезнями, и б) над людьми, уже умершими; 2) чудеса, совершенныя в области внешней природы. К первой группе принадлежат: а) исцеление сына царедворца ( Иоан. 4: 43 – 54 ); исцеление в Капернауме слепо-немого бесноватого ( Мф. 12: 22 ; Мар. 3: 22 ; Лук. 11: 14 ); исцеление гадаринского бесноватого ( Мф. 8: 28–34 ; Мар. 5: 1 – 20 ; Лук. 8: 26–39 ); исцеление кровоточивой ( Мф. 9: 20– 22 ; Мар. 5: 24–34 ; Лук. 8: 42–48 ); исцеление двух слепых ( Мф. 9: 27 – 34 ); исцеление расслабленного, опущенного сквозь кровлю ( Мф. 8:27–34 ; Мар. 2: 1–12 ; Лук. 5: 17–26 ); очищение прокаженного ( Мф. 8: 1–4 ; Мр. 1: 40–45 ; Лук. 5: 12 –16 ); исцеление слуги сотника; исцеление бесноватого в капернаумской синагоге; исцеление тещи Петровой ( Мф. 8: 5 –17 ; Мр. 1: 21 – 31 ; Лук. 4: 38–41, 7: 1 –10 ); исцеление больного в купели Вифезда ( Иоан. 5: 1–16 ); исцеление слепорожденного ( Иоан. 9: 1–38 ); исцеление сухорукого (Мф. 12: 9 –13; Мар. 3: 1–6 ; Лук. 6: 6 – 10 ); исцеление женщины, осменадцать лет имевшей духа немощи ( Лук. 13: 10–17 ); исцеление страдавшего водяной болезнью ( Лук. 14: 1–6 ); очищение десяти прокаженных ( Лук. 17: 11 –19 ); исцеление бесноватой дщери хананеянки (Мф. 15: 21–28; Мр. 7: 24–30 ); исцеление глухонемого ( Мр. 7: 31 – 37 ); исцеление вифсаидского слепого ( Мар. 8: 22 – 26 ); исцеление бесноватого в новолунии (Мф. 17: 14–21; Мар. 9: 17–29 ; Лук. 9:38 – 43 ); исцеление иерихонского слепца (Мф. |
| Воспитание учеников продолжалось. Но повествование о чудесах перебивается изложением учения ( Мк.8:10–21 ). К Иисусу приступают фарисеи и требуют у Него знамения с неба. Это требование Иисус отказывается исполнить (ст. 11–12). Форма ответа звучит осуждением. Такой оттенок имеет выражение γενε ατη, «род сей» (ср. ст. 38). Дав ответ, Господь опять садится в лодку и переправляется на другой берег (ст. 13). Разрыв осуществляется внешне. В лодке во время переправы Господь предостерегает учеников против закваски фарисейской и закваски Иродовой (ст. 15). Слова Иисуса они понимают буквально в связи с отсутствием у них хлеба (ст. 16, ср. ст. 14). Их истинный смысл для учеников сокрыт. Господь не дает толкования (иначе Лк. Мк.12:1 ; ср. Мф. Мк.16:12 , толкование евангелиста), но горько обличает их непонимание (ст. 17–21). Отсутствие хлеба не может вызвать тревоги Иисуса. После двукратного насыщения народа ученики должны были бы это понимать. Но сердце их еще окаменено (ст. 17, ср. 6:52). Неужели воспитание учеников до сих пор не достигло цели? Мы видели значение чудес и в этой третьей части нашего отрывка. Кто знает, не было ли для апостолов, в частности, для самого Петра, от которого слышал Марк, чудо исцеления Вифсаидского слепца последним спасительным толчком? Мы увидим, что ближайший контекст такое понимание оправдывает. Но сейчас ударение на другом. Мессия противостоит грешному миру. Сознать Учителя обетованным Мессией значит сознать и Его противоположение миру. Господь порывает с фарисеями (ст. 10–13). Этот разрыв естественно связан со спором о законе в гл. 7. Принципу фарисейского обрядового благочестия Иисус противополагает внутренний критерий оценки человеческого поведения на основании закона. Фарисеи внешнему отдают предпочтение перед внутренним. Отсюда – разрыв. Но Иисус предостерегает не только против закваски фарисейской, но и против закваски Иродовой (ст. 15). Эта связь очень характерна. Мф. говорит о закваске фарисейской и саддукейской ( Мк.16:6–12 ). Лк. – только о закваске фарисейской ( Мк.12:1 ). |
| 36–37). Второе чудо – насыщение четырех тысяч ( Мк.8:1–9 ). В западной науке распространено мнение, что второе насыщение должно быть понимаемо как дублет первого. Было, якобы, одно насыщение, но в устном предании оно преломилось различно, и до Марка дошло в двух видах. Защитники традиционного мнения о Мк. как Евангелии Петровом делают отсюда вывод, что Марк пользовался не только рассказами ап. Петра, но и другими источниками, которые были ему доступны. Однако это мнение на рукописные данные не опирается и, таким образом, находится в прямом противоречии с свидетельством Предания о тексте Мк. Второе насыщение и по существу довольно значительно отличается от первого. Происходит это второе насыщение по инициативе Самого Иисуса ( Мк.8:1–3 ). Мы видели, что в первом случае к Иисусу приступили ученики и просили Его отпустить народ ( Мк.6:35–36 ). И в том, и в другом случае говорится о чувстве жалости, которое Иисус испытывает к народу. Но в первом случае жалость подвигает Его к учению ( Мк.6:34 ), и только во втором – к насыщению ( Мк.8:2 ). Тем существеннее отметить, что и в первом, и во втором случае чудо совершается на глазах учеников. Они и сейчас являются исполнителями чуда (ст. 6–8) и его, в сущности, единственными свидетелями (ср. ст. 1–5). Третье чудо есть чудо исцеления Вифсаидского слепца ( Мк.8:22–26 ). Оно тоже не имеет параллелей у других евангелистов, тоже рассказано с красочными подробностями (ср. ст. 23–25) и тоже обнаруживает заботу Иисуса об избежании молвы (ср. ст. 23, 26). Какое место в контексте Мк. имеют эти три чуда? Толкователи обращают внимание на то, что Господь совершает исцеление неохотно и как бы с усилием. Этот характер чудес отвечает моменту служения. Апостол Петр сохранил память о поразивших его чудесах, и Марк занес их в свою запись. Но то время, когда Иисус отдавал Свои силы народу и среди народа совершал чудеса, уже отошло в прошлое. Внимание Учителя сосредоточено на учениках. Нельзя не остановиться на участии учеников в чуде насыщения и даже на том факте, что в памяти учеников отпечатлелись и эти два чуда. |
| есть критический догмат современных либеральных исследователей. Уверенность в его незыблемости есть исходная точка большей части либеральных решений синоптической проблемы в наше время. Поэтому и была несочувственно принята в науке гипотеза Прамарка (по-немецки: Urmarkus), т.е. первой редакции нашего Мк., которая лежала в основании не только наших Мф. и Лк., но и нашего Мк. Гипотеза Прамарка имеет за себя непререкаемые основания. Дело в том, что в Мк. нашли место четыре отрывка, которых мы не имеем ни в Мф., ни в Лк. Эти отрывки следующие: Мк.4:26–29 (притча о произрастающем семени), Мк.7:32–37 (исцеление глухого косноязычного), 8:22–26 (исцеление Вифсаидского слепца), Мк.14:51–52 (нагой юноша в Гефсимании), ср. еще Мк.12:32–34 (заключение беседы Иисуса с книжником о первой заповеди). Кроме того, есть случаи, когда мы наблюдаем в отрывках, встречающихся у всех трех синоптиков, согласное отступление Мф. и Лк. от той формы, какая представлена в Мк. Достаточно напомнить вышеприведенный пример притчи о злых виноградарях. Гипотеза Прамарка давала бы удовлетворительное объяснение этих фактов. Ее принятие выразилось в убеждении, что Прамарк, или первая редакция Мк., положенная в основание Мф. и Лк., не имел указанных выше отрывков и в параллельных местах был редактирован так, как об этом свидетельствует взаимное согласие Мф. и Лк. Однако гипотеза Прамарка в науке не удержалась. Основания, на которых она утверждается, разбиваются по одиночке. Факты, не подлежащие сомнению и потому не допускающие отрицания, получают другое объяснение. Так, например, в случаях указанного совпадения Мф. и Лк. в общесиноптических отрывках иногда, с немалой вероятностью, допускается независимое исправление первым и третьим евангелистами неточного языка Мк. Если Ирод в Мк. Мк.6:14 назван царем, а в Мф. 14:1 =Лк. Мк.9:7 – тетрархом, то это совпадение Мф. и Лк. объясняется не наличностью Прамарка, а тем, что Ирод-Антипа носил титул тетрарха, и только в просторечии его называли царем. Мф. и Лк., независимо друг от друга исправляя Мк., дают не более как официальный титул Ирода. |
| Поэтому в науке существует мнение о Евангелии от Марка как общем источнике для Евангелия от Матфея и Евангелия от Луки. Тем не менее, притчи о произрастающем семени ( Мк.4:26-29 ), об исцелении глухого косноязычного ( Мк.7:32-37 ), об исцелении Вифсаидского слепца ( Мк.8:22-26 ) и рассказ о нагом юноше в час предательства ( Мк.14:51-52 ) не имеют параллелей в других Евангелиях. Если Матфей и Лука пользовались Евангелием от Марка, то почему они согласно опустили эти четыре отрывка? Кроме того, изложение притчи о злых виноградарях совпадает у Матфея и Луки и не согласовано с Марком. Матфей (14, 1) и Лука (9, 7) согласно называют Ирода тетрархом (четвертовластником), а Марк (6, 14) – царем. Таким образом, не Евангелие от Марка было общим источником для Матфея и для Луки, а древнейшее писание, получившее в науке условное название Urmarkus (Прамарк). Прамарк лежит в основании Евангелий от Матфея, от Луки и от Марка. Епископ Кассиан (Безобразов) считает: «Эта теория имеет право на существование как альтернативное и, на наш взгляд, более правдоподобное решение синоптической проблемы» . Заметим: оба мнения утверждают, что в основании Евангелий лежат письменные источники. Поэтому наблюдается сходство, часто буквальное. Однако самостоятельность авторов доказывается имеющимися формальными противоречиями. Тем не менее, устное предание существовало наряду с письменными памятниками и само подвергалось их влиянию. Так что «теория устного предания как источника наших Евангелий, в свое время отвергнутая наукой, в настоящее время снова полагается в основание решения Евангельской проблемы» . Как считает епископ Кассиан (Безобразов), возрождение теории устного предания «покоится на убеждении, что память Восточного человека сохраняет свидетельство предания не менее прочно, чем любой письменный материал» . Он приводит следующую аргументацию: «Конечно, ошибки были неизбежны, об этом говорят и вновь найденные папирусы в сопоставлении с Евангелиями, и существование нескольких параллельных линий устного предания. Но известно, что и поучения Иудейских раввинов заучивались их учениками наизусть, – а Иисуса Его современники называли: Равви! – и исследование устного творчества современных дикарей свидетельствует о прочности памяти, когда она обходится без помощи письма» . |
| Неудивительно поэтому, что в науке уже давно было высказано мнение о Евангелии от Марка в его теперешнем виде, как общем источнике для Евангелия от Матфея и Евангелия от Луки. Это мнение получило общее распространение и в настоящее время принадлежит к числу тех немногих положений, которые в кругах критических ученых разных направлений считаются прочным достоянием научного знания. И тем не менее, это суждение о Евангелии от Марка не является единственно возможным объяснением того соотношения, которое наблюдается между ним и двумя другими синоптиками. Дело в том, что Евангелие от Марка только почти повторяется у Матфея и у Луки. Не останавливаясь на менее значительных частностях, надо помнить, что четыре отрывка Евангелия от Марка не имеют параллели в других Евангелиях. Это — притча о произрастающем семени (4:26—29), которую нет никаких оснований сближать с притчей о плевелах в Мф. (13:24—30, 36—43), далее два чуда: исцеление глухого косноязычного (Мк. 7:32-37) и Вифсаидского слепца (Мк. 8:22-26), и в повествовании о Страстях рассказ о нагом юноше в час предательства (Мк. 14:51-52). Если составители Первого и Третьего Евангелий пользовались Евангелием от Марка в его теперешнем виде, остается необъяснимым, почему и тот и другой согласно опустили эти четыре отрывка Евангелия от Марка. Мало того, мы видим, что в изложении притчи о злых виноградарях, Матфей и Лука совпадают между собой и не согласны с Марком. И этот случай не единственный. В повествовании о конце Иоанна Крестителя, Матфей (14:1) и Лука (9:7) согласно называют Ирода четвертовластником (тетрархом), тогда как в Мк. (6:14) он называется царем. Как объяснить это согласие, если Евангелие от Марка, в его теперешнем виде, было источником для Матфея и для Луки? Защитники приоритета Марка стараются в каждом случае найти необходимое объяснение. Но возможно одно объяснение, общее для всех случаев и распространяющееся и на те четыре Марковы отрывки, которые не встречаются у Матфея и у Луки. Оно и было предложено в начале нынешнего столетия в Германской науке. Сущность его состоит в том, что не Евангелие от Марка в его теперешнем виде было общим источником для Матфея и для Луки, а некое древнейшее писание, представляющее собой как бы первое издание Евангелия от Марка. Это первое издание и получило в науке условное название Urmarkus, Прамарк. По теории Прамарка, этот источник лежит в основании не только Евангелия от Матфея, и Евангелия от Луки, но и Евангелия от Марка, составитель которого подверг его самостоятельной обработке с привлечением и новых материалов. Современная либеральная наука, вообще говоря, отвергла теорию Прамарка. Тем не менее, эта теория имеет право на существование, как альтернативное и, на наш взгляд, более правдоподобное решение синоптической проблемы. |
| На вере в Мк. лежит особое ударение. Показательны первые слова Христовы, сохраненные евангелистом Марком: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие. Покайтесь и веруйте в Евангелие» ( Мк.1:15 ). Призыв к вере в начале служения Иисуса Христа не имеет параллелей у других синоптиков. С чрезвычайным ударением, тоже не имеющим параллели, подчеркнуто значение веры как условия получения просимого в рассказе об исцелении бесноватого отрока ( Мк.9:23–24 ; ср. Мф. 17 ; Лк. 9 ). Последний пример показывает, что вера есть основание для совершения чудес. Чудесам в Мк. принадлежит исключительное по значению место. И у других евангелистов сообщается о чудесах Христовых, и даже встречаются чудеса, не упоминаемые у Марка. Но при малом объеме Мк., рассказанные в Евангелии чудеса подавляют своей массой весь остальной материал и сообщают книге характер Евангелия чудес. В частности, рассказ об исцелении глухого косноязычного ( Мк.7:32–37 ) и Вифсаидского слепца ( Мк.8:22–26 ) у других евангелистов параллелей не имеют. Другие чудеса переданы у Марка с большими подробностями, сохраненными Лукой, но не встречающимися у Матфея (ср., напр., Мк. гл. 5 с Лк. гл. 8 и Мф. гл. 8). Эти подробности, иногда очень красочные и реалистические, подчеркивают внешнюю осязательность чуда, его доступность чувственному восприятию (ср. о кровоточивой жене Мк. Мк.5:30–34 =Лк. Мк.8:45–48 , иначе Мф. Мк.9:22 ). Первое чудо есть чудо исцеления бесноватого ( Мк.1:23–27 ). Рассказ был у Марка заимствован Лукой и вовсе не встречается у Матфея. Вспомним перечисление знамений в последнем наставлении Воскресшего ученикам и Петру. Церковь связала с Мк. царственный символ льва. Цель евангелиста Марка была дать Евангелие Божественного Царя, противостоящего миру и побеждающего мир. Такова простейшая формула христианского учения, заключенного в Мк. Если мы сопоставим достигнутый результат с тем, к которому мы пришли путем дедуктивным, мы увидим, что Мк. действительно отвечало тому, в чем нуждалась смешанная римская община. |
| Затем воззрел на небо, внушая страждущему, что помощь приходит от Бога, и вздохнул, выражая скорбь и сострадание к положению недужного, а также показывая ему, чтобы и он вздохом заменил словесную молитву. наконец сказал ему: еффафа, т. е. отверзись ! и тотчас открылся у него слух, разрешились узы языка, и исцеленный стал говорить чисто и ясно. Иисус Христос воспретил разглашать об этом чуде, потому что неверующие язычники не поняли бы силы и значения его, а со стороны иудеев, и именно враждебно настроенных фарисеев, оно могло бы послужить поводом к новым козням и клеветам. но – как и прежде, – несмотря на запрещение молва о чуде распространялась, и все чрезвычайно дивились и говорили: добре вся творит, и глухие творит слышати, и немые глаголати. После сего господь восшел на гору и сел там. к нему приступило множество народа, имея с собою хромых, слепых, нищих, увечных и иных многих, и положили к ногам Его. он всех исцелил, так что народ изумлялся и славил Бога, видя немых говорящими, увечных здоровыми, хромых ходящими и слепых видящими. Место, где теперь находился господь иисус Христос, было пустынное, но народ, пришедшей к нему во множестве издалека, не отходил от него три дня. Запасы пищи, если у кого и были, истощились, есть было нечего, а отдаленность селений, где можно было бы утолить голод, делала положение многолюдной толпы, по-человечески говоря, безвыходным. но здесь был милосердный, попечительный господь, который видел нужду народа и намеревался устранить ее таким же чудным образом, как и прежде – при подобном случае в пустыне вифсаидской. Желая напомнить ученикам о первом умножении хлебов и предрасположить их к вере в свою всемогущую силу, он сказал им: милосердую о народе, уже три дня приседят Мне и не имут чесо ясти и отпустити их не ядших – в домы своя – не хощу, да не како ослабеют в пути, – мнози бо от них издалеча пришли суть. Ученики подумали, что он говорил им это в намерении поручить им самим напитать народ и отвечали: откуду нам в пустыни хлебы толицы, яко да насытится толик народ? тогда Иисус Христос, чтобы еще яснее напомнить о прежнем чуде, спросил учеников так же, как и при первом умножении хлебов: колико хлебы имате? Для большей достоверности чуда ученики сами должны были освидетельствовать свой запас и убедиться, что он недостаточен для насыщения такого множества народа. |
|
|
