| Вступление Православный христианин должен для своего спасения иметь правую веру и добрые дела: ибо «праведный от веры жив будет» ( Евр. 10:38 ) говорит Св. Писание и: «как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва». ( Иак. 2:26 ) Но чтобы вера сия, руководствующая делами, была непогрешительна, он должен твердо держаться учения Православной Кафолической Церкви, которая утверждена «на основании апостолов и пророков, имея краеугольным камнем Самого Иисуса Христа» ( Ефес. 2:20 ). Истина её учения засвидетельствована Откровением Божиим в Священном Писании Ветхого и Нового Завета чрез Предание Апостольское и Соборные Уставы Святых Отцов. Они посреди гонений, твердо исповедуя устами то, чему веровали сердцем, единодушно изложили на Первом Вселенском Соборе в Никее учение веры Апостольской в Кратком Символе в Константинополе передали Кафолической Церкви как твердое и непреложное её исповедание, в котором ни единое Слово не может быть ни прибавлено, ни убавлено. Таков священный Символ сей: Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки градущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь . Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь. Первое слово Символа: Верую показывает уже, что Божественные догматы в нем, излагаемые свыше человеческого разума, и могут быть постигаемы только верою, которая, по словам Апостола, есть осуществление ожидаемого и обличение вещей невидимых, и без неё не возможно угодить Богу, ибо приходящий к Нему должен уже веровать, что Он есть и что Он ищущих Его вознаграждает. ( Евр. 11:1, 6 ) |
| иером. Илларион Вниманию благочестивого читателя предлагается статья нашего современника – иеромонаха Иллариона из Ксиропотамского монастыря, что на Святой Горе Афон. Голландец по происхождению о. Илларион под воздействием знакомства с о. Софронием (Сахаровым) , а через него и с преподобным Силуаном Афонским , проделал большой и нелегкий труд. Приняв Святое Православие, он из известного дирижера симфонического оркестра стал православным монахом и подвижником. Сей труд (несколько в ином изложении) был ранее напечатан на французском и английском языках. Надеемся, что православный читатель, особенно же иноки и богословы, по достоинству оценят эту работу и получат душевную пользу и назидание. Несколько вводных слов. Универсальное значение В 1341, 1347 и 1351 годах были проведены в Константинополе три Поместных Собора, чтобы судить об обвинениях против исихастов (безмолвников) и в особенности против Иисусовой молитвы. Чтобы защитить исихастов от нападений на эту не только монашескую, но и общеправославную молитву, Соборы провозгласили ряд определений о духовной жизни, о божественных энергиях и благодати, и об обожении человека. В 1351 году святый Григорий Палама предложил отцам Собора свое вероисповедание, которое было «читано перед святым и божественным собранием, чтобы все могли его слышать» и было «всеми утверждено и засчитано как совершенно православное во всем». Несмотря на то, что авторитет этого вероисповедания не находится на одном уровне с авторитетом Никео-Константинопольского Символа веры , который остается на все времена неизменимым выражением православной Веры, текст Паламы не только важный документ в защите исихастов: его вероисповедание выражает с большой точностью и в определенной форме церковное учение об основных вопросах, не только старых, но и тех новых, которые возникли первый раз на Соборе. Троическое богословие Палама выразил с большим могуществом и строго по церковному преданию. Можно сказать то же самое о его различении между Божественной Сущностью, которая «превыше всякого имени, явления и причастия», и, с другой стороны, Божественными энергиями, «которыми Бог причащается и соединяется по благодати со святыми ангелами и человеками» (смотри Вероисповедание). Богословская тема, которую Палама здесь развивает, точно следует учению свв. Василия Великого , Максима Исповедника , Иоанна Дамаскина . За исключением нескольких пунктов, Вероисповедание не является плодом полемики с латинянами. Противник Паламы на Соборах, калабрийский философ Варлаам, был скорее представитель византийского гуманизма, чем латинского влияния, несмотря на то, что он был в своей юности напитан итальянским Renaissance 1 . |
| Ответ. Вера, – по словам блаженного Павла, есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых: в сей бо свидетелствовани быша древнии ( Евр. 11:1–2 ). Или так: Вера Православная, Кафолическая и Апостольская состоит в веровании сердцем, и исповедании устами единого Триипостасного Бога, по учению того же Павла: сердцем веруется в правду, усты же исповедуется во спасение ( Рим. 10:10 ). Кроме сего Православный Христианин должен за верное и несомненное принимать (VI Собор., прав. 2), что все члены Веры Кафолической и Православной Церкви преданы ей от Господа нашего Иисуса Христа чрез Его Апостолов, изъяснены и утверждены Вселенскими Соборами, и веровать в оные, как повелевает Апостол: темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим ( 2Фес. 2:15 ). И в другом месте: хвалю же вы, братие, яко вся моя помните, и якоже предах вам, предания держите ( 1Кор. 11:2 ). Из чего видно, что члены Веры получают важность и твердость свою частию от Священного Писания , частию от Церковного предания, и учения Соборов и Святых Отцев. Святой Дионисий, объясняя сие, говорит таким образом: «Сущность нашей Иерархии составляют данные Богом слова. Мы разумеем под сим как те драгоценнейшие слова, которые от Божественных наших Священносовершителей дарованы нам в Священных и Богословских книгах; так и те, которые от Священных оных мужей переняли наши Наставники чрез невещественное учение, сообщающееся непосредственно из ума в ум, подобно как в небесной Иерархии, хотя при содействии устного телесного слова, но однако ж менее вещественным образом, без писания» (Церк. Священнонач., гл. 1). Т.е. догматы суть двоякого рода: одни преданы письменно, и содержатся в Богословских книгах Священного Писания, другие преданы устно Апостолами; и сии-то были объяснены Соборами и Святыми Отцами. На сих двоякого рода догматах основывается наша вера, которую надлежит не только хранить в тайне сердца, но и устами возвещать, и исповедывать без страха и сомнения, как говорит священный Псалмопевец: веровах, темже возглаголах, и мы веруем, тем же и глаголем ( Пс. 115:1 ; 2Кор. 4:13 ). |
| Панихиды над иноверцами § I 18 февраля 1847г. синодальный обер-прокурор, граф Н.А.Протасов, предложил Св. Синоду отношение вел. Князя Михаила Павловича о сообщении сведения относительно постановлений, которые должны быть соблюдаемы насчет церковного поминовения иноверцев-христиан православными священниками там, где нет иноверных священников (ксендзов и пасторов). Ссылаясь на указ Св. Синода от 24 августа 1797г., разрешающий священникам православного исповедания, при неимении вблизи иноверных священников, провожать тела умерших чинов инославно-христианских исповеданий в ризах и эпитрахили и опускать в землю с пением «Святый Боже» и пр., вел. Князь спрашивал, между прочим, и о том: могут ли полковые священники совершать по таковым чинам домовые панихиды и включать их в церковное поминовение в родительские субботы? «НЕ имея в виду постановлений, определяющих сии случаи, – пишет князь, – я был, однако же, личным свидетелем погребения по обрядам православной Церкви генералов христианского иноверческого исповедания (перечисляются примеры); кроме сего, по покойным генерал-адютантам Веймарне 1, Веймарне 2 и д.т.с. Рюле, также лютеранского исповедания, совершаемы были православными священниками (в г.Видзохе) домовые панихиды». Спрошенный по этому предмету, московский митр. Филарет конфиденциальным письмом, от 25 февраля 1847 года, на имя графа ответил отрицательно . «Вера и молитва веры, – писал святитель, – споспешествуют спасению. Если бы сии люди поверили благодати и молитве православной Церкви, то присоединились бы к ней. Если же не присоединились, то это признак, что не имели веры. Без веры не полезна молитва . Молитва учреждена в Церкви, не как благовидный обряд, но как духовная помощь и орудие к привлечению благодати Божией, милующей и спасающей. Что касается, в особенности, до лютеран и реформаторов: они, по догматам своих вероисповеданий, не верят молитвам за усопших. Не странно ли было бы навязывать им духовную помощь, которой они не требуют и которой они и существования не признают? Какую цель могут иметь молитвы о таких усопших, разве глумление лютеранских и реформатских догматиков? Надобно также принять в рассуждение и то, что ослабление церковных правил, по снисхождению к иноверным, более или менее причиняет смущение и соблазн православным ревнителям церковных правил и дает раскольникам повод к укоризнам на православную Церковь . Но образность не смущать и не соблазнять своих, без сомнения, выше обязанности делать угождение чужим». |
| Ислам в богослужебных текстах Православной Церкви. Часть 1 Прп. Иоанн Дамаскин Для определения традиционного отношения Православной Церкви к исламу, помимо изучения творений святых отцов, которые были посвящены этой религии, а также упоминаний в агиографическом материале и решений поместных соборов (Константинопольских 1162 и 1180 гг.), стоит обратить внимание на то, как говорится об исламе и мусульманах в православных богослужебных текстах. Их можно разделить на две группы: непосредственно относящиеся к исламу – это чины отречения от ислама – и опосредованно к нему относящиеся – а именно службы, составленные святыми, пострадавшими от мусульман, полемизировавшими с мусульманами, обращавшими мусульман ко Христу и т.д. Чины отречения от ислама «Чин, как принимать приходящих от сарацин к пречистой и истинной вере нашей христианской» является по-своему уникальным памятником отношения византийской Церкви к исламу. Он затрагивает очень специальную область христиано-мусульманских отношений, и сфера применения его сугубо практическая. Текст почти полностью состоит из отречений от различных пунктов мусульманской веры и религиозной практики в форме анафем. Эти анафематизмы сопровождаются краткой инструкцией, касающейся подготовки ко крещению и исповедания христианской веры. Датировку текста с большой вероятностью можно отнести к середине IX века. Чин предполагает четыре стадии. Первая стадия состоит из двухнедельного поста как пути духовной подготовки, в течение которого готовящийся ко крещению обучается христианской вере, основным молитвам, знакомится с Евангелием. Вторая стадия: желающий обратиться свидетельствует в церкви, что принимает христианскую веру не по принуждению и не из корысти, но исключительно по любви ко Христу и Его вере. Священник присутствует в полном облачении. Sahas обращает внимание на эту деталь. Согласно церковной практике, священник совершает обычное крещение не в полном облачении. Изменение практики в данном случае, возможно, свидетельствует о том большом значении, которое Церковь придавала факту обращения в Православие из другой религии. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРЕМИЯ (Тиссаровский Евстафий; † 1641), еп. Львовский и Каменец-Подольский. Из правосл. шляхетского рода. После смерти еп. Гедеона (Балабана) в февр. 1607 г. Львовскую кафедру пытался «унаследовать» племянник усопшего архим. Исаия (Балабан). Однако Львовское братство выдвинуло Е. Тиссаровского, к-рого поддержали клирошане и шляхта. С целью не допустить поставления православного епископа Львовский католич. архиеп. Ян Замойский заявил о своем праве утверждать кандидатуру епископа греч. обряда, и в апр. 1607 г. Тиссаровский начал тайные переговоры о принятии унии. 12 июля 1607 г. кор. Сигизмунд III подписал грамоту о номинации Тиссаровского на епископскую кафедру, причем указывал, что сделал это по просьбе знати и духовенства. 31 окт. он утвердил избрание Тиссаровского. 14 нояб. 1607 г. Тиссаровский в Кракове в присутствии папского нунция Косме де Торреса произнес католическое исповедание веры и подписал присягу о принятии унии. Однако 22 янв. 1608 г. Тиссаровский в грамоте львовскому духовенству и мирянам утверждал следующее: «А если бы я по козням духовного врага или по принуждению от мирской власти отступил от святой православной веры и от послушания Цареградскому патриарху, если бы вопреки правилам святых отцов стал своевольно править епархией без участия клирошан или отнимать у них церковные доходы и делать им вымогательства, в таком случае я подлежу на светском суде штрафу в тысячу гривен, а на суде духовном - низвержению и удалению от кафедры». Тиссаровский дал обязательство поддерживать «науки школьные» и типографию Львовского Успенского братства, сохранять за местной православной шляхтой, мещанами и всеми братствами право избирать местного епископа, а за клирошанами - право избирать епископского наместника, сохранять в целости всю церковную утварь. Тиссаровский тайно выехал в Яссы, где по благословению К-польского патриарха Неофита II его хиротонию во епископа Львовского и Каменец-Подольского возглавил митр. Сучавский Анастасий (Кримка). Перед хиротонией И. отрекся от вынужденной присяги униатам и подтвердил свою верность Православию и К-польскому патриарху. К нач. мая И. вернулся во Львов. |
| Отношение к исламу в богослужебных текстах Православной Церкви Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 50, 2007 29 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 50, 2007 Для определения традиционного отношения Православной Церкви к исламу помимо изучения святоотеческих творений, которые были посвящены этой религии, а также упоминаний в агиографическом материале и решений Поместных соборов (Константинопольских 1162 и 1180 гг.), стоит обратить внимание на то, как говорится об исламе и мусульманах в православных богослужебных текстах. Их можно разделить на две группы: непосредственно относящиеся к исламу — это чины отречения от ислама, и опосредованно к нему относящиеся — а именно, службы, составленные святым, пострадавшим от мусульман, полемизировавших с мусульманами, обращавших мусульман ко Христу и т. д. 1. Чины отречения от ислама “Чин, как принимать приходящих от сарацин к пречистой и истинной вере нашей христианской” является по-своему уникальным памятником отношения византийской Церкви к исламу. Он затрагивает очень специальную область христиано-мусульманских отношений и сфера применения его сугубо практическая. Текст почти полностью состоит из отречений от различных пунктов мусульманской веры и религиозной практики в форме анафем. Эти анафематизмы сопровождаются краткой инструкцией, касающейся подготовки ко крещению и исповедания христианской веры. Датировку текста с большой вероятностью можно отнести к середине IX века. Чин предполагает четыре стадии. Первая стадия состоит из двухнедельного поста как пути духовной подготовки, в течение которого готовящийся ко крещению обучается христианской вере, основным молитвам, знакомится с Евангелием. Вторая стадия: желающий обратиться свидетельствует в церкви, что принимает христианскую веру не по принуждению и не из корысти, но исключительно из любви ко Христу и Его вере. Священник присутствует в полном облачении; Сахас (Sahas) обращает внимание на эту деталь, так как согласно церковной практике священник совершает обычное крещение не в полном облачении. Изменение практики в данном случае, возможно, свидетельствует о том большом значении, которое Церковь придавала факту обращения из другой религии. Затем обращающийся отвергает по пунктам всё вероучение и обрядовую практику ислама, в том числе поимённо анафематствует особенно почитаемых в исламе лиц. При этом в чине сделано замечание, что если случится, что приходящий ко крещению не знает греческого, с ним должен быть переводчик, который фразу за фразой будет ему переводить. Третья стадия состоит в переведении человека в категорию оглашаемых и в совершении чина оглашения, который может быть совершён не ранее следующего дня после чина отречения. Крещение и миропомазание составляют четвёртую, заключительную стадию обращения и вхождения в Церковь. |
| Первая часть. Догматическое учение о Православной Церкви Основные догматы Православной Церкви вкратце изложены в Никео-Константинопольском Символе веры , то есть в исповедании веры, провозглашенном двумя первыми вселенскими соборами – Никейским и Константинопольским. Символ этот читается так: «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и не видимым; «И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу; Им же вся быша; нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята, и Марии Девы, и вочеловечшася; распятого же за ны, при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна, и воскресшего в третий день по Писанием; и возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца; и паки грядущего со славою судити живым и мертвым; Его же Царствию не будет конца; «И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима; глаголавшаго пророки; «Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь ; «Исповедую едино крещение во оставление грехов; «Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века». I. Троичность «Верую во единаго Бога Отца... и во... Иисуса Христа, Сына Божия, единороднаго, ... и в Духа Святаго, ... Иже от Отца исходящаго...» Начальные отделы Символа относятся: первый – к Отцу; второй – к Сыну; третий – к Святому Духу. Итак, Символ утверждается на догмате Троичности. В Боге – три Лица: Отец, – всемогущее Начало, – от которого происходят: Сын –чрез рождение, Святой Дух – чрез исхождение и который дал бытие всем творениям, видимым и невидимым; Сын, – рожденный от Отца прежде всех веков, – через которого Божия сила проявила себя в творении всего, имеющего ограниченное бытие; Святой Дух, – исходящий от Отца, – который имеет, следовательно, Божескую Сущность и должен быть поклоняем и прославляем равно со Отцом и Сыном. Три Лица, как имеющие одну Божескую Сущность, суть единый Бог и совечны, но отличаются личными свойствами. |
| Период II 9. Слово в 1-ю неделю поста. О вере Отвещав Нафанаил и рече Иисусу: Равви, Ты еси Сын Божий, Ты еси Царь Израилев. ( Ин.1:49 ). Когда благочестивым созерцанием я представляю себе начало, рост и утверждение православной нашей веры, я снова открываю тайны, нахожу чудеса, с одной стороны, так многочисленные, что словом описать их невозможно, а с другой – столь возвышенные, что мыслью невозможно их постигнуть. Поэтому, пораженный изумлением и радостью, я прославляю всевышнего Бога, преподавшего такую веру, возглашая вместе с Давидом: Велий Господь наш и велия крепость Его и разума Его несть числа ( Пс.146:5 ), а исповедующий такую веру православный народ ублажаю словами: блажени людие, имже Господь Бог их ( Пс.143:15 ). Вот и я осмеливаюсь ныне взойти на этот священный амвон, чтобы посильно возвестить славу и величие православия, хотя высочайшее слово о православной вере, чтобы торжествовать со свойственной ему непобедимой силою, и должно бы быть произнесено устами какого-либо Апостола и ученика Христова или богопросвещенного учителя нашей Церкви: они были избранными трубами, которыми с самого начала Св. Дух наполнял всю землю торжественными звуками евангельской истины. В этот великий, посвященный Господу день, день собрания в честь победы, одержанной православием над его врагом, ересями, моя мысль останавливается на исповедании бесхитростного Израильтянина Нафанаила, который признает Того, о Ком писали Моисей в Законе и пророки, и исповедует (Его) в словах к Богочеловеку Господу: Равви, Ты еси Сын Божий, Ты еси Царь Израилев ( Ин.1:49 ). Это – первое исповедание православия. Но что может быть благотворнее и полезнее слова о православии, возвещаемого (о, если бы ежедневно!) православными учителями православным же слушателям? – Тогда Богонасажденное древо веры глубже укоренится в сердцах верных, чаще будет орошаться чистой струей евангельской истины, и принесет по возможности больше чистых плодов вечной жизни. Душе всесвятый, Душе премудрости и разума, даруй днесь свет разума уму моему, чтобы я понял, и силу словес устам моим, чтобы я и другим возвестил величие чудес Твоих, явленных в православной вере христианской! Ей, Утешителю благий, Душе истины, без (помощи) Которого язык человеческий не может богословствовать, наставь мой (язык) на проповедь о том, как началось, как развивалось, как утвердилось православие, это величайшее, чудеснейшее и божественнейшее дело Твоей Божественной премудрости и могущества. С этой помощью Святого Духа, о которой молю, я изложу слово о православии, слушатели православные, в трех главах. В первой я докажу, что оно все божественно с самого своего возникновения. Во второй – что оно божественно в своем развитии; и в третьей – что оно божественно в своем торжестве. Отсюда вы поймете, что православие есть измышление и дело единого токмо Бога. Поэтому, – оно – единственное истинное учение, в которое мы должны верить, единственный истинный путь, каким мы можем спастись. |
| 6. Замечание на беспоповское сочинение «Обрядовцы церковного иерархичества» Один близкий мой знакомец, сын святой православной церкви, житель одного далекого от Москвы города, увидал у живущих в том месте беспоповцев вышепоименованное сочинение, которое кем-то, и, как надобно полагать, в недавнее время составлено на защиту безъиерархического их существования 56 и людей малосведущих в Писании действительно удерживает в беспоповстве и уловляет в беспоповскую секту. Ревнуя о пользе святой церкви, мой знакомец списал это сочинение и прислал ко мне, чтобы сделать на оное замечания. При помощи Бошей, с искренним желанием послужить матери нашей церкви православной и вразумлению блуждающих во тьме раскола братий наших, предпринимаю труд сей. Сделаю прежде всего замечание о самом названии сочинения: Обрядовцы церковного иерархичества. Обрядовцами беспоповский писатель называет чад святой церкви, за то, что они содержат преданные Евангелием святые тайны и исповедуют вечность иерархии новоблагодатного Христова священства. Очевидно, называть за сие сынов церкви православной обрядовцами никак нельзя. Православная церковь не одну только обрядовую сторону таин и священства содержит. Незыблемо утверждаясь на положенном от самого Господа основании, сиречь на правом исповедании веры во Святую Троицу и воплощение Господне, содержа и преемственно от Апостолов идущую хиротонию, она, по неложному Господню обетованию, имеет вечно пребывающего в ней Духа Святого (от Ин. зач. 48), которого благодатью и силой тайны святые совершаются. Итак, православная церковь содержит богоустановленные таинства и богоучрежденное священство в самом их существе, и за это сынов церкви называть обрядовцами значит уничижать самые божественные установления и издеваться над оными. Имя же обрядовец по справедливости может быть усвоено самим беспоповцам и всем так называемым старообрядцам; ибо они содержать только некоторые обряды церкви российской времен Иосифа патриарха, как-то: хождение посолонь, сугубое аллилуиа и прочее тому подобное, сущности же церковной, преемственно от Апостолов идущей иерархии и святых таин, которые церковь российская содержала при Иосифе патриархе, отверглись и не имеют. Да и разделились они от святой церкви не из-за повреждения в оной богословия и существенности таин, чего отнюдь не было и нет, а только из-за обрядов, – из-за того, что захотели во что бы ни стало удержать некоторые, особенно любимые ими, но не вполне правильные обряды времен Иосифа патриарха. Посему-то имя обрядовец надлежало беспоповскому писателю приложить к своему обществу, а не к церкви православной. |
|
|
