Молитвы от лица Христа встречаются в галликанских литургических книгах уже в меровингскую эпоху (напр., в Миссале из Боббио (1-я пол. VIII в.) молитвы Insidiati sunt adversarii mei и Vide domine humilitatem meam на Великую субботу - Lowe E. The Bobbio Missal. L., 1920. P. 66ff.; эти же тексты использовались в испано-мосарабской традиции в 5-е и 4-е воскресенье Великого поста - Janini J. Liber misticus de Cuaresma y Pascua (Cod. Toledo. Bibl. Capit. 35. 5). Toledo, 1980. N 299, 407). В Испании с VII в. известно особое последование поклонения Кресту (Mysterium crucis) с чином покаяния-прощения (Indulgentia) (см.: 7-й канон IV Толедского Собора 633 г.). В его состав входило чтение Мих 6. 1-8 (оно же встречается в Леонском Антифонарии (ркп. сер. X в., но отражает более раннюю практику) как часть службы 9-го часа в Великую пятницу (León. Archiv. Catedral. 8. Fol. 166v - 167//Antifonario visigotico mozarabe de la Catedral de Leon/Ed. L. Brou, J. Vives. Barcelona; Madrid, 1959. P. 272; см. также рукописи XII-XIII вв.- Brit. Lib. Add. 57528 и Paris. lat. 2295). В ранних рим. Ordines в чине поклонения Кресту I. отсутствуют (см.: OR 23. 9-22 (нач. VIII в.), OR 24. 29-36 (2-я пол. VIII в.), OR 29. 34-40 (кон. IX в.)). Термин «I.» появляется в источниках лишь в 1-й пол. XI в. (Vat. Barb. lat. 560. Fol. 51; Vallic. B 23. Fol. 117), более же древнее наименование этих песнопений - Versus in Parasceve (Стих в Великую пятницу) или Agios cum versibus (Трисвятое со стихами) (см., напр.: Wien. Bibl. Nat. 1888. Fol. 78v), что указывает на происхождение I. из припевов к Трисвятому (к-рое в рим. обряде традиционно исполняется в Великую пятницу попеременно на греч. и лат. языках). Трисвятое, хотя и без стихов, входит в состав чина поклонения Кресту уже в OR 31. 46-49 (2-я пол. IX в.). В Antiphonale Sylvanectense (ок. 880) (Feria VI, Statio ad Hierusalem) к Трисвятому припеваются стихи Popule meus, quid feci tibi (Людие Мои, что сотворих вам?/Народ Мой, что сделал Я тебе? (здесь и далее инципиты приводятся по офиц. переводам рим. Миссала на церковнослав. и рус. языки); это вопрошание впервые встречается в респонсории Vinea electa (Лоза избранная) в амвросианской традиции (см.: Paléographie Musicale. Solesmes, 1900. Vol. 6. P. 291), Quia eduxi te de terra Aegypti (Яко извел вы/За то что вывел тебя) и Quid ultra (Что еще подобаше/Что еще Я должен был сделать тебе) (см.: Hesbert R., ed. Antiphonale missarum sextuplex. Brussels, 1935. P. 97. n. 78b). В последующей традиции они получили наименование Improperia maiora. В Романо-германском Понтификале в службе Великой пятницы (ок. 950) приводится такой чин их исполнения: поется Трисвятое со стихами Popule meus, Quia eduxi te de terra Aegypti, Quid ultra, респонсорий Vadis propitiator, стих Venite et videte (Приидите и видите), антифон Ecce lignum crucis (Се, Древо Крестное) и Пс 118 (Le Pontifical romano-germanique du dixième siècle/Publ. C. Vogel, R. Elze. Vol. 2. P. 90-91. N XCIX 330).

http://pravenc.ru/text/389521.html

Возможно, Sanctus был введен под антиохийским влияним ( Gy. 1972) или в результате тринитарных споров ( Spinks. 1991). К. Гамбер доказывал, что это произошло при папе Сиксте III (432-440) ( Gamber. 1960). В раннее средневековье существовал обычай прерывать чтение К. м. на время пения Sanctus. Еп. Турский Герард в 858 г. отмечал, что священники должны петь Sanctus вместе с народом (Capitula Herardi. 16//PL. 121. Col. 765; ср.: Admonitio generalis (789). 70//MGH. Capit. T. 1. P. 59). В Ordo Romanus I 16 говорится, что папа не начинает чтение К. м., пока не закончат пение Sanctus. Benedictus (Пс 117. 25-26; Мф 21. 9), 2-я часть Sanctus, впервые упоминается свт. Кесарием Арелатским ( Caes. Arel. Serm. 73. 2//CCSL. 103. P. 307), но это свидетельство также может считаться локальной особенностью. В большинстве ранних рукописей Benedictus вообще не отмечается. В ср. века Sanctus и Benedictus были четко разделены, поскольку пелись по-разному. Исполнение Sanctus характеризовалось значительно большим разнообразием. В тридентском чине хор пел Benedictus уже после Пресуществления Св. Даров при продолжающемся тайном чтении К. м. священником. После литургической реформы единство Sanctus и Benedictus было восстановлено по образу восточных анафор, где они представляют собой единую аккламацию. «Te igitur» Распятие. Миниатюра из Желлонского Сакраментария. 790–800 гг. (Paris. lat. 12048. Fol. 143v) Распятие. Миниатюра из Желлонского Сакраментария. 790–800 гг. (Paris. lat. 12048. Fol. 143v) («Итак, Тебя») - молитва о принятии приношения, переходящая в intercessio I (состоящее из: «Te igitur» (о Церкви), «Memento, Domine» (о живых), «Communicantes» (поминовение святых). «Te igitur» присутствует в арианских фрагментах А. Маи и упоминается в послании свт. Иннокентия I Децентию, еп. Губбио. Ряд ученых (Древс, Кажен, Баумштарк) доказывали, что «Te igitur» изначально находился после разд. «Unde et memores». Мн. исследователи (до Маццы включительно) полагали, что ранняя форма рим. «Te igitur», соединенного с «Quam oblationem», сохранилась в испано-мосарабской традиции как Post pridie ( F é rotin М. Le Liber Ordinum en usage dans l " Église wisigothique et mozarabe d " Éspagne. P., 1904. Col. 321-322; Idem. Le Liber Mozarabicus Sacramentorum et les manuscrits mozarabes. P., 1912. Col. 641. N 1440). Однако объяснить, как такое могло произойти, эти ученые не могут. Если рим. К. м. с архаичным «Te igitur» был заимствован испан. Церковью до араб. завоевания, не ясно, почему он был раздроблен и обрел форму, значительно отличавшуюся от римской. Более того, невозможно доказать, что текст «Post pridie» не подвергался редактированию и отражает все особенности древней римской евхаристической молитвы (см. также критику этой гипотезы: Eizenh ö fer. 1956).

http://pravenc.ru/text/1470229.html

Ист.: Legends of Our Lady Mary the Perpetual Virgin and Her Mother Hanna/Transl. E. A. Wallis Budge. L. etc., 1922. P. 58-59; One Hundred and Ten Miracles of Our Lady Mary/Transl. E. A. Wallis Budge. L. etc., 1923. P. 1-5; The Book of Saints of the Ethiopian Church/Transl. E. A. Wallis Budge. Camb., 1928. Vol. 2. P. XI, 395. Лит.: Conti Rossini C. Il Convento di Tsana in Abissinia e le sue laudi alla Vergine//RRAL. Ser. 5. 1910. Vol. 19. P. 581-621; Villecourt L. Les collections arabes des Miracles de la Sainte Vierge//AnBoll. 1924. T. 42. P. 21-68; Grebaut S. Quelques nomenclatures pour l " intelligence de l " Hymnologie de l " Église éthiopienne//J. de la Société des Africanistes. P., 1942. T. 12. P. 123-132; Cerulli E. Il libro etiopico dei Miracoli di Maria e le sue fonti nelle letterature del medio evo latino. R., 1943; Granja F., de la. Milagros españoles in una obra polémica musulmana (El «Kita   maqa  mi al-sulba  n» del Jazray  )//Al-Andalus. Madrid; Granada, 1968. Vol. 33. N 2. P. 311-368 (= idem. Estudios de historia del Al-Andalus. Madrid, 1999. P. 121-186); Heyer F. Die Kirche Äthiopiens: Eine Bestandsaufnahme. B.; N. Y., 1971. S. 76; Annequin G. L " illustration des Ta " amra Mâryâm de 1630 à 1730: Quelques remarques sur le premier style de Gondar//Annales d " Éthiopie. P., 1972. Vol. 9. P. 193-226; Ciggaar K. Manuscripts and Intermediaries: The Crusader States and Literary Cross-Fertilization//East and West in the Crusader States: Context, Contacts, Confrontations/Ed. K. Ciggaar et al. Louvain, 1996. P. 131-151; Habtemichael-Kidane. L " Ufficio divino d. Chiesa etiopica. R., 1998. P. 235. (OCA; 257). А. А. Королёв Гимнография Несмотря на наличие памяти И. в мосарабских календарях, особые службы или отдельные молитвы и песнопения, посвященные ему, в древних литургических памятниках испано-мосарабского обряда не встречаются. Литургическое почитание И. начинается только в XIV в., после того как в 1302 г. празднование его памяти было объявлено обязательным для всей Толедской пров. (согласно XI канону провинциального Собора в Пеньяфьеле). Праздничное богослужение начиналось процессией с пением респонсория «Ecce sacerdos, Sancte Illefonse» (Вот священник, о святой Ильдефонс). Затем совершалось богослужение по чину торжественной службы с 6 чтениями (4 чтения на мессе, 2 на вечерне). Праздник имел октаву ( Pérez Lépez J. L. La «Vida de San Ildefonso» del ex beneficiado de Úbeda en su contexto histórico//Dicenda. 2002. Vol. 20. P. 257-258).

http://pravenc.ru/text/389445.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАГНЕР [нем. Wagner] Петер Йозеф (19.08.1865, Кюренц, около Трира, Германия - 17.10.1931, Фрибур, Швейцария), нем. музыковед, медиевист. В муз. школе кафедрального собора в Трире обучался пению и игре на органе. В 1886 г. начал изучать классическую филологию в Страсбургском ун-те, затем музыковедение у Г. Якобсталя; там же в 1890 г. защитил диссертацию о светской музыке Палестрины. Стажировался в Берлине под рук. Г. Беллермана и Ф. Шпитты. В 1893 г. В. занял должность преподавателя истории музыки и церковной музыки во Фрибурском ун-те, где работал 38 лет до конца жизни. По благословению папы Льва XIII в 1901 г. основал в том же ун-те Григорианскую академию. Папа Пий X назначил В. в Папскую комиссию по подготовке церковно-певч. книг для Ватиканского изд-ва (Editio Vaticana). В. был членом неск. научных об-в, в 1927 г. избирался первым президентом Международного музыковедческого об-ва. Наиболее значительное соч. В. «Введение в григорианские мелодии» в 3 томах - первое фундаментальное исследование зап. хорала. В 1-м т. рассматриваются истоки и развитие церковного пения с кон. ср. веков; 2-й т. содержит сведения о палеографии церковно-певч. нотации; в 3-м т. исследуются муз. формы мелодий церковных песнопений. Среди др. публикаций В. выделяются кн. «История мессы» и статья о григорианском пении , опубликованная в «Руководстве по истории музыки» Гвидо Адлера ( Adler G. Handbuch der Musikgeschichte. Fr./M., 1924; B.; Wilmersdorf, 19302; Münch., 1975r). Последние годы жизни В. посвятил изучению испано-мосарабского церковного пения и песнопений литургии ап. Иакова (Codex Calixtinus). Соч.: Einführung in die gregorianischen Melodien. Freiburg, 1895. Bd. 1; 1905. Bd. 2; Lpz., 1921. Bd. 3. Hildesheim; Wiesbaden, 1962r (англ. пер.: Introd. to the Gregorian Melodies: A Handbook of Plainson. Pt. 1. L., N. Y., 1986r); Geschichte der Messe. Lpz., 1913. Hildesheim, 1972r; Elemente des gregorianischen Gesanges: Zur Einf. in die vatikanische Choralausgabe. Regensburg; R.; N. Y., 1909, 19172; Die Gesänge der Jakobusliturgie zu Santiago di Compostela aus dem sogennanten Codex Calixtinus. Freiburg, 1931. Лит.: Festschrift P. Wagner. Lpz., 1926, 1969r. М. Велимирович Рубрики: Ключевые слова: ГАЛЛИКАНСКОЕ ПЕНИЕ обобщенное название различных певч. стилей, характерных для региональных разновидностей галликанского обряда ГЕРБЕРТ Мартин (крестильное имя - Франц Доминик Бернхард), барон фон Хорнау (1720 - 1793), кн.-аббат мон-ря Санкт-Блазиен, нем. теолог, историк, музыковед

http://pravenc.ru/text/153821.html

дис. Л., 1987; H annick Ch. Die byzantinischen liturgischen Handschriften//Kaiserin Theophanu: Begegnung des Ostens und Westens um die Wende des ersten Jahrtausends: Gedenkschrift des Kölner Schnütgen-Museums zum 1000. Todesjahr der Kaiserin/Hrsg. A. v. Euw, P. Schreiner. Köln, 1991. Bd. 2. S. 33-40; Герцман Е. В. Греческие музыкальные рукописи Петербурга. СПб., 1996. Т. 1; Хачаянц А. Г. Типология рукописной церковно-певческой книжности XVII-XVIII вв. (на мат-ле собр. Зональной науч. б-ки СГУ им. Н. Г. Чернышевского). М., 2001; Заболотная Н. В. Древнерус. церковнопевч. книжность XI-XIV вв. в ист.-функциональном аспекте: АДД/ГМПИ. М., 2002; Захарьина Н. Б. История изучения рус. певч. книг// Она же. Русские богослужебные певч. книги XVIII-XIX вв.: Синод. традиция. СПб., 2003. С. 8-45; Пено В. Ненотированные певч. книги - источники для изучения серб. церк. пения//Гимнология. М., 2011. Вып. 6. С. 109-120; Шеховцова И. П. Греческие певч. рукописи РГБ: Опыт каталогизации//Музыковедение. 2012. 4. С. 8-20; Плотникова Н. Ю. Русское партесное многоголосие кон. XVII - сер. XVIII в.: Источниковедение, история, теория. М., 2015. И. В. Старикова На Западе На Западе под литургическими П. к. исследователи (М. Югло , Б. Штебляйн, Д. Хайли и др.) понимают, как правило, сборники литургической монодии с текстом на лат. языке. Основной массив зап. рукописных и печатных П. к. относится к самой распространенной традиции - григорианскому пению . Различаются соборно-приходские и книги различных монашеских орденов (бенедиктинцев, францисканцев, доминиканцев, цистерцианцев). Сохранились П. к. других, неримских традиций - амвросианского пения , испано-мосарабского пения , беневентанского обряда , сарумского обряда и др. В более широком смысле к П. к. относятся любые сборники богослужебного пения - как одноголосного, так и многоголосного (напр., «Большая книга органума», составленная в XII-XIII вв. в парижской Нотр-Дам школе ). Помимо собственно песнопений П. к. содержат схематически нотированные формулы (в рамках данной традиции) речитационных тонов, псалмовых тонов, тонов библейских песен и т.

http://pravenc.ru/text/2579888.html

Активно поддерживая григорианскую реформу , Г. стремился уладить конфликт своего крестника имп. Генриха IV с папой Григорием VII , но добился лишь временного примирения сторон. На Соборах в Реймсе (1049) и Риме (1050, 1063) Г. выступил против светской инвеституры , симонии и безнравственности клира; был близким и деятельным сподвижником папы Григория VII, который высоко ценил его поддержку в проведении реформы на территории Франции. Однако по мере обострения конфликта между папой и императором приверженность Г. реформе вступила в противоречие с его лояльностью к имп. дому. Уже при Г. аббатство Клюни из инициатора и вдохновителя церковной реформы постепенно превращалось в умеренного и непоследовательного ее сторонника, готового на компромисс со светской властью. В письме папа Григорий VII упрекал Г., что тот поддерживает реформу более на словах, чем на деле. Широкая дипломатическая деятельность Г. была направлена на урегулирование конфликтов в разных частях Европы: он способствовал примирению кор. Леона и Кастилии Альфонсо VI с имп. Генрихом IV и венг. кор. Белой I. По просьбе англ. кор. Вильгельма I Завоевателя в Англии были основаны первые клюнийские монастыри. Г. содействовал Реконкисте в Испании и замене в литургии испано-мосарабского обряда римским. Проповедовал 1-й крестовый поход. Г. умер на Страстной неделе. На могиле Г. стали происходить чудеса, что сделало ее объектом паломничества. В 1119 г. папа Геласий II отправился к месту упокоения Г., но по дороге скончался в аббатстве Сен-Жиль (похоронен в Клюни). 6 янв. 1120 г. папа Каллист II канонизировал Г. Канонизации святого, начатой по инициативе аббата Клюни Понтия де Бургейя, впервые предшествовал опрос свидетелей чудес и исцелений, а также тщательное изучение документов. С разрешения папы Гонория III в 1220 г. реликварий с мощами Г. был выставлен для публичного поклонения. В 1562 г. мощи Г. были захвачены гугенотами и развеяны по ветру. С XII в. в знак особого почтения к Г. аббатам Клюни даруется сан кардинала.

http://pravenc.ru/text/168247.html

Хотя «Труд...» представлен как соч. Карла Великого, уже в XVI в. было понятно, что франк. король не мог самостоятельно написать это произведение. Настоящим автором был хорошо образованный богослов, связанный с королевским двором, живший в кон. VIII в. В 1560 г. фламанд. ученый Георг Кассандер приписывал трактат Алкуину. Впосл. такого же мнения придерживались Кристоф Август Хойманн (1731) и Иоганн Альберт Фабрициус (1734). В 1777 г. аббат Фробениус Форстер, готовивший издание трудов Алкуина, усомнился в правильности этой атрибуции. Кардинал-библиотекарь Доменико Сильвио Пассионеи (см. ст. Ватиканская библиотека ), к к-рому обратился Форстер, поддержал т. зр. аббата. Однако большинство исследователей XIX в. и Бастген не сомневались в авторстве Алкуина. В 1926 г. А. Алльгайер указал на сходство между цитатами из псалмов в трактате и испан. версиями Псалтири. В связи с этим В. фон ден Штайнен выдвинул предположение об авторстве испанца Теодульфа , занимавшего Орлеанскую епископскую кафедру между 798 и 818 гг. ( Freeman. 1985. P. 13-16). В наст. время нет сомнений, что трактат был написан в 790-793 гг. при активном участии Теодульфа. О VII Вселенском Соборе (787) в предисловии упоминается как о состоявшемся за 3 года до написания трактата. В ходе полемики с Л. Валлаком, к-рый в серии публикаций настаивал на авторстве Алкуина ( Wallach. 1977), Э. Фриман, подготовившая критическое издание «Труда...», убедительно обосновала гипотезу об авторстве Теодульфа. Влияние испан. орфографии заметно в рабочей рукописи трактата (Vat. lat. 7207); тексты Свящ. Писания, к-рые автор, по всей вероятности, цитировал по памяти, совпадают с версией, использовавшейся в богослужении испано-мосарабского обряда . Фриман выявила параллели между «Трудом...» и сочинениями Теодульфа, а также непосредственную связь одной из глав трактата (Opus Caroli regis. I 20//Opus. 1998. P. 195-203) с иконографией мозаики в апсиде оратория, построенного Теодульфом в своей загородной резиденции Жерминьи-де-Пре близ Орлеана (см.: Freeman. 1957; eadem. 1965; Meyvaert. 1979).

http://pravenc.ru/text/2463659.html

В зап. нерим. обрядах (амвросианском, галликанском, испано-мосарабском) Л. м. находится перед офферторием (молитва ad pacem в Сакраментариях), после молитв о живых и об усопших ( Isid. Hisp. De eccl. offic. 1. 15; German. Ep. 1. 22). Однако в рим. традиции начиная с V в. Л. м. располагается после канона мессы (возможно, практика имеет североафрикан. происхождение, ср.: Aug. Serm. 227). Свт. Иннокентий I, отстаивая рим. практику, сообщает, что в его время некоторые требовали, чтобы дарование мира происходило «перед совершением таинств» и чтобы клирики даровали его друг другу ( Innocent. I, papa. Ep. 25. 1), т. е., вероятно, пытались согласовать рим. традицию с восточными. Судя по месту в чинопоследовании, в Риме совершение Л. м. связывалось в большей мере с подготовкой к причащению и служило исполнением слов Молитвы Господней о прощении долгов (грехов) друг другу (Мф 6. 12). Такое положение Л. м. в составе мессы, возможно, связано с обрядом Fermentum: Дары освящались только на папской мессе, а затем частицы посылались в пригородные храмы, где полная месса не совершалась, а значит, не было оффертория, и, следов., невозможно было совершить перед ним Л. м. ( Baldovin J. F. The Fermentum at Rome in the Vth Cent.: A Reconsideration//Worship. Collegeville (Minn.). 2005. Vol. 79. N 1. P. 38-53). Есть и др. объяснение: перемещение обряда связано с тем, что молитвы верных, предшествующие канону мессы, потеряли значение; при этом правило о том, что Л. м. должно совершаться строго «после молитвы», продолжало действовать (косвенно на это указывает Reg. Ben. 53, в котором запрещается давать Л. м. гостям мон-ря прежде совместной молитвы); соответственно обряд стал совершаться после др. значимых молитв - канона мессы и Молитвы Господней. Такое положение Л. м. зафиксировано в ранних рим. Сакраментариях («Pax Domini» - Sacr. Gelas. 1259; Sacr. Greg. 20; в Миссале Стоу, к-рый относится к кельтскому обряду , практика соответствует римской, а не галликанской) и сохранилось как в тридентских, так и во второватиканских литургических книгах.

http://pravenc.ru/text/2110636.html

Лит.: Thodberg Ch. Der byzantinische Alleluiarionzyklus. Cph., 1966. (MMB. Subs.; 7); Manik L. Das arabische Tonsystem im Mittelalter. Leiden, 1969; Husmann H. Eine alte orientalische christliche Liturgie: Altsyrisch-melkitisch//OCP. 1976. Vol. 42. P. 156-196; Strunk O. The Tonal System of Byzant. Music// Idem. Essays on Music in the Byzant. World. N. Y., 1977. P. 3-18; Αλυγιζκης Α. Η κταηχα στν λληνικ λειτουργικ μνογραφα. Θεσ., 1985; Герцман Е. В. Канонизация ладотональной системы// Он же. Визант. музыкознание. Л., 1988. С. 175-199; Школьник М. Г. Проблемы реконструкции знаменного распева XII-XVII вв. (на мат-ле визант. и древнерус. Ирмология): Канд. дис. М., 1996. С. 18-73; Troelsgård Ch. A New Source for the Early Octoechos?: Papyrus Vindob. G. 19.934 and Its Musical Implications//Byzantine. Musical Culture: Proc. of the 1st Intern. Conf. of the American Society of Byzant. Music and Hymnology. Pittsburg, 2008. P. 668-679; idem. Byzantine Neumes: A New Introd. to the Middle Byzant. Musical Notation. Cph., 2011. P. 60-75; Gerlach O. Im Labyrynth des Oktochos: Über die Rekonstruktion mittelalterlicher Improvisationspraktiken in liturgischen Musik. B., 2009; Лозовая И. Е. Модальный комплекс певч. текстов анафоры и система октоиха//Гимнология. М., 2011. Вып. 6. С. 330-343; она же. О содержании понятий «глас» и «лад» в контексте теории древнерус. монодии//Там же. С. 344-359; она же. Столповой знаменный распев (2-я пол. XV-XVII вв.): формульная структура: Мат-лы к спецкурсу истории рус. музыки XI-XVII вв.: Учеб. пособие. М., 2015; Фрейсхов С. Раннее развитие богослужебной системы 8 гласов в Иерусалиме//Вестн. Екатеринбургской ДС. 2014. Вып. 2(8). С. 201-238; Chaldaeakes A. A New Reading of John Laskaris " «Explanation and Modulation of the Musical Art»: Towards a Critical Edition of Laskaris " Theoretical Treatise//Гимнология. М., 2017. Вып. 7. С. 31-62. И. В. Старикова На Западе На Западе система из 8 церковных ладов появилась в период введения григорианского пения в империи Каролингов (2-я пол. VIII-IX в.), очевидно, под влиянием визант. О. или даже являлась прямым заимствованием его. В более ранних зап. традициях - староримском пении , амвросианском пении , беневентанском (см. Беневентанский обряд ), испано-мосарабском пении - О. отсутствует. Ряд особенностей древнейших памятников григорианского пения (нетипичные амбитусы и финалисы, акценты на аномальных звуковысотных уровнях, неожиданное повышение или понижение высоты тона, различные надписания у неясных в ладовом отношении мелодий, общие мелодические формулы в разных ладах, редко встречающиеся ладовые обозначения в певч. рукописях до сер. X в.) может указывать на то, что первоначально принцип О. применялся к уже существовавшему корпусу песнопений как средство его систематизации и теоретического осмысления, а не для создания новых мелодий ( Jeffery. The Earliest Octoechoi. 2001. P. 161-163, 173).

http://pravenc.ru/text/2581627.html

Корнелия совершалось 16 сент., К.- 17 сент. (Breviarium Sanctae Lugdunensis Ecclesiae primae Galliarum sedis. Lugduni, 1737. 4 vol.). В Браге (Португалия) память Корнелия и К. отмечали 24 сент. ( Serrano D. O Rito Bracarense. Braga, 1906. P. 124). Особое празднование в честь К. сохранялось в испано-мосарабском обряде, который использовался лишь в неск. храмах в Испании. В действующем Римском календаре поминовение (memoria) святых Корнелия и К. указано под 16 сент., в Римский Мартиролог (изд. 2001 г.) имена мучеников внесены под 14 сент., с указанием, что литургическое празднование совершается 16 сент. Ист.: ActaSS. Sept. T. 4. P. 191-348; Acta Cypriani//Atti e passioni dei martiri/Ed. A. A. R. Bastiaensen et al. Mil., 1987. P. 193-231; Vita di Cipriano. Vita di Ambrogio. Vita di Agostino/Ed. A. A. R. Bastiaensen et al. Mil., 19812; Prudent. Perist. 13; Aug. Serm. 308A//Miscellanea Agostiniana. R., 1930. T. 1: S. Augustini sermones post Maurinos reperti/Ed. G. Morin. P. 43-50; Ibid. 309-313//PL. 38. Col. 1410-1425; Ibid. 313A (Denis 14)//Miscellanea Agostiniana. T. 1. P. 65-70; Ibid. 313B (Denis 15)//Ibid. P. 70-74; Ibid. 313C (Guelf. 26)//Ibid. P. 529-531; Ibid. 313D (Guelf. 27)//Ibid. P. 531-535; Ibid. 313E (Guelf. 28)//Ibid. P. 535-543; Ibid. 313F (Denis 22)//Ibid. P. 133-135; Ibid. 313G (Erfurt 6)//WSt. 2008. Bd. 121. S. 251-264; MartHieron. Comment. P. 505-506; MartRom. Comment. P. 395-396; Liber Miraculorum Ninivensium Sancti Cornelii Papae: Ein Beitrag zur Flandrischen Kirchengeschichte/Hrsg. W. W. Rockwell. Gött.; N. Y., 1925; Corpus Orationum. Turnhout, 1992-2004. T. 1-14. N 62, 77, 119aB, 465, 2278a, 3134, 3628, 4002, 4119, 4135B, 4195, 4226, 4265A, 4356D, 4394B, 4588, 4850bD, 4944, 5112a, 5214, 5253, 5260, 5330, 5371, 5458, 5974, 6351, 6589. (CCSL; 160-160M); Bijsterveld A.-J., Van de Perre D. Het Mirakelboek en de Stichtingsgeschiedenis van de Ninoofse Abdij. Leuven, 2001. P. 47-125 [чудеса св. Корнелия], 133-159 [сказание об основании мон-ря Нинове]. Лит.: Gervaise F.

http://pravenc.ru/text/1684710.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010