| Скачать epub pdf Психологическую основу почитания икон можно усмотреть в поговорке: «Лучше один раз увидеть, чем десять раз услышать». По уверениям психологов, человек зрением воспринимает 80 процентов всей получаемой информации. Изображение помогает нам воссоздать в душе облик дорогого человека и смягчить боль разлуки с ним. Чувства, питаемые к изображенному человеку, в какой-то степени переносятся на само изображение. Если же изображаемое лицо обладает в наших глазах ореолом святости, то изображение, или икона, по-гречески, приобретает значение святыни. Священными объектами могут быть не только изображения, но и останки (мощи), место погребения, вещи, принадлежавшие чтимому лицу. В этом исключительном значении зрительных впечатлений надо искать причину настойчивого желания узреть Бога. Это желание, как мы знаем из Священного Писания , овладевало многими, начиная от Моисея ( Исх. 33:18–23 ) и до ученика Христова Филиппа, который просил: «Покажи нам Отца, и довольно для нас» ( Ин. 14:8 ). Бог Отец ответил на это вековечное стремление человечества к зрительному Его восприятию, послав нам Своего Сына ( Ин. 3:16 ), Который явил никогда до этого невиданного Бога ( Ин. 1:18 ). Изображение (икона) Сына Божьего приобрело исключительно важное значение с уходом Спасителя из материального мира. Между изображением обыкновенного человека или святого, Божьей Матери, и, тем более, Господа Иисуса, церковное сознание усматривает существенное различие. Икона есть не только изображение, но священный предмет, через который молящемуся подается благодать Божья, сообщается святость, идущая от Бога. И это происходит – кто бы ни был изображен на иконе: Господь, Его Пресвятая Матерь или кто-либо из святых, ибо Господь наш единственный Источник освящения и святости. Освящение сообщается через прикосновение к священным предметам. Так, например, через погружение креста в воду, вода освящается. Святая вода, в свою очередь, сообщает освящение иконе, сосудам, пище, жилищу – любому предмету потребному для добрых целей. Таким образом, лобзание святой иконы – это не только выражение любви к изображаемому лицу, но и освящение через прикосновение к ней. Ярким примером освящения через материальные объекты могут служить исцеления больных, на которых падала тень апостола Петра ( Деян. 5:15 ). В других случаях возлагались платки и опоясания апостола Павла ( Деян. 19:12 ). |
| составитель Терещенко Т. Н. УНЫНИЕ Видите, что не должно приходить вам в уныние при прохождении вами подвигов, но иметь надежду на благость Божию, оных же не оставлять по силе своей и возможности. Явно, что враг ратует вас помыслами, будто бы никакой пользы не получаете от прохождения оных, ибо, прекратив их, повергает уже свои горькие плевелы, различные помыслы и страсти, с чем согласно пишет святой Исаак Сирин : «Не о правилах истяжен нас Господь в День тот, но как с оставлением их входят в нас нечистые помыслы» (прп. Макарий, 20). Скука и уныние, бываемые с вами, не что иное, как брань монашеская, ко искусу вам посылаемая. Святые и великие мужи были этими бранями искушаемы, но еще не в такой мере, а непомерно сильнее, и этим наказывалась их к Богу любовь, то и вы в посещении вас ими не пренемогайте 138 , но мужественно стойте, терпя, – и облак уныния разженется, и воссияет свет, тишина и спокойствие (прп. Макарий, 20). Мрачность-то духа, хотя и ко искусу посылается иногда, однако все надо испытать: не за гордость ли посылается? И надо смириться (прп. Макарий, 20). Во время сухости и томности также не должно падать в ров уныния и отчаяния, не искать в себе того, чего мы недостойны – великих дарований Божиих, а успокаиваться на смирении, считая себя недостойным оных (прп. Макарий, 20). Предлагаю совет против уныния: терпение, псалмопение и молитва (прп. Макарий, 20). От уныния спасай себя, как от недуга блудного. Он из числа семи смертоносных страстей (прп. Макарий, 20). Под бременем должности мужайся о Господе и внутренний крест уныния неси в терпении и благодарении милосердого Бога, посещающего нас скорбными наведениями. Ему приятны человеки не в покое и веселии, но в пещи смирения, которое оправдывает судьбы Вышнего с благодарением. По множеству же болезней в сердце утешения возвеселят душу твою. Уповай на Бога, а не унывай! От Того спасение (прп. Моисей, 20). Ты затрудняешься чувствованием духа уныния. Неудивительно. Наш непрерывный подвиг не с ним одним, но и с седьмоглавым, а трусить не должно, не на свою смотря немощь, но на Божию силу. Господь просвещение мое и Спаситель мой: кого убоюсь? Господь защитник жизни моей: кого устрашусь ( Пс. 26, 1 )? Я заметил в себе, что уныние нездравые и мрачные производит помыслы, и когда увлекаюсь ими со сложением, усиливаю тем дух уныния, когда же глаголами псаломника ободряю себя, говоря: Почему прискорбна ты, душа моя? и почему смущаешь меня? уповай на Бога ( Пс. 41, 6 ), – то тем выдерживаю подвиг, обретаю облегчение и успокоение. И ты, брат, возмогай о Господе – и будешь видеть спасение Его, только отнюдь не ищи своей воли. Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца ( Ин. 5, 30 ), – сказал Господь (прп. Моисей, 20). |
| Томас Шпидлик (католический кардинал) Глава третья. Молитва- прошение Обращаться с просьбами к Богу По-видимому, в примитивных религиях основной причиной, по которой человек взывал к Богу, была какая-то нужда. Отягощенный всякими бедами, человек пытался привлечь внимание божества с помощью призываний и принесения даров. Отсюда и постоянно повторяющиеся выражения: «Послушай! Внемли! Смилуйся! Прими!» И другие: «Прими благосклонно то, что мы приносим Тебе!» 338 Мы знаем об этом из Библии , о том же свидетельствует и вся христианская традиция. Таким образом, изначальная причина молитвы всегда была одной и той же, сохраняющей свою силу и по сей день. Отцы Церкви и вообще христианские авторы признают это: ощущение своего убожества заставляет нас искать защиты у Бога. «Ты говоришь, что у тебя нет потребности в молитве? – пишет Иоанн Златоуст . – Но в действительности ты нуждаешься в ней именно потому, что веришь, что можешь обойтись без нее» 339 . Евагрий дает следующее определение для δησις (молитвы, прошения. – Прим. пер.): «Собеседование ума с Богом, соединенное с прошением о помощи в моменты брани и с благодарением в час надежды» 340 . Благодарение Когда человек осознает, что его постигло несчастье, ему открывается лик Божественного милосердия. По-видимому, это неколебимое убеждение Библии берет свое начало в опыте Израиля во время Исхода: «Я увидел страдания народа Моего в Египте и услышал вопль его» ( Исх. 3:7 ). Благодарение идет бок о бок с открытием милосердия. Главный грех язычников, согласно апостолу Павлу, заключается в том, что, познав Бога, они «не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили» (ср.: Рим. 1:21 ). И действительно, во множестве гимнов, созданных месопотамской религией, чрезвычайно редко можно встретить слова благодарения 341 , тогда как в Библии их очень много и они вызваны восторженными порывами: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость (hèséd) Его!» ( Пс. 106:1 ). Это заключение приводит нас к различению двух видов молитвы: прошения и благодарения. |
| Христос живет в Москве А мы привыкли к православию-лайт 7 января, 2019 А мы привыкли к православию-лайт Епископ Пантелеимон (Шатов) о том, когда разрешать первый поцелуй, чего ищет молодежь, о редкой добродетели нашего времени и многом другом – Владыка, какие основные изменения, на ваш взгляд, произошли в приходской жизни за последние 20-25 лет? – В Москве, на мой взгляд, главное изменение заключается в том, что практика частого причащения стала повсеместной. Это очень важно. Раньше во многих храмах не причащали ни на Пасху, ни на Рождество, и не благословляли, а то и прямо запрещали причащаться часто. Помимо этого, церковная жизнь вне храма расцвела очень яркими, красивыми, разнообразными цветами. Появились новые храмы и новые настоятели, которые смотрят на то, как устраивать церковную жизнь, немножко по-другому, чем их предшественники. Все это произошло и благодаря той свободе, которую Церковь обрела, и благодаря тому, что священноначалие стало обращать много внимания на приходскую жизнь. – Есть книжки для новоначальных, из которых все понятно – как готовиться к первой исповеди, к первому причастию. Еще все читали святоотеческие творения и патерики, там тоже было все понятно – сорок дней ничего не есть и непрестанно молиться. За 10-15 лет человек очень сильно привыкает к церковной жизни, привыкает к причастию, исповедь становится очень формальной и достаточно однообразной: «Батюшка, все как всегда, но вот еще на детей раздражалась». Каким должно быть продолжение церковной жизни? В каком направлении человеку его искать, чем руководствоваться? Как должен этим руководить священник? – Начну немножко издалека. Православие – это не сумма правильных знаний о Боге, не свод написанных правил, не внешняя форма. Православие – это искусство правильно славить Бога, правильно Бога благодарить, правильно общаться с Богом и получать от этого радость. Это и есть блаженство, которое обещано в Евангелии. Главное, чему должен учиться человек – это участвовать в литургии, поскольку заповедь о ее совершении была дана Христом как завещание на последней встрече с учениками перед Его крестными страданиями на Тайной вечери. Главное, чему мы должны учить людей и учиться сами, – это правильно причащаться. Имеется в виду не просто прочитать правило, попоститься определенное количество времени, а правильно к этому относиться. Если этого не делать, если попытаться заменить это радостное прославление Бога чем-то иным, тогда с человеком могут произойти страшные беды. |
| 216. Слово в день Успения Пресвятыя Богородицы (Говорено в Успенском Соборе 15 Авг.; напечатано в Твор. Св. От. 1847 г. и в собр. 1861 г.) 1847 год Предста Царица одесную Тебе. – Вся слава Дщере Царевы внутрь. ( Ncaл. XLIV. 10, 14 ). Кого это изображает Пророк такими необыкновенными чертами, в одном из самых высоких и таинственных псалмов, названном «песнию о возлюбленном»? – Хотя бы мы, для узнания сего, не имели инаго средства, как искать во всем роде человеческом лица, сходнаго с сим изображением: без многаго труда и без недоумения могли бы мы найти черты пророческаго изображения, несравненным светом сияющия в лице Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии. Она «дщерь Царева»: именно, дщерь царя Давида и царствовавших по нем в Иерусалиме. Она имеет «всю славу», какой только может достигнуть сотворенное существо: поелику есть Матерь Царя славы, Матерь Бога Сына, по сему безпримерному достоинству честнейшая Херувимов и славнейшая Серафимов. Но «вся слава» Ея «внутрь»: поелику состоит не во внешнем блеске и великолепии, но во внутренних совершенствах и добродетелях, и поелику Пресвятая Дева, во все житие Свое на земли, смирением заключала Свою славу в Своем сердце, и удерживала от проявления. Как же скоро в пророческом изображении «дщери царевой», которой «вся слава внутрь», узнали мы Пресвятую Деву Марию: то Ее же должны узнать в той же пророческой песни, и в образе «Царицы, представшей» одесную Царя, Котораго «престол в век века», Который, будучи «Бог», от «Бога помазан елеем радости, паче причастник» ( Пс.44:8 ), то есть, Богочеловека, Господа нашего Иисуса Христа. Когда и где предстала Она пред Ним так торжественно? – Без сомнения, по совершении Своего земнаго поприща, на небесах, где Он имеет у Отца Своего «славу, которую имел прежде мир не бысть» ( Uh. XVII. 5 ). Она «предстоит» пред Ним, как предстоят рабы пред Господом; потому что и Она есть раба по Своему сотворенному существу: но вместе предстоит, как «Царица», потому что участвует в Его славе; потому что имеет Матернее пред Ним дерзновение. |
| 227. Слово в день рождения Благочестивейшаго Государя Императора Николая Павловича (Говорено в Усп. Соборе июня 25; напечатано в Твор. Св. От. 1848 г., в Ведом. Моск. Город. Полиции и в собр. 1861 г.) 1848 год Клятся Господь Давиду истиною, и не отвержется ея: от плода чрева твоего посажду на престоле твоем. ( Nc. CXXXI. 11 ). Когда мы, воспоминая день воцарения Благочестивейшаго Самодержца нашего, сие воспоминание с благодарностию, с радостию, с молитвою приносим в церкви пред Бога: мы чрез сие ознаменовываем то, что царство земное связано с небесным, что Царь воцаряется и царствует не без действия и содействия Царя царствующих: мы отзываемся на глас Всевышняго: «Мною царие царствуют» ( Npumч. VIII. 15 ). Подобным образом, когда воспоминание о священном венчании и помазании Царя пред Бога приносим: чрез сие мы предполагаем и признаем, что Богом Он венчан, помазан и освящен для дел царствования. Когда же и самое рождение Царя, который родился не царем еще, а младенцем, хотя и от державнаго рода, торжественно воспоминаем пред Богом: чрез сие действие мы выражаем ту истину, что не только воцарение, венчание, помазание, но, и еще прежде, самое рождение Царя есть особенное устроение Провидения Божия; что в день, в который Присноживущий Царь благословил сего младенца на жизнь, благословил Его уже и на царство. Посему-то, при возвращении сего дня, и прибегаем мы к Богу с вопиющим сердцем: благослови Его и еще, благослови Его царствовать долго, и всегда с благословением наследственным и потомственным. Глубокая мысль – в основание могущества и власти царской полагать могущество и власть Божию. Возвышенная мысль – источника для мудрости и благости Царевой искать в свете и любви Божественной, и царское величество величием Божиим в одно время и возносить и преклонять к кротости и смирению. Прекрасная мысль – еще над колыбелью созерцать зарю вышняго света, осиявающаго в последствии времени Престол. Если бы сии мысли были наше изобретение: можно было бы хвалиться счастливым изобретением. |
| 37. Слово в день Сретения Господня 107 Приникнем своей мыслью, юные сестры во Христе и чада, к тем урокам, которые преподает сегодня святая Церковь . Этих уроков немало, но мы остановимся лишь на некоторых из них. Ныне святая Церковь напоминает нам о том, как Христос Спаситель «от Девы, яко младенец четыредесятодневен, Материю вольне приносится в церковь законную» 108 для того, чтобы «представить Его пред Господа» ( Лк. 2, 22 ). Это принесение во храм означало, что с первых дней детства жизнь младенца посвящается Господу. Действительно, из земной жизни Господа мы знаем, что уже с детства она была посвящена исполнению воли Отца небесного: уже двенадцатилетним отроком Господь говорит Иосифу и Пречистой Своей Матери: «Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» ( Лк. 2, 49 ). Отрок Христос уже желал находиться в доме Отца Своего гораздо охотнее, нежели наслаждаться счастьем обычной земной жизни в доме мнимого отца своего Иосифа в Назарете. Так и каждый из нас в сороковой день по рождении приносится в храм для «воцерковления». Этот обряд святой Церкви напоминает прежде всего о том, что и каждый человек должен был бы с таким влечением сердца и желанием стремиться к храму и пребывать в нем, как говорит псалмопевец: «Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил. Желает и скончавается душа моя во дворы Господни. Сердце мое и плоть моя возрадовастася о Бозе живе... изволих приметатися (т. е. быть у порога) в дому Бога моего паче, неже жити ми в селениях грешничих» ( Пс. 83:2–3, 11 ). Конечно, впрочем, не одно внешнее, хотя бы и частое, пребывание во дворах Господних требуется от нас: необходимо самое сердце сделать храмом для обитания Бога, внешнее же пребывание в храме ценно в очах Божиих лишь тогда, когда является последствием преискренней любви ко Христу, свидетельствует о пламенном желании быть всегда в общении с Богом и посвятить Ему всю жизнь. Таким-то именно настроением и исполнен был двенадцатилетний Божественный отрок Иисус, когда, находясь в храме, сказал: «Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» ( Лк. 2, 49 ). Пример подобного пламенного желания быть в общении со Христом представляют нам и святые мученики и все святые, из которых назовем, например, святого Игнатия Богоносца . Он, по словам церковной песни, «желаемаго Христа вперсив» (т. е. восприняв в свое сердце), настолько пламенно желал соединиться со Христом и «идти ко Отцу», что совершенно не взирал на предстоящие ему страдания, охотно предпочитая, как пшеница, быть измолотым зубами зверей, чем остаться в живых, и умоляя братию не отдалять от него мученического венца. |
| I. В неделю Сыропустную за вечерней 1 От лет древних и от святых наших отцов и учителей приняли мы трогательный и спасительный обычай пред временем поста и покаяния, в этот святой вечер «прощенного» воскресения, испрашивать друг у друга прощения обид и содеянных прегрешений. Таков завет молитвы Господней: «Отче наш, остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». Такова и заповедь нашего Спасителя, сегодня за литургией возглашенная в Евангелии: «если вы не прощаете людям согрешений их, не оставит, – не простит и вам Отец ваш Небесный...» Слышите ли, братие, Кто оставляет грехи? Один только Бог, Один только Отец Небесный Может отпустить грехи, которые таким тяжким бременем тяготят нашу совесть. А люди, если и прощают, то прощают только во имя Божие; люди сами своею властью этого сделать не могут, ибо всякий грех есть, прежде всего и больше всего, грех перед Богом, перед Его законом. Бог же прощает нам грехи за спасительные страдания Господа Иисуса Христа, в которого мы веруем: Он, Иисус Христос , нас примирил с Богом, Он дал нам силы Святого Духа в таинствах святой церкви очищаться от грехов, уповать на Божие милосердие и прощение; Он же указал для нас и способы, условия, пособия, чтобы получить милость прощения, – наше взаимное друг другу забвение обид. Но есть еще один указанный и заповеданный Господом способ и путь получить от Бога милость и прощение наших грехов. Раскройте послание святого апостола Иакова, и там вы прочитаете трогательный и утешающие нас слова: братья, знайте, что обративший грешника от заблуждения пути его, спасет душу от смерти и покроет множество грехов ( Иак.5:20 ). Пред нами теперь предлежит время поста и покаяния. Чтобы облегчить себе трудный подвиг, трудное восхождение на высоту нравственную, мы сбросили с себя тяжесть взаимных неудовольствий и обид, мы прощаем сегодня, по заповеди Христовой, друг другу согрешения. Примем же и другое пособие для спасения, которое указывает нам святое слово апостола, только что нами приведенное. Много в России и в целом мире грешников, не только прогневляющих Бога грехами и беззакониями, но и не знающих совсем о Христе, Искупителе грешных людей, не знающих, от кого нужно и можно безошибочно научиться добру, от кого научиться и познать, в чем путь правый и где путь погибельный, не знающих, у кого, и как, и чрез кого искать покаяния и очищения совести. Такими людьми являются многочисленные язычники, мусульмане, живущие в России, по Волге, на Кавказе, особенно в Сибири. Много из них есть таких, которые кланяются истуканам, идолам, почитают за божество медведя, волка и всяких зверей, которые не считают за грех убивать своих родителей в дни старости, когда они в тягость детям, не знают, что грех блудить, грех жениться на близких родственниках или иметь многих жен. |
| Для чего мы ходим в Церковь? Чтобы иметь духовную жизнь. А что такое духовная жизнь? Не дерзая давать точный и полный ответ, скажем просто: это отношения человеческого духа с Духом Святым. Появление христианства ознаменовало начало качественно новой духовной жизни на земле – начало жизни в Духе. Конечно же, Святой Дух присутствовал в мире с момента его творения и в некоторой мере общался с человеком в Ветхом Завете, однако в то время «Бог был с человеком, но Бог не был в человеке» . Даже когда Христос воплотился, между Богом и нами оставалась некая преграда. В таинстве же Пятидесятницы Бог Дух «открывается миру в сокровенности человеческого сердца, в невысказанных воздыханиях души» . Говорить о Святом Духе трудно, даже святые отцы прямо о Нем почти не проповедовали. Действительно, по сравнению с тем, что мы знаем об Отце и Сыне, в отношении Святого Духа есть некая тайна. Например, в Писании Он часто являет Себя скорее не как личность, но как сила (хотя мы исповедуем Святого Духа как Божественную Личность). Богословы пишут: Бог Отец и Бог Сын, условно говоря, уже исполнили Свою миссию по спасению людей, а Святой Дух продолжает действовать сейчас. Ныне Его время. Можно даже сказать, что мы живем в эру Святого Духа. Отношения же Святого Духа с человеком таинственны, прикровенны, неопределимы и до конца нам не понятны. Страшно дерзать уверенно говорить на такую сокровенную и глубокую тему, но обсуждать то, что говорит Священное Писание о действии Духа в нашей жизни, мы можем. Надо сказать, подобных мест в Библии немало. Например, Иоанн Богослов в одном из своих посланий пишет, как отличить Духа Святого от вражеского духа заблуждения: «Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1 Ин. 2:3). Отсюда мы узнаем, где Духа Святого искать не следует. Его нет в тех учениях, которые не исповедуют Иисуса Христа как вочеловечившегося Бога. Например, у свидетелей Иеговы, считающих, что Христос – это архангел Михаил (удивительно, как можно отнять у Христа и Его Божество, и Его человечество!) Или в йоге и прочих оккультных учениях и практиках, игнорирующих Христа или отрицающих Его богочеловечество. |
| - Отец Роман, Вы в одиночестве живете на острове посреди болот... Многие подвижники искали уединения, чтобы затем вернуться в мир или из своего уединения обратиться к живущим в миру. Духовники говорили, что место само по себе не спасает. Но всё же: посоветуете ли Вы людям, живущим в духовно загрязненных больших городах, хотя бы время от времени оставлять мегаполисы, искать на природе духовного очищения в молитве и физического оздоровления? При этом, конечно, нужно прославлять не природу, как это насаждает современная экологическая культура, а её Творца. - Место не спасает. Всюду можно подвизаться или погибать. Всё зависит от того - с Богом или без Бога живёт человек. Конечно же, общение с природой необходимо, ибо она последняя нить, связывающая человека с Творцом. Город ведёт к внешнему, природа помогает вернуться к внутреннему миру, туда, где Царство Божие. Знаю многих людей, которые через красоту Божьего мира пришли к Творцу. - Когда Вы рассказывали, как во время искушения оставить монастырь отец Николай Гурьянов утешил Вас тем, что спел русскую народную песню, я вспомнил историю одного серба. Он жил в Западной Европе и был неверующим. Живя в чужой стране, он впал в глубокий духовный кризис, но однажды услышал сербскую народную песню - и это принесло его душе большое облегчение. Сегодня, когда на каждом шагу звучит разрушительная рок- и поп-музыка, когда она во всех СМИ, на улицах и в магазинах, насколько важно сохранить народную музыку? Пусть это не всегда путь к духовности, но всё же она определяет культурную и национальную идентичность человека? - Всё лучшее - и в Сербии, и в России - пришло из народа. Пословицы, поговорки, народные песни, сам язык - неисчерпаемый источник родниковой воды. В трудные годы богоборчества народ сохранил главное - Веру. Народные корни и Православная Вера хранят народ от потери тождественности самому себе, не давая ему стать пищей антихриста, растворившись в вавилонском смешении. - Духовное пробуждение России сегодня поистине чудесно и величественно. Мы помним, как в советские времена Церковь не могла издавать никакие книги - только богослужебные и Библию. В то время любой духовный импульс был очень важен. Насколько Ваши песни и духовная музыка вообще повлияли на духовное пробуждение России? Я думаю, что для современного человека очень важен первый импульс: духовная песня, книга или разговор. Это помогает ему сделать первый шаг к Церкви, которая есть корабль спасения - а после первого шага уже легче, хотя, конечно, духовная жизнь легкой не бывает. |
|
|
