| На основе данных певч. рукописей можно предположить, что И. Г. был не только мелургом, но и автором текстов неск. пятнадцатисложников, напр. умилительной матимы (μθημα κατανυκτικν) «Трезвися, душе моя грешная, и блюди житие» (Νφε, ψυχ μου, ταπειν, κα σκπησον τν βον) на 2-й плагальный глас νενανω (Ath. Xen. 171. Fol. 161). Известны неск. учебных песнопений И. Г.: «Господи, помилуй» по гласам (БАН. РАИК. 154. Л. 9 об.), осмогласник Протеории (называемый также методом метрофонии ) «Господи, благослови» (Lesb. Leim. 459. Fol. 6; РНБ. Греч. 132. Л. 8; 711. Л. 7 об.), стихи Протеории «Господи Иисусе Христе, Боже наш» по гласам (Ath. Philoth. 122. Fol. 15; Lesb. Leim. 238. Fol. 6-6v; РНБ. Греч. 711. Л. 7 об.). И. Г. является автором 2 или 3 теоретических руководств типа «Исон, олигон, оксия, петасти, вария» для изучения мелодических формул (или фраз - θσεις), где каждая невма дается в сочетании с др. знаками (Society of Antiquaries of London. 48. Fol. 7-8v, 1430 г.; Ath. Konstamon. 86. Fol. 13-14v; РНБ. Греч. 498, XVI в. (см. публ.: Герцман Е. В. Петербургский теоретикон. Од., 1994. С. 151-215); Athen. Bibl. Nat. 2837. Fol. 1v - 2, 1457 г.; Lesb. Leim. 273. Fol. 3v - 5; РНБ. Греч. 132. Л. 29 об.). Мануил Хрисаф высоко оценил этот труд И. Г., как и подобные работы его учеников Иоанна Кукузеля и Ксена Корониса. И. Г. также приписывается создание трактата, посвященного ладовой системе октоиха, в т. ч. т. н. серединных гласов (μσοι χοι; см., напр.: РНБ. Греч. 782. Л. 8 об.- 9, XVII в.; см. пер.: Герцман. К загадкам наследия. 1996. С. 226-227). Определение «протопсалт» для раннепалеологовской эпохи, когда уровень всех искусств был особенно высок, свидетельствует о певч. таланте И. Г. и о его успешном служении на клиросе. Неудивительно, что сочинения И. Г. исполнялись в течение мн. веков и стали источником творчества последующих мелургов, а имя И. Г. причислено к именам ряда великих музыкантов последних 8 веков. Лит.: Κουροσης Σ. Ο λγιος οκουμενικς πατριρχης Ιωννης ΙΓ Γλυκς//ΕΕΒΣ. |
| XIV. Ферраро-Флорентийский собор (1438-1439 гг.) Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Papadakis; Runciman, The Great Church; Runciman, The Fall of Constantinople; Meyendorff J. Was there an Encounter between East and West at Florence?//Rome, Constantinople, Moscow: Historical and Theological Studies, N.Y., 1996; Архимандрит Амвросий (Погодин). Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. М., 1994; Gill; Ostrogorsky, History of the Byzantine State; Vasiliev. 1. В начале 1438 г. делегация из 700 человек отбыла из Константинополя в Феррару. По заранее подписанному договору ее проезд и содержание во время собора взял на себя папа. Делегацию возглавляли император Иоанн VIII и престарелый Иосиф II, патриарх Константинопольский. С ними прибыло более 30 митрополитов, часть из которых взяли на себя функции легатов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского патриархов. Болгары и сербы отказались принимать участие в подобном мероприятии. Из Московии прибыл новоназначенный (специально для участия в соборе) митрополит Исидор (бывший константинопольский игумен), привезший с собой Авраамия, епископа Суздальского, и целую группу русских клириков и мирян. Были представители из Церкви Молдовлахии. Прибыла даже делегация (епископ и мирянин) из далекой Грузии. 8 февраля 1438 г. византийцы прибыли в Венецию, где они прогостили почти целый месяц и добрались до Феррары лишь 4 марта. Но и там обсуждение всех вопросов было по просьбе императора отложено на несколько месяцев: он ждал прибытия светских европейских властителей - ведь именно от них он ожидал военной помощи Константинополю. Однако представители светских властей Запада так и не прибыли на собор. В Ферраре не было ни одного европейского монарха: все сильные в военном отношении государства заседали в Базеле. Единственной силой, поддерживавшей папу Евгения, была Англия. Но у нее хватало своих забот. Так что военной помощи, на которую надеялись греки, было неоткуда взяться. А вскоре греки были разочарованы и серьезными финансовыми трудностями, переживавшимися папством. В конечном итоге, именно не оплаченные папой счета и его пустая казна в январе 1439 г. вызвали переезд собора во Флоренцию. Император наконец-то стал понимать, что вряд ли уния сможет принести империи ту помощь, на которую он рассчитывал. |
| John Anthony McGuckin Florence, Council of (1438–1439) DIMITRI CONOMOS After roughly three-and-a-half centuries of schism, the churches of the East and West met in the Council of Florence between 1438 and 1439 to discuss unity. Meeting first at Ferrara, a transfer to Florence was soon effected because of plague and because the city fathers there were willing to defray the costs. On the Latin side there was a genuine desire to end the schism, but they also desired to extend the jurisdiction of the papacy over all Christendom. The Greeks also had the genuine Christian desire for church union, but also what made them accept the West as a venue was the fact that Constantinople, with a population of less than 50,000 inhabitants, was then in terminal decline. The Turks had conquered most of its ancient empire; surrounding it on all sides, they were now only awaiting the opportunity to deliver the coup de grace. The Byzantine Empire was in most urgent need of help to be able to defend itself. Hope for that lay only in the West. The one institution there that might channel effective aid was the papacy, which had launched and directed so many Crusades of European Christianity. The Byzantine emperor believed that the pope was able to speak for all Latins and raise immediate military help against the Ottomans. The best way of winning papal support would be the union of the churches. So the Greeks came to Florence in 1439 to discuss unity with the Latins. Indeed, it was not only the Greek Church that came but also the Oriental Church, for the Council of Florence was, to all appearances, the most ecumenical of councils. Emperor John VIII Palaeologos attended, as did Joseph, Patriarch of Constantinople, accompanied by twenty Greek metropolitans, as well as bishops from Russia, Georgia, and Moldo-Wallachia. Moreover, five of the Greeks were procurators of the oriental patriarchates, nominated as delegates by those patriarchates themselves. Delegates from Ethiopia were sent by Emperor Zara Yacqob at the pope’s request. |
| Екатерины на Синае (Sinait. iber. 52, X в. Fol. 1-51) и Иверского мон-ря на Афоне (Ath. Iver. georg. 8, X в. Fol. 335-342v; Ath. Iver. georg. 28, 1003 г. Fol. 258-270); 2-я кименная версия (2 сент., нач.: «Когда святой Мамай пришел по повелению Божию достиг горы Силса...») - в единственной рукописи XI в. из коллекции Национального центра рукописей Грузии (НЦРГ. Н 341. Л. 392-416). Первая метафрастовская версия (нач.: «Великого Мамая, мученика за Христа...») была переведена в XI в. иером. Феофилом Хуцесмоназони и сохранилась под 2 сент. в рукописи Иверского мон-ря (Ath. Iver. georg. 20, 1081 г. Fol. 18v - 24v); 2-я метафрастическая редакция (2 сент., нач.: «Великого Мамая нашего, мученика и многославного, отечество которого была Пафлагония...») известна по более поздним рукописям из коллекций Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. iver. 18, XIII-XIV вв. Fol. 73v - 83v) и Кутаисского государственного историко-этнографического музея (Кут. 4, XVI в. Л. 26 об.- 33) и была издана Н. Гогуадзе (Древние метафрастические сборники. Тбилиси, 1986. С. 59-68 (на груз. яз.)). Синаксарное упоминание о М. (2 сент.) было переведено в XI в. прп. Георгием Святогорцем (Мтацмидели) и включено им в сб. Великий Синаксарь, сохранившийся в рукописях XI в. (Ath. Iver. georg. 30; Hieros. Patr. iver. 24/25; Sinait. iber. 4; НЦРГ. А 97, 193, Н 2211). Служба М., написанная Феофаном, была переведена на груз. язык прп. Георгием Святогорцем, сохранилась в 2 вариантах под 2 сент. в рукописях XI-XII вв. (Ath. Iver. georg. 73/57; Hieros. Patr. iver. 110. Fol. 16v; Hieros. Patr. iver. 124. Fol. 8v - 13; Sinait. iber. 7); была издана Л. Джгамаией (Месяцеслов Георгия Мтацминдели: Сент. Тб., 2007. С. 67-76 (на груз. яз.)). Содержит канон 2-го плагального (6-го) гласа «Волною морскою», 2 стихиры на «Господи, воззвах» и 2 прокимна ( Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 270; 2011. Т. 5. С. 406). Э. Габидзашвили Почитание М. на Руси Мч. Мамант. Роспись парекклисиона вмч. Димитрия ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны. |
| Богородицы» (фреска в ц. Спаса Преображения на Ильине ул. в Вел. Новгороде, 1378, мастер Феофан Грек; оборот Донской иконы Божией Матери, кон. XIV в.), так и в расширенную (храмовая икона Успенского собора Московского Кремля, ок. 1479). Изображение Д. А. часто входит в минейные циклы под 3 окт. на миниатюрах визант. рукописей (Минологий Василия II, 976-1025 гг.- Vat. gr. 1613. P. 255v - в рост, P. 82 - в мучении; Евангелие с минологием (Vat. gr. 1156. Fol. 255v, 3-я четв. XI в.) и Минологий (Vindob. hist. gr. 6. Fol. 2v, 2-я пол. XI в.) - в рост; Минологий посл. четв. XI в. из мон-ря Кутлумуш на Афоне (ГИМ. Греч. 175. Fol. 19v - в рост, Fol. 28r - в мучении; Минологий (Bodl. Охоп. F. 1. Fol. 11v, 1327-1340 гг.) - в мучении) и в настенных минологиях ряда балканских храмов (вмч. Георгия в мон-ре Старо-Нагоричино, Македония (1317-1318), и Успения Богородицы в мон-ре Грачаница, Косово и Метохия (ок. 1320),- полуфигура, Христа Пантократора в мон-ре Дечаны (1335-1350) - в мучении и др.). В «Догматическом паноплии» Евфимия Зигабена Д. А. изображен среди святителей, представляющих свои творения императору (Vat. gr. 666. Fol. 1v; ГИМ. Греч. 387. Fol. 5v - 6 - обе рукописи 2-й пол. XII в.). В нек-рых греч. синаксарях и стишных слав. Прологах после сказания имеется подробное описание облика Д. А., заимствованное из иконописных подлинников или же, наоборот, послужившее основой для них (подобные описания редки в синаксарных сказаниях). В «Ерминии» Дионисия Фурноаграфиота Д. А. описан как «старец кудрявый с раздвоенною бородою и с длинными волосами» (Ч. 3. § 8. 10), «был усечен мечом… держит голову свою в руках» (Ч. 3. § 22. 3 окт.). В рус. сводном иконописном подлиннике по списку Г. Д. Филимонова (XVIII в.) описаны как облик Д. А., так и сцены с его участием («Успение Пресв. Богородицы» и «Чудо по усекновении головы»): «Подобием весьма стар, сед аки Климент, власы кудреваты, риза святительская, санкирь с белил; сей на облаце к погребению Божия Матерее со апостолы предста. Сей же святый чудо удивлению достойно показа: егда ему мучитель главу отсекоша, тогда святый своими руками прием, ходив до двою поприщ, дойде некия жены именем Катулы, и на тоя длани яко некое сокровище положи» (С. 165). Легенда, соединившая в образе одного человека личности Д. А., Дионисия, автора «Ареопагитик», и мч. Дионисия, 1-го Парижского еп., отразилась на иконографии святого как на греч. Востоке, так и на лат. Западе (Д. А. среди скорбящих апостолов в мозаичной композиции «Успение Пресв. Богородицы» собора Марторана в Палермо и кафедрального собора в Чефалу (Сицилия), обе XII в.); Д. А. представлен не как обычно в одеждах епископа, а в хитоне и гиматии, подобно апостолу, на алтарной картине школы Чимабуэ (собр. лорда Актона, Флоренция) и на мозаиках флорентийского баптистерия, нач. XIV в. |
| Древнее Житие М. Е. («Жизнь и подвиг и покаяние преподобной Марии Египетской, которая была блудницей») сохранилось в 2 рукописях XI в. (НЦРГ. А 95. Л. 613-621; Bodl. 1. Fol. 448-456) и 4 рукописях XVI-XIX вв. Оно относится к серии аскетических пересказов св. отцов об отшельниках, что явствует из его начала: «Рассказывали нам святые отцы о святой Марии, о том, что Зосиме сердце подсказало войти в пустыню...» Очевидно, эта версия стала источником для более пространной редакции свт. Софрония «Жизнь святой и блаженной Марии Египетской, которая обитала в пустынях Иордана» (нач.: «Скрытие тайн царя есть добро, а проповедь Божиих дел полезно и славно...»). Она была переведена на грузинский язык прп. Евфимием Святогорцем (Мтацмидели) в XI в. и с небольшими расхождениями представлена более чем в 50 рукописях, хранящихся в коллекциях Национального центра рукописей Грузии (НЦРГ. А 1104. Л. 26-97. XI в.; Н 1907. Л. 119 об.- 151 об. XI в.; Н 282. Л. 69-106 об. 1180 г.; Н 2258. Л. 128 об.- 146. XII-XIII вв.; А 613. Л. 45 об.- 48 об. XII-XV вв.; S 1246. Л. 26-56. XVI в., и др.), Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. iver. 2. Fol. 142-156. XI в.; 96. Fol. 69-71. XI в.; 23. Fol. 261-272r. XII-XIII вв.; 36. Fol. 69-77. XIII-XIV вв.; 39. Fol. 74v - 88. XIII-XIV вв.; 210. Fol. 74v - 84. XIV-XV вв.), Кутаисского историко-этнографического музея (Кут. 8. Л. 184-199. XVI в.; 38. Л. 807 об.- 814 об. 1579-1612 гг.; 6 рукописей XVII-XVIII вв.) и Зугдидского историко-этнографического музея (Зугд. 3. Л. 43-50 об. 1822-1825 гг.). Синаксарное Житие М. Е. было переведено в XI в. прп. Георгием Святогорцем (Мтацмидели) и в составе Великого Синаксаря дошло в рукописях XI в. (Ath. Iver. georg. 30; Hieros. Patr. iver. 24/25; Sinait. iber. 4; НЦРГ. А 97, 193, Н 2211). К XIX в. относится текст «Кончина прп. Марии Египетской» (нач.: «И вот в некоем монастыре в Палестине жил некий старец, именем Зосима») (НЦРГ. S 449. Л. 167-171). Служба М. Е., написанная Феофаном, была переведена на груз. язык прп. Георгием Святогорцем и сохранилась под 1 апр. в рукописи XI в. (НЦРГ. Н 2336. Л. 4 об.). Она содержит стихиру на «Господи, воззвах» и 3 песнопения ( Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 272-274; 2011. Т. 5. С. 408). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАНКРАТИЙ [Греч. Παγκρτιος] (кон. XVI - 3-я четв. XVII в.), иером., доместик Иверского мон-ря на Афоне, греч. мелург. Упоминается в каталоге «тех, кто в различные времена преуспел в церковной музыке» (Ath. Xeropot. 318. Fol. 140-143, XIX в.). Точные даты жизни П. неизвестны. Нек-рые сведения о нем можно почерпнуть из певч. рукописей, содержащих его произведения. Впервые П. упоминается в рукописи 2-й пол. XVI в. (самое раннее надписание найдено в Анфологии Ath. Iver. 1295), его произведения регулярно включались в Анфологии и Пападики на протяжении XVII и XVIII вв. Надписание в Матиматарии (см. ст. Матима ), выполненном в нач. XVII в. протопсалтом Константином из Анхиала , свидетельствует о том, что П. был его современником, если не сверстником: «...калофоническая [матима], написанная мной, протопсалтом Константином, по требованию кир Панкратия монаха, глас 1-й τετρφωνος: «Роди вси»» (Ibid. 1266. Fol. 69). В кодексе Ath. Laur. E. 36 с именем П. употреблено прозвище Ραιδεστινς (т. е. происходящий из Редеста, Фракия; ныне Текирдаг, Турция) ( Καραγκονης. 2003. Σ. 336; Σωφρνιος (Εστρατιδης). 1936. Σ. 71). В нек-рых рукописях имя этого мелурга сопровождается прозвищем Χελδης (от χελιδν - «ласточка») (Анфология Ath. Iver. 1096, XVII в.), или Χελλιδς (Пападики Ibid. 1010, 1755 г.), или Χελιδς (Новое Пападики Ath. Cutl. 446, 1757 г.). Однако, вероятно, это прозвище было приписано П. по ошибке, т. к. в рукописях помещали рядом херувимские П. и его современника, афинского протопсалта Иоанна Хелидиса (Хелидониса) (см.: Καραγκονης. 2003. Σ. 326-327, 336). П. упоминается как монах - гл. обр. в рукописях нач.- сер. XVII в. (Матиматарии Ath. Iver. 1266. Fol. 69; 1184. Fol. 55v, 1673 г.; Анфология-Анастасиматарий Meteor. Metamorph. 229. Fol. 50v), а также в кодексах XVIII в., переписанных с более ранних образцов (напр.: Пападики 1715 г. Sinait. gr. 1299. Fol. 217; Пападики БАН. РАИК. 42. Л. 378),- и как иеромонах и доместик Иверского мон-ря (напр.: Анфология письма Космы Ивирита РНБ. Греч. 500. Л. 2; Ath. Pantel. 901. Fol. 1v - 6, 1734 г.). |
| Портрет М. в медальоне среди медальонов с образами Христа и святых - в к-польском Четвероевангелии (Paris. gr. 74. Fol. 1, XI в.), в Евангелии болг. царя Иоанна Александра (Lond. Brit. Lib. Add. 39627. Fol. 6r, 1355-1356 гг.). Кроме того, М. может быть изображен в разных изводах наряду с др. апостолами или святыми вокруг Христа. В составе апостольского чина с древних времен М. представлен на мощехранительницах и др. видах церковной утвари из драгоценных и редких материалов, напр. слоновой кости: на «Апостольской пиксиде» к-польской работы (кон. X - нач. XI в., Художественный музей, Кливленд), на ларце-мощехранительнице (2-я пол. X в., Метрополитен-музей), ларце с розеттами и образами Христа, Деисуса и апостолов (2-я четв. X в., Дамбартон-Окс, Вашингтон). Вокруг Христа могут размещаться образы из Деисуса, в т. ч. 4 евангелистов, как в Евангелии из афонской Великой Лавры (Ath. Laur. A 92. Fol. 1v, X в.), 4 евангелистов, стоящих перед Христом - на миниатюре Ванского Евангелия (Tbilisi. А 1335. Л. 8 об., кон. XII в.). Подобная композиция могла быть составлена из 4 отдельных миниатюр с образами евангелистов, спешащих к Христу, либо это могла быть 4-частная миниатюра с образами апостолов и полностраничная миниатюра с изображением Христа (Vat. gr. 756. Fol. 11v, 70-80-е гг. XI в.; Sinait. gr. 152 a. Fol. 16v, 1346 г.). К этому варианту восходит монументальная икона с образом шагающего М. (кон. XIII в., Иконная галерея, Охрид). Византийский извод был использован в мастерских, работавших для королевств крестоносцев (рукопись из мастерской в Иерусалиме - Vat. lat. 5974. Fol. 3v, ок. 60-х гг. XII в.); с Христом, стоящим перед М. (Bodl. 12. Fol. 28r). Этот вариант иконографии использовали для предметов личного благочестия как, напр., в золотом кресте с перегородчатыми эмалями визант. работы из ризницы собора в Мартвили - образ Богоматери с Младенцем окружен медальонами с апостолами, в т. ч. с М. (X в., Музей искусств, Тбилиси). В паре с др. евангелистами, напр. с ап. Лукой, М. написан на иконе XIII в. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае. С верховными апостолами и евангелистами - на 2-рядной миниатюре к-польской работы из Евангелия Ватопедского мон-ря (Baltim. 530C, 4-я четв. XI в.). М. седой, с бородой средней длины, на нем голубой хитон и зеленоватого цвета гиматий. К подобному же типу многофигурного портрета восходят и мозаики апсиды собора в Чефалу (1148) с образами апостолов, в т. ч. с М. В апостольском чине образ М. входит в иконостасы (поясные образы) афонских храмов - напр., в Хиландарский чин (XIV в.). Позднее сформировалась композиция Собор апостолов, в которой также обязательно присутствует фигура М., напр., на иконах к-польской (1-я пол. XIV в., ГМИИ им. Пушкина) и новгородской работы (1432, НГОМЗ). |
| IV. Фрагментарные катены на Псалтирь. К данной категории относятся компилятивные экзегетические сборники, в действительности К. не являющиеся, но имеющие определенное сходство с ними, т. к. они приводят толкования разных авторов на Псалтирь. От К. их отличают 2 признака: они распространяются не на все псалмы, текст к-рых содержится в рукописи; они комментируют не все стихи тех или иных псалмов. 1) Маргинальные фрагменты Paris. Coislin. gr. 80, XI в. Текст в рукописи расположен в 2 колонки. Первая колонка содержит комментарий Феодорита на псалмы, где в отдельных местах вставлены фрагменты толкований др. авторов: Леонтия Неаполитанского (Fol. 275v - Пс 95, 12), свт. Иоанна Златоуста (Fol. 294v, 326r - Пс 118), свт. Кирилла Александрийского (Fol. 362v - 363r - Пс 118), свт. Григория Нисского (Fol. 394v - 395r - Пс 118) и др. Во 2-й колонке приведены анонимные фрагменты на псалмы, среди которых можно идентифицировать отрывки сочинений свт. Афанасия Великого, прп. Исихия Иерусалимского, Оригена, свт. Василия Великого, свт. Кирилла Александрийского, Дидима Слепца, Евсевия Кесарийского, свт. Григория Богослова, Феодорита, Феодора Ираклийского и др. Эта 2-я колонка представляет собой фрагментарную катену, в к-рой без комментария остались Пс 91, 100, 101, 131, 141, 150, а также часть стихов др. псалмов. Позднее почти все фрагменты данной катены были добавлены на поля рукописей Ath. Vatop. 240, XII в.; Bodl. Roe. 4. Fol. 1r - 27v, XIII-XIV вв., содержащих комментарий блж. Феодорита на псалмы. Часть этих фрагментов присутствует на нек-рых листах кодекса Paris. Coislin. 360. Fol. 1r - 7v, 22r - 25v, 30r - 32v, 303r - 316v, XIV-XVI вв. (также комментарий блж. Феодорита на псалмы, см.: Dorival. 1975. P. 2185-2208). 2) Фрагменты кодекса Patm. 66. Fol. 199v - 317r, XI в. Указанные листы когда-то составляли часть рукописи Patm. 65, содержащей комментарий Петра Лаодикийского на псалмы. Помещенная на них фрагментарная катена имеет заглавие: Το Χρυσυστμου ρμηνεα π το μ ψαλμο κα λλων διαφρων (Толкование от 40-го псалма Златоуста и других [авторов]). Фрагменты на Пс 40-42, 44, 46, 50-65, 67 расположены не на полях, а в виде широкой катены. Помимо свт. Иоанна Златоуста цитируются авторы: свт. Афанасий Великий, свт. Кирилл Александрийский, Диодор Тарсийский, прп. Исихий Иерусалимский, прп. Максим Исповедник, блж. Феодорит, Феодор Мопсуестийский, Феодор Ираклийский ( Dorival. 1975. P. 2208-2215). |
| 12-19). Затем идут неск. сочинений, авторство к-рых является предметом научных дискуссий: «О Матфее Евангелисте» (Fol. 19-28), «О дне и часе» (Fol. 28-29v), «О трех мерах [муки]» (Fol. 29v-30) и «Об апостоле Петре» (Fol. 30v-31v). В отношении соч. «О дне и часе» большинство исследователей согласны, что оно принадлежит автору, известному как Амброзиастер . Отрывок «О Матфее», вероятно, написан тем же автором, что и «О трех мерах» и «Об апостоле Петре». Дж. Меркати считал его неизвестным хилиастом ( Mercati G. Anonymi Chiliastae in Matthaeum XXIV// Idem. Varia Sacra. R., 1903. P. 1-49. (ST; 11)). К. Г. Тёрнер атрибутировал все 3 отрывка мч. Викторину Петавскому ( Turner C. H. An Exegetical Fragment of the III Century//JThSt. 1904. Vol. 5. N 18. P. 218-241). Однако А. Сутер указал на параллели с соч. Амброзиастера «Вопросы Ветхого и Нового Завета» ( Souter A. Reasons for Regarding Hilarius (Ambrosiaster) as the Author of the Mercati-Turner Anecdoton//JThSt. 1904. Vol. 5. N 20. P. 608-621), так что в отношении этих 3 отрывков многие приняли гипотезу об авторстве Амброзиастера. Большую часть кодекса (Fol. 31v - 71v) занимает соч. Иоанна Златоуста «О восстановлении падшего» (De reparatione lapsi) (CPG, N 4305; лат. текст издан в SC. 117). Впервые о существовании лат. перевода сообщает Исидор Гиспальский в соч. «О знаменитых мужах» (615-618) ( Isid. Hisp. De vir. illustr. 19. 23), однако перевод мог быть выполнен еще в 20-х гг. V в. диак. Аннианом из Целеды (возможно, Ceneda, ныне г. Витторио-Венето, пров. Тревизо, Сев. Италия), который, вероятно, был пелагианином или по крайней мере противником блж. Августина ( Voicu S. J. Le prime traduzioni latine di Crisostomo//Cristianesimo latino e cultura greca sino al sec. IV: XXI incontro di studiosi dell " antichità cristiana, Roma 7-9 maggio 1992. R., 1993. P. 397-415. (SEAug; 42)). В конце кодекса находятся анонимный отрывок «Об Аврааме» (инципит: Ante hostium sedebat Abraam) (Fol. 71v - 73v) и 5 символов веры: Символ веры Амвросия Медиоланского (Fol. |
|
|
