| Великорецкие святыни «под звездой Богородицы» Икона Николы Великорецкого Вот уже полгода шествуют по России крестные ходы Владивосток–Москва и Якутск–Москва – два из восьми, которые пройдут в течение 2007–2008 годов в рамках Международной духовно-просветительской программы «Под звездой Богородицы», посвященной историческому воссоединению Русской Православной Церкви. И как в большие реки вливаются малые речки и ручейки, так и к идущим через всю страну крестным ходам программы «Под звездой Богородицы» присоединяются местные, городские, сельские крестные ходы, участники которых передают Богородичным крестоходцам святыни своих земель. Эту духовную преемственность, связь с крестными ходами России организаторы программы «Под звездой Богородицы» – фонд «Андреевский флаг» и Русское Афонское общество – считают чрезвычайно важной. 26 ноября организаторам программы передали свои святыни – список чудотворной иконы Николы Великорецкого и икону преподобного Серафима Саровского из кельи приснопамятного протоиерея Николая Гурьянова († 2002) – участники Великорецкого крестного хода. Великорецкий крестный ход – старейший в России: более шести веков назад он впервые прошел по вятской земле. Связан он с чудесным явлением близ реки Великой образа святителя Николая. Произошло это в 1383 году, когда «некоторый благоговейный муж из ближайшего к тому месту селения, проходя по домашней потребности близ Великой реки, увидел в лесу, в стороне от своего пути, свет как бы от множества горящих свечей, остановился в испуге, но от страха не решился подойти к таинственному месту и пошел дальше по своему делу. Когда же возвращался домой, снова на том же месте увидел сияние светозарных лучей, почувствовал непреодолимое желание подойти к тому месту и, осенив себя крестным знамением, пробрался через лесную чащу и увидел там у небольшого источника образ святителя Николая, свет же скрылся». Божиим Промыслом явленный образ святителя Николая был принесен в деревню Крутицы, и там произошло первое чудо: приложившись к образу, исцелился крестьянин, который не мог ходить. Узнав о творящихся от иконы чудесах, местные жители захотели побывать на месте ее явления, чтобы возблагодарить Бога за дарованную им святыню. Так началось почитание места явления иконы. |
| кн. Андрею Боголюбскому, к-рый построил в 1158-1160 гг. во Владимире храм для Владимирской иконы Божией Матери, принесенной им из Вышгорода. Как и он, вел. кн. Василий поставил в новый храм Гостунскую икону свт. Николая Чудотворца, украсил ее «златом и камением драгим и бисером». О почитании вел. кн. Василием Иоанновичем Гостунской иконы до конца его жизни свидетельствует «Повесть о смерти великого князя Василия III» (сер. XVI в.), где упоминается о принесении к смертному одру государя в 1533 г. наряду с Владимирской иконой Божией Матери образа Николы Гостунского, т. е. 2 храмовых почитаемых икон - из кафедрального Успенского собора и ктиторской церкви самого вел. князя (ПЛДР. 1985. Вып. 7: Сер. XVI в. С. 39). Вел. кн. Василий III поставляет икону свт. Николая Чудотворца (Гостунского) в Николо-Гостунский храм. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (РНБ. F.IV.232. Л. 669) Вел. кн. Василий III поставляет икону свт. Николая Чудотворца (Гостунского) в Николо-Гостунский храм. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (РНБ. F.IV.232. Л. 669) Почитание Гостунской иконы продолжалось и при сыне вел. кн. Василия III - царе Иоанне Грозном. Храм пользовался известностью, его настоятель был в сане протоиерея, в храм делали вклады представители русской знати (Акты московских монастырей и соборов 1509-1609 гг. из архивов Успенского собора и Богоявленского мон-ря/Сост.: Т. Н. Алексинская, В. Д. Назаров. М., 1984. Вып. 1. 12. С. 92). Из летописных текстов известен «протопоп Николской Амос» - один из свидетелей чуда от Гостунской иконы, случившегося во время проведения в Москве церковного Собора 1553 г. Согласно Никоновской летописи, на этом церковном Соборе «у митрополита истязались с Перфиром о чюдотворцех, еже глаголют святаго Николу проста мужа». Некто Перфир (Порфирий) усомнился не в рус. святых, «новых чудотворцах», как это можно было бы ожидать после Соборов 1547 и 1549 гг., а в возможности почитания одного из самых прославленных вселенских святых - свт. |
| под названием «Никола чюдотворец Великорецкой в деянии» в составе пядничного ряда соборного иконостаса (Там же. С. 125-126, 186-187; опубликована до раскрытия: Вера и Власть: Эпоха Ивана Грозного: Кат. выст. М., 2007. 56. С. 140-141). На ней сохранился первоначальный серебряный позолоченный басменный оклад не только на полях, фоне средника и клейм, но и в промежутках между клеймами. Сопроводительные подписи выполнены в технике черни на серебряных пластинках, согласно им, цикл включал сцену «Рождества свт. Николая». В среднике образ святителя имеет басменный венчик с 3 вставками из цветного стекла, что напоминает о 3 драгоценных камнях, украшавших венчик на среднике иконы-списка чудотворной Великорецкой иконы, поставленной в Успенском соборе Московского Кремля. Согласно Дозорной книге 1601 г. Трифоново-Успенского монастыря в Хлынове, в надвратном храме во имя Николы Можайского, в местном ряду, находилась икона «Николы Великорецкого» на золотом фоне в киоте, размер ее - «получетверти пяди» (ок. 20 см), «на створех писаны празники» (Дозорная книга Хлыновского Успенского мон-ря городового приказчика Федора Рязанцева 7109 (1601) г.//Памятная кн. Вятской губ. 1901. С. 13). Согласно Житию основателя мон-ря прп. Трифона, еще до прихода в Вятские края, во время болезни, ему было явление свт. Николая; когда прп. Трифон пришел в Хлынов, чаще всего он посещал соборную церковь, «где был чудотворный образ Святителя Николая Великорецкаго» ( Осокин И., прот. Прп. Трифон вятский чудотворец. Вятка, 19122, 1996р. С. 9, 14). Во владениях мон-ря за пределами города, в сельских храмах, местной иконой (первой в местном ряду иконостаса) часто бывал Великорецкий образ, даже в том случае, когда храм не был посвящен свт. Николаю: в Слободском у. на берегу р. Вятки, на погосте стана Вобловичи, в деревянной ц. во имя прор. Илии, находился «образ Николы Великорецкого на краске» (Памятная кн. Вятской губ. 1901. С. 27). Великорецкие иконы, происходящие из мон-рей, имеют устойчивые иконографические и композиционные особенности: в начале цикла в соответствии с каноническим построением житийного образа находится клеймо «Рождество свт. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КРУПИЦКИЙ (Крупецкий) БАТУРИНСКИЙ ВО ИМЯ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ предыдущая статья Содержание КРУПИЦКИЙ (Крупецкий) БАТУРИНСКИЙ ВО ИМЯ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ (Нежинской и Прилукской епархии УПЦ), находится в с. Осич Бахмачского р-на Черниговской обл. (Украина), на берегу р. Сейм. Обитель располагалась рядом с мест. Батурин, гетманской столицей Левобережной Украины, что обусловило особенности ее истории. Первоначально мужская, время основания неизвестно. Считается, что древний монастырь находился в 500 м от совр. обители, на кургане, где к кон. XVII в. существовал небольшой скит, т. н. Ветхий монастырь (или Скиток). Крупецкий Батуринский во имя свт. Николая Чудотворца мон-рь. Фотография. 1858–1859 гг. Крупецкий Батуринский во имя свт. Николая Чудотворца мон-рь. Фотография. 1858–1859 гг. Предание об основании К. м. записал на монастырском напрестольном Евангелии (1678) настоятель (март 1682 - окт. 1683) К. м. игум. Димитрий (Савич (Туптало) , впосл. митрополит Ростовский: мон-рь устроен на месте явления иконы свт. Николая Чудотворца. «В древности» иноки и окрестные жители, укрываясь в обители при «нападении татарском», утоляли голод чудесно ниспавшими с неба крупами, поэтому мон-рь именовался Крупицким. Но к 70-м гг. XIX в. лист из Евангелия с записью святителя «утратился». В 1767 г. архим. Варсонофий (Пальмовский) утверждал, что небесные крупы «хранимы были в серебряном ковчежце даже до времени гетмана Мазепы», но после 1708 г. исчезли ( Филарет (Гумилевский). 1873. С. 269). К сер. XVI в. в «Ветхом монастыре» стояла деревянная ц. во имя свт. Николая Чудотворца. Свт. Димитрий писал в монастырском синодике (после 1917 находился в Конотопском краеведческом музее, в 1937 часть книги отделена и передана в Черниговский исторический музей им. В. В. Тарновского), что во 2-й пол. XVI в. «по давнем места сего опустении» рядом с заброшенной Никольской ц. поселилась некая инокиня Макрина. Согласно записи игум. Димитрия, «по той инокине Макрине стали иноки зде жити и по малу место распространяти и монастырь заводили». Так, рядом с «Ветхим» был основан «Новый монастырь». |
| Астрахань. Церковь Николая Чудотворца (Гостинного). Гостинно-Николаевская церковь /// Объект утрачен Церковь. Утрачена. Престолы: Николая Чудотворца Год постройки:Между 1714 и 1875. Год утраты:1974 Адрес: Россия, Астраханская область, Астрахань, Братский сад (бывшая улица Халтурина) Координаты: 46.350328, 48.034544 Проезд:Сейчас на месте храма стоит современное, из стекла и бетона, здание центрального универсама. Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Храм этот был вторым из построенных в Белом городе приходских храмов. Само название его говорит о тесной связи храма с астраханским купечеством и находившимся в Астрахани торговым гостиным двором. Несомненное почитание торговым людом святителя Николая Чудотворца, как покровителя торговли и мореплавания, способствовало появлению храма в честь этого святого рядом с Русским гостиным двором и речными пристанями, где шла постоянная разгрузка и отгрузка товаров. Точное время построения первоначального храма неизвестно. Можно только с уверенностью утверждать, что построен он был вскоре после появления самого гостиного двора в Астрахани. По свидетельству летописца, в 1599 году во время опустошительного пожара в остроге сгорели гостиные дворы: русский, бухарский, гилянский… Так что в конце XVI века гостиный двор уже существовал в городе. Более вероятно, что первый, ещё деревянный, Николаевский храм был построен в начале XVII века и 1628 годом датируется первое упоминание о нём. В начале XVIII века началось строительство новой каменной церкви. Инициатором постройки храма выступил митрополит Сампсон, сумевший уговорить высших представителей астраханского купечества того времени профинансировать это богоугодное дело. Самому митрополиту не удалось увидеть завершение начатого им строительства, хотя основные работы ко времени его кончины в 1714 году были уже завершены. Уже при его преемнике епископе Иоакиме 5 ноября 1714 года был освящён левый придел во имя Великомученика Георгия. Дальнейшие работы затянулись надолго, и только 23 июня 1721 года был освящён главный храмовый престол во имя Святителя Николая. Возможно, этому поспособствовал намечавшийся в 1722 году приезд в Астрахань императора Петра I. К его приезду астраханский губернатор Артемий Волынский старался привести город в более благоустроенный вид. В июне 1755 года в трапезе храма с правой стороны был устроен придел в честь иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радосте». Устроен он был по обету, данному коллежским советником и товарищем астраханского губернатора Михаилом Фёдоровичем Гневашевым. В том же году 12 ноября придел был освящён архимандритом Иоанно-Предтеченского монастыря Аароном. Со временем храм несколько раз перестраивался и подновлялся. |
| 1540 год принес стихийные бедствия: “Бысть вода велика в Великом Новегороде при архиепископе владыке Макарий” 26 . А к празднику Успения в 1540 году во Псков были принесены “с иные земли” резные иконы святителя Николая и мученицы Параскевы 27 , но “во Пскове такие иконы на рези не бывали” и возникло сомнение о возможности поклонения им. Поэтому “те иконы святые ко архиепископу послаша в Великий Новгород”. Святитель благоговейно почтил их, “молебен им соборне пел, и честь им воздал и проводил их сам до судна, и велел псковичам у тех старцев те иконы выменити, и велел псковичам святые иконы стречати соборне всем”. Е. Голубинский поясняет, что святитель Макарий был “из архимандритов Можайского Лужецкого монастыря, то есть знал, что Можайская резная икона св. Николая не только была принимаема, но и весьма почитаема” 28 . В 1540 году святитель дал вкладом Евангелие в придел Архангела Михаила в храме во имя Входа Господня в Иерусалим. Это произошло в день памяти Архангела Михаила, имя которого он носил в миру. В Евангелии Святитель сделал запись: “В лето 7049-го месяца ноября 8 день на память Собора святого Архангела Михаила положил святое Евангелие Преосвященный архиепископ Великого Новаграда и Пскова владыка Макарий в дом святому Архангелу Михаилу в Ерулим святый на полатех при священниках Василии, Ивани и Григорье Псковитине” 29 . В том же 1540 году священник Агафон по благословению Митрополита Иоасафа “и благословением господина пресвященного архиепископа Макария благоспасаемых градов Великого Новграда и Пскова” 30 составил Пасхалию на восьмую тысячу лет. Таким образом при святителе Макарии была продолжена инициатива архиепископа Геннадия, который в 1492 году составил Пасхалию на первые 70 лет восьмой тысячи. В марте 1541 года государь “прислал в свою отчину в Великий Новгород к богомольцю своему Макарию архимандриту Великого Новгорода и Пскова дву старцов иерусалимских от Господня Гробу от святейшего Патриарха” Иерусалимского Германа II (1534–1579). Старцы принесли различные святыни в дар Святителю от Иерусалимского Патриарха и грамоту 31 . Она начинается словами: “Боголюбивому архиепископу святыя епископства Макарью нареченныя Софея Премудрости Великого Новогорода радость и мир да будет та о Святем Дусе возлюбленный сослужебник нашего смирения и молимся Богу о здравии”. Далее в грамоте излагается просьба о вспомоществовании иерусалимскому храму Гроба Господня. После текста грамоты говорится, как пришедшие старцы стали являть Святителю “бесценныя духовныя и различныя поминки”. |
| Образ, перенесенный из дер. Крестининой в с. Семилужное в 1702 г., являлся пядницей (31×26,5 см), изображение святого было поясным, традиционным - в фелони и омофоре, без митры; по воспоминаниям участников экспедиции 1922 г. художников Тихомирова и В. М. Мизерова, икона была написана в традициях московской иконописи нач. XVII в., в монохромной гамме, с преобладанием различных оттенков охры - от желтого до оливкового тона, видимо, совсем без использования киновари или иных привозных пигментов. Во время крестного хода из с. Семилужного чудотворный образ вставляли в специальную доску (75,5×66,6 см), изготовленную по заказу томского воеводы Г. Петрово-Соловово и украшенную житийными клеймами, серебряной ризой. Устроение специальных рам со сценами жития свт. Николая Чудотворца является достаточно древней традицией на Русском Севере, к к-рой восходят такие почитаемые иконы, как Великорецкий образ свт. Николая Чудотворца; сохранился ряд памятников этой типологии в музеях Архангельска. Житийный цикл из 12 клейм был традиционным для XVIII в., помимо основных сцен от рождества святителя до поставления в архиерейский сан, в него входили: «Чудо о 3 воеводах с явлением святого имп. Константину», «Спасение отрока Василия от сарацинского плена», «Погребение свт. Николая и перенесение его мощей». Важным было включение в число клейм сюжета со спасением от потопления патриарха Афанасия, появляющегося в рус. письменности в ВМЧ митр. Макария, в иконописи известного с 60-х гг. XVI в. Житийный цикл на раме был написан тем же томским изографом Лосевым, к-рый расписал памятный крест для часовни на Дальнем ключе. Им же были написаны иконы для церкви в с. Семилужном, в т. ч. с небесными покровителями томского воеводы и его сына, единственная икона «Воскресение Христово» сохранялась в Троицкой ц. Томска (ныне в Музее Томской митрополии). Согласно вкладной надписи, икона была написана 15 дек. 1703 г.; мастер подражал т. н. стилю «живоподобия», характерному для художников московской Оружейной палаты, однако, судя по литографии (1885, худож. П. М. Кошаров), иконография клейм следовала образцам более древним. К интересным деталям, возможно сев. происхождения, следует отнести поясной образ святого над его ракой в сцене перенесения мощей из Мир в Бари. |
| Переходя затем к устроению Барийского храма и его внутреннему убранству, необходимо заметить, что еще прежде, чем был положен первый камень, Комитет, пользуясь указаниями своего Председателя – князя А.А. Ширинского-Шихматова, редкого знатока и любителя русской старины, стал заблаговременно и исподволь приобретать люстры, подсвечники, лампады, водосвятные чаши, кресты и другую церковную утварь, относящуюся к XVI-XVII в.в., но особенное и исключительное внимание обратил он на иконы работы русских мастеров того же времени. Комитету удалось в течение трех лет приобрести весьма ценные царские врата с расписными столбиками и сенью и большое собрание древних икон, которыми будут украшены иконостас и часть стен храма. Особенно ценным представляется собрание икон св. Николая Чудотворца, на которых святитель изображен в различных одеждах и при различных обстоятельствах своего служения Церкви и ближним. Все приобретенные иконы и предметы церковной обстановки после научно художественного восстановления их в прежнем виде, под наблюдением знатоков русских древностей, сданы на хранение в Московскую Синодальную ризницу и, по наступлении благоприятного времени и окончании работ по сооружению иконостаса, будут отправлены в Бари. Точно также заблаговременно еще в марте 1914 г. сдан заказ мастерским Т-ва Хлебниковых на пятиярусный басменный из вызолоченной меди иконостас, мерою 16½ аршин длины и 8 аршин 14 вершков высоты, иконостас изготовляется по чертежам академика А.В. Щусева и своим внешним видом будет напоминать иконостас Московского Успенского собора. Те же мастерские изготовляют на наружную западную стену храма чеканной работы из меди сень для иконы св. Николая Чудотворца и серебряную ризу на большую древнюю икону святителя Николая с житием, предназначаемую для помещения в иконостасе, риза изготовляется на средства прихожан посада Вилкова, давших на это богоугодное дело от своего скромного достатка 850 руб., и будет иметь внизу следующую чеканную надпись: «Сия риза к образу святителя Николая сооружена православными жителями и прихожанами Свято-Николаевской церкви посада Вилкова Измаильского уезда Бессарабской губернии на память о том, как святитель Николай помог им, малому числу бедных людей, живущих среди подавляющего большинства раскольников, построить свой величественный храм, освященный в 1902 г.». |
| Собор святых Нижних Земель. Икона. Нач. XXI в. Иконописец Н. Ермакова. (ц. свт. Николая Чудотворца в Амстердаме) Собор святых Нижних Земель. Икона. Нач. XXI в. Иконописец Н. Ермакова. (ц. свт. Николая Чудотворца в Амстердаме) В 2010 г. при Свободном ун-те Амстердама создан Амстердамский центр православного богословия им. прп. Максима Исповедника. В 2015 г. центр получил субсидию Мин-ва образования на разработку магистерской программы обучения для священников православных и древневосточных Церквей. В ученый комитет программы входят председатель ПЕКБ, архиепископ Сирийской яковитской Церкви, епископ Коптской Церкви. В 2017 г. при центре была открыта кафедра им. митр. Каллиста Диоклийского. Русская Православная Церковь представлена Гаагской и Нидерландской епархией , объединяющей 7 приходов, 2 мон-ря и общину: приходы блгв. вел. кн. Александра Невского в Роттердаме, иконы Божией Матери «Скоропослушница» в Роттердаме, свт. Николая Чудотворца в Амстердаме, сщмч. Корнилия Сотника в Амерсфорте, св. Марии Магдалины в Гааге, свт. Тихона, Патриарха Московского и всея России, в Неймегене, Преображения Господня в Гронингене; гаагский в честь Рождества святого Иоанна Предтечи женский монастырь, Николая Чудотворца святителя мужской монастырь в Хемелюме; общину св. Иоанна Предтечи в Леувардене, окормляемую духовенством мон-ря свт. Николая Чудотворца в Хемелюме (с 2009). Воскресные школы работают при храмах: блгв. вел. кн. Александра Невского в Роттердаме, свт. Николая Чудотворца в Амстердаме, сщмч. Корнилия Сотника в Амерсфорте, свт. Тихона Московского в Неймегене. Правосл. храм блгв. кн. Александра Невского в Роттердаме. 2009 г. Правосл. храм блгв. кн. Александра Невского в Роттердаме. 2009 г. Западноевропейская епархия Русской Православной Церкви за границей (РПЦЗ) имеет приход прп. Марии Египетской в Алсмере (службы совершают в старокатолич. церкви вместе с румын. правосл. приходом). Приход в честь Покрова Пресв. Богородицы в Арнеме в 2007 г. не признал воссоединение с Московским Патриархатом и ушел в раскол РПЦЗ (В). |
| Не исключено, что какое-то время церковь Казанской иконы Божией Матери в Тосне называлась Никольской, ведь появился в 1722 году указ Петра I о запрещении посвящать церкви иконам Пресвятой Богородицы! Слух об ожидании таких и подобных им нововведений мог уже ходить по Руси. Как отозвался этот царский документ на жизни церкви в Ям-Тосне, можно пока только предполагать. Для нас важно сейчас отметить главное: Никольский придел в тосненской церкви существовал с самого ее основания. Ответ на вопрос, почему второй придел в церкви Тосненского яма посвящен Николаю Угоднику, можно было бы дать обычный: святитель Николай в православном мире традиционно считается покровителем путешествующих, а Казанский храм в Ям-Тосне стоял у дороги. Но, возможно, на такое посвящение повлияло не только расположение церкви у тракта, но и почитание народом Божиим чудотворного, известного позднее как Колпинский, образа Святителя Николая Угодника, явленного при Ижорских пильных мельницах в декабре 1713 года, незадолго до приезда ямщиков на Тосненский ям. Известно, что к чудотворной иконе святителя Николая всегда стекалось множество богомольцев. Но могла быть и еще одна причина такого посвящения, более сокровенная. Она связана с историей обретения чудотворной иконы Божией Матери во граде Казани. Напомним, что служил в 1579 году в Казани священник Ермолай, в будущем патриарх Московский и всея Руси Гермоген (Ермоген), Первосвятитель Русской Церкви в Смутное время. В тот счастливый для Русского Православия год ему по Промыслу Божию было дано первому «взять от земли» бесценный образ Царицы Небесной, показать его собравшемуся народу и затем перенести икону Крестным ходом в соседний Никольский храм . Это соприсутствие святителя Николая в судьбах чудотворной Казанской иконы Божией Матери народ Божий не мог не заметить. А потому в сознании верующих людей этот факт духовной жизни Руси мог запечатлеться особым образом. Ведь на своей иконе святитель Николай традиционно изображается под покровом не только Спасителя, но и Пресвятой Богородицы. |
|
|
