| Св. Кирилл Иерусалимский. Тайноводственные слова, V, 19. 58 Второй частью приобщается священник; третья и четвертая разрезаются «копьем» и погружаются в чашу для причащения мирян. 59 Там же, V, 21. 60 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Матфея, 85. 61 Н. Д. Успенский. Анафора, с. 145. 62 «Запричастный стих» поется ар время причащения духовенства. 63 В память об «агапах». 64 После того как все подошли ко кресту, священник (иди диакон) «потребляет» Св. Дары, оставшиеся в чаше. 65 См.: И. Г. Троицкий. Библейская археология. СПб., 1913, с. 451 сл. 66 В VI в. монах Дионисий Малый сделал первую попытку установить евангельскую хронологию. Он отнес дату Рождества Христова к 754 г. от основания Рима, а дату крестной смерти Спасителя — к 33 г. н. э. Но теперь установлено, что Дионисий ошибся, по крайней мере, на несколько лет (см. прим. 45 и приложение о Пасхе). 67 См. Приложение 7: О дне празднования Пасхи. 68 Пасха в это число не входит, ибо она есть «праздников праздник». 69 До петровской реформы с сентября начинался в России и гражданский год 70 Евангелие Иакова, I–V. 71 См. напр.: Л. Гуляев. История Креста. — «Русский паломник», 1909, 9, с. 143 сл. 72 Первое упоминание о крестном знамении имеется у Тертуллиана (О венке воина, III). Форма складывания пальцев при крестном знамении с самого начала была во многих церквах различной. 73 Евсевий. Жизнь Константина, III, 28. 74 Св. Кирилл Иерусалимский. Огласительные слова, IV, 10. 75 Св. Иоанн Златоуст. Беседа 85. 76 Созомен. Церковная история, II, I. 77 Греки называют этот праздник «Месоспоратисса» (Срединносевная), поскольку он приходился на середину сева. 78 См.: М. Н. Скабалланович. Христианские праздники. Киев, 1916, с. 115. 79 Евангелие Иакова, VII–VIII. 80 Спаситель родился «во дни царя Ирода» (Мф 2, 1; Лк 1, 5), между тем Ирод умер весной 4 г. до н.э. Следовательно, Рождество не могло совершиться позже этой даты. Когда в Иерусалим прибыли волхвы, Иисусу было уже около двух лет (Мф 2, 16). Из этого историки сделали вывод, что Он родился около 7–6 гг. до н.э. Месяц Рождества остается неизвестным, но оно не могло быть зимой, поскольку на зиму пастухи загоняли стада в укрытия (ср. Лк 2, 8). 81 |
| Но открывшийся в Павле Сын Божий может быть понят и в другом смысле (aliter), – именно в том, что чрез его проповедь язычникам сделался известным Тот, Которого они прежде не знали. Стих 16 [окончание]: Тотчас же я не положился на плоть и кровь ( Гал.1:16 ), – или, как ещё лучше имеется в Греческом: Не посоветовался (contuli, греч. προσανεθμην) с плотью и кровью [или: не доверился плоти и крови]. Я знаю, что многие думают, будто это [плоть и кровь] сказано об Апостолах; действительно, и Порфирий возражает, что после откровения Христова Павлу не было бы пристойно идти к Апостолам и совместно с ними обсуждать дело проповеди , – т. е. после научения от Господа, получить наставление от плоти и крови. Но сохрани меня Бог от того, чтобы считать Петра, Иакова и Иоанна плотью и кровью, которые не могут наследовать царства Божия ( 1Кор.1:26–28 ); (1Кор.15:50) . Действительно, если бы духовные Апостолы были плотью и кровью, то что мы должны думать тогда о телесных (χοκος)? Итак, несомненно, что Апостол Павел после откровения не положился на плоть и кровь в том смысле, что не хотел бросать бисера пред свиньями и давать святыню псам ( Мф.7:6 ). Посмотри, что написано о грешниках: Не останется Дух Мой в людях сих, потому что они – плоть и кровь ( Быт.6:3 ). А если с такими, которые суть плоть и кровь, – не открывшие Петру Сына Божия ( Мф.16:16 ), – Апостол не советовался о благовествовании, которое ему открыто, но мало-помалу от плоти и крови обратился к духу; то именно он вверил им сокровенные святыни (occulta sacramenta) благовествования. Но кто-нибудь, может быть, скажет: «Если он непосредственно не посоветовался о Евангелии с плотью и кровью, то подразумевается, что после того он посоветуется с плотью и кровью, и то значение места, по которому отрицается принадлежность Апостолов к плоти и крови, не может держаться, потому что, как я сказал, тот, кто в начале не советовался с плотью и кровью, по крайней мере в последствии посоветуется с ними“. Такое предположение вынуждает нас указать такое различие: мы не должны соединять слово „тотчас же“ (statim или: continuo) со словами „плоти и крови“, но связывать их с вышестоящими: Когда же благоугодно было Тому, Который избрал Меня от чрева матери и потом: Чтобы открыть во мне Сына Своего и наконец: Чтобы я благовествовал Его тотчас же язычникам, так что слова: Не доверился плоти и крови являются, собственно, началом; и преимущественно так именно нужно думать, потому что тот, который непосредственно после откровения от Христа, чтобы возвестить Евангелие язычникам, не терял времени в каком-нибудь промедлении, идя к Апостолам и совещаясь с людьми об откровении Господнем; но удалился в Аравию, а потом, спустя три года проповедания, снова возвратился в Дамаск, и вот тогда (tunc demum), отправившись в Иерусалим, увидал Петра, Иакова и Иоанна. |
| 2.7. Откровение о Христе в псалмах Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета В отдельную группу выделяют иногда мессианские псалмы, то есть, те, в которых содержится пророчество о Христе. Разные учебники разное количество этих мессианских псалмов дают, но, по крайней мере, не менее 20-и к ним можно точно отнести. Если взять Толковую Псалтирь Евфимия Зигабена, то там есть такая тенденция: буквально каждый стих так или иначе толковать в мессианском плане в каждом стихе находить какое-то указание о Христе. Другие толкователи, например преподобный Исидор Пелусиот, считали, что нет необходимости совершенно все Писание толковать применительно ко Христу, что это приводит иногда к довольно натянутым рассуждениям. Но, тем не менее, есть ряд псалмов, которые являются действительно мессианскими. В них есть пророчества о Христе, которые цитируются в Новом Завете именно в этой связи. Их нужно себе, конечно, представлять. Тем более, что в Псалтири, действительно, многое о времени Христове изложено. В качестве пособия по этому вопросу есть таблички в приложении к Брюссельской Библии, в разных учебных пособиях. Есть материал в трудах Афанасия Великого – в послании к Маркеллину об истолковании псалмов и в предуведомлении о псалмах где имеется довольно большой раздел, в котором обобщенно излагается что говорится о Христе в псалмах. Псалом 2. Здесь изображено, противление иудеев Христу и восстание на Него. Это место цитируется в книге Деяний апостольских: «вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным; Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его» (ст. 1-2); «Возвещаяй повеление Господне. Господь рече ко мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» (ст. 7), – о том, что Христос есть Сын Божий. «Аз же поставлен есмь царь от него над Сионом, горою святою Его» (ст. 6), – Христос – Царь, который есть Сын Божий. «Блажени вси надеющиися нань» (ст. 12) Псалом 8, на который ссылается Сам Господь Иисус Христос: «из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу, враг Твоих ради» (ст. 3), – те же самые слова говорит Иисус Христос при входе в Иерусалим (Мф. 21:16). Стихи знать полезно самим, я указываю только какие-то центральные стихи, вокруг них еще есть нечто такое, на что следует обратить внимание. |
| “Я отнюдь не обратился вспять, Совершенно не обленился И не ослабил бега Но всей силой моей И изо всей мочи Я взыскал Того, Кого не видел. Я осматривал дороги И заборы — не явится ли Он где-либо. Обливаясь слезами, Я спрашивал всех, Когда-либо видевших Его Пророков, апостолов и Отцов Я просил их сказать мне, Где они когда-либо видели Его И когда они мне сказали это, Я побежал изо всей силы И я полностью увидел Его, И Он всецело соединился со мною…” 53 Преп. Симеон описывает здесь свой собственный мистический опыт, однако внешняя форма описания заимствована из Песни Песней (3:2–4). Ученые считают, что на преп. Симеона, в противоположность другим мистикам, Песнь Песней не оказала существенного влияния, поскольку он редко ссылается на эту книгу 54 . По нашему мнению, однако, все мистики, которые пытались толковать или просто использовали Песнь Песней (в том числе сщмч. Ипполит Римский, Ориген, свт. Григорий Нисский, бл. Феодорит), тоже были не столько увлечены буквальным смыслом этой книги, сколько использовали ее текст и ее образный строй для описания собственного “неописуемого” опыта: язык же Библии служил им для того, чтобы придать этому опыту форму, согласованную с библейским откровением. Преп. Симеон чаще предпочитал путь непосредственного описания мистического опыта, вот почему он обычно не нуждался в том, чтобы прибегать к языку и образам Песни Песней. Вообще же преп. Симеон цитировал библейские тексты в той мере, в какой они отражали его личный опыт 55 . 4. Примеры толкования библейских текстов у преп. Симеона Преп. Симеон не был экзегетом в том смысле, в каком мы используем это понятие, говоря об Оригене или свт. Иоанне Златоусте. Как правило, он не занимался объяснением библейских текстов стих за стихом; имеется всего несколько текстов, которые он подверг точному и последовательному толкованию. Среди них — два “ключевых” новозаветных текста: Заповеди блаженства (Мф 5:3–12) и Пролог к Евангелию от Иоанна. Рассмотрим, как преп. Симеон объяснял эти тексты, и сравним его толкование с классическими толкованиями александрийцев и антиохийцев, чтобы выяснить, что в его интерпретации принципиально ново, а что заимствовано у предшественников и является данью традиции. |
| На утрени по полиелее поется величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем пречистыя плоти Твоея преславное преображение». После малой ектении – седален праздника. Степенна – 1-й антифон, 4 гласа. Прокимен: «Фавор и Ермон...», Евангелие – Лк., зач. 45. Псалом 50. «Слава» – Всяческая днесь радости исполнишася: Христос преобразися пред ученики», «И ныне» – то же. «Помилуй мя, Боже...» и стихира, глас 5-й: «Божества Твоего, Спасе...». Канонов два – св. Космы Маиумского и св. Иоанна Дамаскина . Ирмосы обоих канонов по дважды. Тропари на 12. Катавасия: «Крест начертав...». По 3-й песни – седален. По 6-й песни – кондак: «На горе преобразился еси, и, якоже вмещаху, ученицы Твои славу Твою, Христе Боже, видеша: да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистинну Отчее Сияние» и икос. На 9-й песни «Честнейшую...» не поется, а поется припев и ирмос 9-й песни. Припев: «Величай, душе моя, на Фаворе преобразившагося Господа», – имеется только один для обоих канонов. Ирмос 9-й песни: «Рождество Твое нетленно явися: Бог из боку Твоею (из Твоего чрева) пройде, яко плотоносец (в человеческой плоти) явися на земли и с человеки поживе. Тя, Богородице, тем (поэтому) вси величаем». Указанный припев поется к каждому тропарю 9-й песни. В конце утрени – отпуст праздника: «Иже на горе Фаворстей преобразивыйся во славе пред святыми Своими ученики и Апостолы, Христос Истинный Бог наш...». На литургии – антифоны праздника. Входной стих: «Господи, посли свет Твой и истину Твою, та мя настависта и введоста мя в гору святую Твою». Вместо «Достойно» – Задостойник: «Рождество Твое нетленно явися» с припевом: «Величай, душе моя...» (до отдания праздника). Прокимен, гл. 4: «Яко возвеличишася дела Твоя, Господи...». Апостол – Пет., зач. 65. Евангелие – Мф., зач. 70. Причастен праздника: «Господи, во свете Лица Твоего пойдем». В попразднство на литургии после малого входа поется «Приидите, поклонимся» с праздничным припевом в конце: «Спаси ны, Сыне Божий, преобразивыйся на горе, поющия Ти: Аллилуиа». |
| Люди с одинаковым образом жизни могут получить в глазах Божиих разную оценку Однажды, беседуя с учениками о Страшном Суде , Христос сказал: будут двое на поле: один берется, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется (Мф. 24, 40–41). Обращает на себя внимание сам образ выражения Спасителя — оказывается, люди с очень сходным родом деятельности, с одинаковым образом жизни могут получить в глазах Божиих совершенно разную оценку. Согласно толкованиям на данный стих древних святых отцов, разделение произойдет по схеме «верующий-неверующий, праведный-неправедный». Однако у святителя Феофана Затворника есть мысль, позволяющая взглянуть на евангельские строки немного с другой стороны. В книге «Что есть духовная жизнь» святитель рассуждает, что у каждого человека имеется тело жизни, душа жизни и дух жизни. Тело жизни — это деятельная, внешняя сторона нашего бытия; то, что видят в нас другие люди. Душа жизни определяется мыслями, согласно которым осуществляются все дела. Мысли же питаются тайными расположениями сердца — от них рождаются все наши идеи и планы. Как раз эти глубинные интуиции, совокупность чувств и желаний сердечных и составляют дух жизни. Согласно качеству духа жизни Бог будет вершить Свой суд, как и пишет апостол Павел: Бог будет судить тайные дела человеков (Рим. 2, 16). Правда, синодальный перевод данного места неточно передает смысл. В оригинальном тексте сказано: Бог будет судить тайное людей (по-церковнославянски переведено более правильно: егда судит Бог тайная человеком ). Возможно, что тайное — это и есть тот дух жизни, о котором говорит святитель Феофан. Далее Затворник пишет, что дух жизни, в свою очередь, имеет четыре категории. Первая — дух богобоязненный. Носитель богобоязненного духа устремлен на служение Богу и больше всего на свете боится огорчить Отца Небесного. Дух самолюбивый — когда то же самое прилагается к себе: служу себе и очень боюсь огорчить себя. Миролюбивый дух служит миру и любит мир (слово «мир» в значении совокупности греха, как вселенная без Бога). А вот четвертый дух жизни у Феофана имеет интересное название: ни то ни се. |
| Я отнюдь не обратился вспять, Совершенно не обленился И не ослабил бег... Но всей силой моей И изо всей мочи Я взыскал Того, Кого не видел. Я осматривал дороги И заборы – не явится ли Он где-либо. Обливаясь слезами, Я спрашивал всех, Когда-либо видевших Его... Пророков, апостолов и Отцов... Я просил их сказать мне, Где они когда-либо видели Его... И когда они мне сказали это, Я побежал изо всей силы... И я полностью увидел Его, И Он всецело соединился со мною... 191 Симеон здесь описывает свой собственный опыт, однако внешняя форма повествования заимствована из Песни Песней (3:2–4). Ученые считают, что на Симеона, в противоположность другим мистикам, Песнь Песней не оказала существенного влияния, поскольку он редко ссылается на эту книгу 192 . По нашему мнению, однако, все мистики, которые пытались толковать или просто использовали Песнь Песней (в том числе Ипполит Римский, Ориген , Григорий Нисский , Феодорит), тоже не столько были увлечены буквальным смыслом этой книги, сколько использовали ее текст и ее образный строй для описания собственного «неописуемого» опыта: язык же Библии служил им для того, чтобы придать этому опыту форму, согласованную с библейским откровением. Симеон чаще предпочитает непосредственное описание мистического опыта: вот почему он обычно не нуждается в том, чтобы прибегать к языку и образам Песни Песней. Вообще же Симеон цитирует библейские тексты в той мере, в какой они отражают его личный опыт 193 . 4. Примеры толкования библейских текстов у преподобного Симеона Симеон не был экзегетом в том смысле, в каком мы используем это понятие, говоря об Оригене или Иоанне Златоусте . Как правило, он не занимался объяснением библейских текстов стих за стихом; имеется всего несколько библейских текстов, которые он подверг точному и последовательному толкованию. Среди них – два «ключевых» новозаветных текста: Заповеди блаженства ( Мф. 5:3–12 ) и Пролог к Евангелию от Иоанна. Стоит рассмотреть, как Симеон объяснял эти тексты, и сравнить его толкование с классическими толкованиями александрийской и антиохийской школы для того, чтобы выяснить, что в его интерпретации принципиально ново, а что заимствовано у предшественников и является данью традиции. |
| Кафоликон является кафедральным собором Иерусалимского Патриархата, почему тут имеется 2 тронных места в его восточной части – престолы патриарха Иерусалимского у южного столба и его представителя, митрополита Петро-Аравийского, у северного. Над иконостасом – галерея с 3 выступающими в храм амвонами (маленькими балкончиками), откуда по древневизантийскому правилу диакон должен читать Евангелие. Вся восточная часть кафоликона, включая иконостас, солею с 4 ступенями, 6 колонн на ней, северный и южный входы в алтарь, представляет собой единый ансамбль из розового мрамора. Галереи кафоликона Кафоликон, как и ротонда, окружен просторными галереями, в которых размещаются несколько приделов. В северной галерее храма находится место, называемое Аркады Девы: огромные 4-гранные столбы, несущие высокие своды, перемежающиеся с колоннами, между которыми выделяется беломраморный фрагмент постройки императора Адриана. Предполагается, что из 7 колонн 4 центральные относятся к Трипортику Константина. В восточном конце галереи расположена православная часовня, обозначенная на старинных планах как часовня Уз или Темница Христова, впервые упоминаемая в источниках на этом месте не ранее XV века. Это не археологическая реконструкция, а архитектурно оформленная «литургическая модель» подлинной Христовой Темницы. Перед входом в нее под престолом находится каменная плита с 2 отверстиями для ног, куда сажали приговоренных, сделанная по аналогии с кандальной каменной скамьей в Претории. Греки обычно называют это помещение часовней святых жен-мироносиц, а русские богомольцы с недавнего времени - часовней Богородицы Плачущей, по находящейся в ней иконе Богоматери «Умиление» XIX века, которая с 1986 года почитается чудотворной. Первоначальное назначение этого помещения неизвестно; предположительно к времени Распятия здесь находилась древнееврейская гробница; по другой версии, сюда, в заброшенную пещеру, приходили святые жены-мироносицы. В амбулатории, позади алтарной апсиды кафоликона, находятся еще 3 придела. Первый, православный, посвящен святому Лонгину Сотнику. На его мраморной балюстраде начертан стих из Евангелия: «Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и всё бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий» (Мф 27, 54). |
| Во время «куроглашения» Апостол Петр вспомнил слова Христа Спасителя, сказанные ему в Гефсиманском саду. О «пении петуха во время отречения Ап. Петра от Господа свидетельствуют все Евангелисты ( Мф.26:34, 75 ; Мк.14:30, 68, 72 ; Лк.22:34 ; Ин.13:38 ). (Мк.13:35)» 375 . Говоря о евангельских птицах и зверях, один поэт пишет, как собравшиеся у райских дверей звери и птицы свидетельствовали о своих заслугах пред Апостолом Петром, у которого ключи от дверей рая. При этом громко «крикнул петел: «Мне ль двери заперты? Не я ль, о Петр, отметил, Как отрекался ты?» 376 . Описание евангельского события у первосвященника нашло отражение в православной иконографии. «Страсти Христовы» включают сюжет «Отречение Апостола Петра». В нём слева изображён раскаивающийся Апостол Петр, в центре у костра сидят несколько греющихся человек, а справа на колонне – поющий петух, отвернувшийся от Апостола 377 . В другом случае он повернулся к Апостолу и машет крыльями 378 . Осмыслением покаяния Апостола Петра является текст псалма: «Слез моих не премолчи» ( Пс.36:13 ) 379 . В Киевской Псалтыри конца XIV века этот стих сопровождается соответствующей миниатюрой. «Сюжет заимствован из Евангелия от Луки ( Лк.22:33–34, 54–62 ). Петр в отчаянии и слезах сидит на пригорке, подперев голову. Перед ним невысокое дерево, на дереве – кричащий петух» 380 . Можно добавить, что птица машет крыльями. Проиллюстрирован этот текст и в греческой Псалтыри IX века: на миниатюре мы видим сокрушающегося Апостола, левый профиль в три четверти, а перед ним поющий петух 381 . В «Физиологе», памятнике раннехристианской литературы, наряду с животными встречается назидательное осмысление свойств и птиц, но о петухе в нём не говорится 382 . Между тем, имя этой домашней птицы дало именование особому Чинопоследованию в православном Богослужении. Имеется ввиду Чин куроглашения, появление которого связано с Афоном. Данный Чин содержится в древнерусских Часословах XIII–XIV веков 383 и совершался он на Руси в монастырях, т.к. они жили по Студийскому уставу. В последующее время в связи с распространением Иерусалимского устава он вышел из употребления. |
| Феодора просто набором статичных правил и цитат; налицо попытка критического анализа отрывка из творений святого отца, что в свою очередь характеризует Студийского игумена как рассудительного и последовательного полемиста. Надо отметить, что несмотря на вероятное удобство аргументации 229 , ни на прп. Максима Исповедника , ни на прп. Иоанна Дамаскина игумен практически не ссылается 230 . Богословие Максима Исповедника , по-видимому, не было еще вполне воспринято современниками прп. Феодора 231 , а богословие иконы, характерное для Иоанна Дамаскина , могло быть использовано Студийским игуменом как опосредованное авторитетом VII Вселенского Собора 232 . Подобный подход прп. Феодора к святоотеческому наследию вероятно указывает на такую тенденцию в богословской мысли Византии VII–IX веков, как систематизация и авторитет творений древних отцов Церкви и невнимание, недоверие к трудам поздних богословов 233 . При этом тем более интересно, что у Студийского игумена встречаются и собственные примеры экзегезы Св. Писания. Преподобный Феодор не был экзегетом в том смысле, в каком мы используем это понятие, говоря о Григории Нисском , Ефреме Сирине или Иоанне Златоусте . Насколько можно судить, он не занимался объяснением библейских текстов стих за стихом: имеется только два текста, где можно говорить о последовательном толковании. Среди них – на рождество Иоанна Предтечи – Лк.1:11–22 234 и на усекновение его [Крестителя] честной главы – Мф.14:3–12 235 . Помимо традиционных толкований, здесь прп. Феодор предлагает и свое: оправдывая Захарию от обвинений в неверии, игумен пишет: «...ибо неправдоподобно, чтобы он [Захария – К. В.], будучи пророком и ведая Божественное, в то же время не знал, что Бог может и природу обновить. Захария получил знамение, сообразное с делом: именно – молчание голоса в удостоверение гласа живого и личного, который должен был родиться у него» 236 , – подобное отличие от традиционного толкования 237 может указывать на то, что для прп. Феодора Св. Предание не было чем-то застывшим, но глубоким экзистенциальным переживанием опыта Церкви. |
|
|
