| Этому пониманию вторит иерусалимский таргум на тот же стих: «Он, Мессия будет ходатайствовать за грехи человека и непослушание его, и человек будет прощен ради него» 92 . В Евангелии Христос указывает на себя как на Слугу, который действует для искупления многих людей: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих » ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). «Это – веский аргумент в пользу того, что Иисус изначально обращал внимание Своих последователей к образу Слуги», – пишет английский библеист Ч. X. Додд (С. Н. Dodd) 93 . В книге Деяний апостольских описывается, что вельможа эфиопской царицы, читая 53-ю главу книги Исаии, усмотрел в Слуге Ягве таинственную и необыкновенную личность, но не мог понять, кто имеется в виду. Обратившись с вопросом к апостолу Филиппу и получив объяснение, что здесь говорится о Мессии Иисусе, он не только согласился с этим, но и принял крещение во имя Христово ( Деян.8:27–40 ). Таким образом, таргумы и новозаветные Писания сохранили свидетельство о представлениях палестинских иудеев начала I века о личности Слуги в книге Исаии как Мессии. Отголоски этих представлений можно найти в палестинском Талмуде . «Каково Его имя [Мессии]? – Школа раввина Шилы сказала: «Его имя – Шило, ибо написано: «пока придет Шило ()» ( Быт.49:10 )». Школа раввина Янная сказала: «Его имя– Йиннон, ибо написано: «Его имя пребудет во веки, всегда, пока будет солнце, Его имя – Йиннон ()» ( Пс.71:17 ). Школа раввина Ханины утверждала: «Его имя – Ханина, ибо написано: «где я не дам тебе Ханину?» Другие сказали: «Его имя – Менаим, сын Езекии, т. к. написано: «Ибо утешитель, который освободил бы душу мою, далеко» ( Плч.1:16 ). Раввины сказали: «Его имя – Прокаженный учитель, ибо написано: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни, а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом» ( Ис.53:4 )» (Sanhedrin 98b). В этом фрагменте представлен целый спектр мнений относительно Мессии, и одно из них – идентификация Его со Слугой Господа из четвертой песни. |
| Этот стих поэтически перифразирует, в частности, следующие слова Спасителя из 14-ой и 15-ой глав Евангелия от Иоанна: «Я иду приготовить место вам... Приду опять и возьму вас к Себе, чтобы вы были, где Я. ... Не оставлю вас сирыми, приду к вам » ( Ин.14:2, 3, 18 ); «Я назвал вас друзьями , потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» ( Ин.15:15 ). «Чистая и честная уста» – имеется в виду, конечно, Сам Спаситель. «Воссиять» – сподобиться божественного озарения, благодати, святости, уподобления Богу настолько, что и других делать причастниками благодати. Это тоже отзвук творений св. Дионисия Ареопагита . Приведем для сравнения, например, такое место из его писаний: «Божественный свет... вечно распростерт для умственного взора и может быть воспринят им... Подражая этому, божественный иерарх щедро простирает на всех светообразные лучи своего божественного учительства, в высшей степени готовый богоподражательно просветить пришедшего, ... всегда пребывая в Боге, своим световодительством... сияя приходящим» (О церковной иерархии, гл. 2). Сказали чистые и досточестные уста: разлуки (у Меня) с вами не будет, о, друзья! Ибо Я, пребывая со Отцем на вышнем престоле, тем, которые желают воссиять (божественной светлостью), изолью от Духа неоскудевающую благодать. Тропарь 2. Пределы прешед, истиннейшее Слово тихообразно совершает сердца: дело бо скончав, возвесели други, дыханием бурным и огненными языки, подав Дух Христос, якоже обещася. Христос называется истиннейшим, точнейшим Словом Отца, как «образ ипостаси Его» ( Евр.1:3 ), на основании слов Евангелия: «Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» ( Мф.11:27 ); «Видевший Меня – видел Отца... Слова, которые Я говорю вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» ( Ин.14:9, 10 ). Св. священномученик Ириней Лионский (2 век) разъясняет вышеприведенные слова из Евангелия от Матфея: «Всегда существуя со Отцом, Сын Отца... от начала всегда открывает Отца ангелам, архангелам, силам и всем, кому Он хочет открыться»; «Слово открывает Бога Отца в самом творении мира и в образовании человека» (Приводим по книге: А. Спасский. История догматических учений в эпоху Вселенских соборов. Сергиев Посад, 1914. – С. 15). |
| 216 Отрицательная критика находит его у ев. Марка, так как трудно допустить, говорят, чтобы ев. Марк пренебрег той связью, в какой этот – 14 ст. находится у ев. Матфея и перенес его в другое место, тем более, что 13 и 15 ст. ев. Матфея соответствуют двум смежным стихам – 13 и 14–ев. Марка. Скорее ев. Матфей взял 10 ст. ев. Марка и поместил его после 13 ст. для объяснения выражения „до конца“. Время этого конца и указывает 14 ст. ев. Матфея. В. Wetss. Das Matthäusevang s. 506. cp. Das Marcusevang. s. 417.419. Haupt, Die eschat. Aussag. s. 30. – По поводу такого рассуждения можно, однако, сказать, что у ев. Матфея этот стих служит естественным заключением всего отдела, тогда как у ев. Марка он разрывает связь мыслей данного отдела. После предсказания о преследованиях и судебных допросах, которое содержит 9 ст. ев. Марка, естественно было бы ожидать наставления относительно поведения на этих допросах. На самом же деле это практическое указание начинается только в 11 ст., 10 же стих представляет как бы уклонение, вставку, которая разрывает эту связь 9 и 11. Мы не хотим сказать, что 10 ст. ев. Марка вставлен совершенно без связи, но хотим отметить, что эта связь у ев. Матфея естественнее. 217 Некоторые западные ученые думают, что 14 ст. ев. Матфея и 10 ст. ев. Марка составляют два самостоятельных изречения Господа и имеют в виду две различные проповеди евангелия. У ев. Марка разумеется, говорят, обычная проповедь для обращения неверующих ко Христу, у ев. Матфея имеется в виду специально проповедь о царстве славы, имеющим открыться с паки-пришествием Господа. По времени эта проповедь тоже не совпадает с первой: она начнется вместе с необычайными знамениями парусии. Kliefoth. Christi. Eschat. s. 145–146. Cremer. Die eschat. Rede s. 251. – Все это измышление покоится на том, что у ев. Марка не достает слова „τς βασιλεας – (евангелие) царствия“. Но родительный „царствия“ при существительном „евангелие“ есть обычный у ев. Матфея (ср. Мф.4:23 ; Мф.9:35 и др.) и не дает никакого права на вывод западных ученых. Иначе пришлось бы допустить, что и Христос выступил прямо с проповедью о своем паки-пришествии, так как Он с самого начала своей деятельности проповедовал именно „евангелие царствия“ ( Мф.4:23 ; Мк.1:14 ). Очевидно, нельзя различать две евангельских проповеди, тем более, что уже и содержанием первой (апостольской) проповеди было царство славы (см. 2Пет.3:10 и д. 1Кор.15:22 и др.). |
| Этот стих апостол Павел цитирует в Послании к Римлянам (15,11). 116 милость Его к нам. Имеется в виду заветная милосердная любовь, которой Господь связал Себя со Своим народом. Этот стих, таким образом, посвящен прославлению завета Господа с людьми. Также его можно рассматривать в качестве размышления над истиной, запечатленной в Исх. 34,6 . Глава 117 Пс. 117 Этот псалом завершает собой ту часть так называемого «Египетского халлела» ( Пс. 112–117 ), исполнение которого было приурочено к празднованию Пасхи. В связи с этим обстоятельством можно предположить, что именно его последним пели Господь наш Иисус Христос и Его ученики на Тайной Вечере ( Мк. 14,26 ). Как бы то ни было, но в Пс. 117 содержится предвидение страдания и прославления Мессии. Стихи 22,23 этого псалма повторяет Христос ( Мк. 12,10.11 ; Мф. 23,29 ; Лк. 13,35 ; ср. Деян. 4,11 ). При входе Господнем в Иерусалим жители города приветствовали Его радостными возгласами, также восходящими к Пс. 117 (см. Мк. 11,9.10 ; Лк. 19,38 ; Ин. 12,13 ). 117 Славьте Господа, ибо Он благ. Псалмопевец призывает славить Господа именно за то, что Господь такой, каков Он есть: благой и неизменно милосердный. вовек милость Его. Эта фраза в данном псалме, равно как и в Пс. 135 , выполняет функцию рефрена. 117 Из тесноты. Псалмопевец взывает к Господу, пребывая в крайне стесненных обстоятельствах. 117 Господь за меня не устрашусь. Эти слова передают самую суть заветных отношений: тот, на чьей стороне Бог, не должен ни перед чем испытывать страха. Эта истина лежит в основе доверия к Господу и Его слову. 117 Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей. Израиль забыл об этой истине, когда, обратив свой взор на Саула, потребовал себе царя, который мог бы вести народ в битву (1 Цар., гл. 8). 117 именем Господним я низложил их. Т.е. благодаря могущественной помощи Господа царь смог сокрушить врагов Израиля (см. Пс. 8,2 ). 117 угасли, как огонь в терне. Терновник очень быстро сгорает так же быстро рассеиваются враги, поражаемые царем Израиля. |
| Евфимий Зигабен прямо относит этот стих к поклонению волхвов и говорит, что они пришли из Персии, а Персия тогда владела Аравией. Обобщенно Фарсис может означать весь запад, а Аравия и Сава - юг, то есть это поэтическое именование всех народов. 2) В книге Чисел сказано: «Воссияет звезда от Иакова, восстанет человек от Израиля и сокрушит вождей моавитских и пленит всех сынов Сифа» (Числ. 24: 17 по Септуагинте). Гимнотворец видит, что пророчество исполнили волхвы, которые пришли и поклонились «от Иакова воссиявшей звезде», путеводимые необычной звездой, которую видели на небе. 3) Под «пророчеством» (χρησμς) имеется в виду Божие повеление волхвам уйти другим путем, не возвращаясь к Ироду (Мф. 2: 12). Греческое слово χρησμς допускает такое толкование, так как может означать не только предсказание о будущем, но и любое изречение Божества человеку (χρησμς происходит от χρ - должно, подобает, надлежит). 4) «Пророчество» относится к последующим словам кондака «и проповедавше Тя Христа всем», то есть «выполнив Твое пророчество, они проповедали Тебя». В этом случае под «пророчеством» можно понимать следующее проречение: «Вот народы, которые не знают Тебя, призовут Тебя, и народы, которые не ведают Тебя, прибегнут к Тебе» (Ис. 55: 5 по Септуагинте). Волхвы, исполняя некоторым образом это пророчество, возвестили Христа всем своим соотечественникам, всему персидскому народу, который не ведал истинного Бога. Богородица явила Христа миру как человеколюбивого господина Разберем один стих 5-го икоса, который, как правило, толкуется и переводится неверно: «Радуйся, Господа Человеколюбца показавшая Христа» (χαρε, κριον φιλνθρωπον πιδεξασα Χριστν). Здесь употреблена известная конструкция «двойной винительный», которая на русский в данном случае может быть переведена как «показавшая, что кто-то является кем-то», но сложность состоит не в этом, а в том, что слово κριος в греческом может означать как «Господь», так и «господин». (В церковнославянском различение происходит благодаря титлу: «Господь» в значении «Бог» всегда пишется под титлом.) В данном случае это слово употреблено во втором значении («господин»). |
| 5 Я знаю. Важно, чтобы израильтяне поняли, что Господь знает то, что они полагали сокрытым от Него (ср. Пс. 72,11 ; Иов 22,13.14 ). взятки. Имеется в виду взятка в форме выкупа за жизнь убийцы, виновного в нарушении закона ( Чис. 35,31 ). 5 безмолвствует. Иначе: «скончается», так как в еврейском языке это слово постоянно употребляется в связи со смертью, например: «падут юноши его на улицах его, и все воины погибнут в тот день» ( Иер. 49,26; 50,30 ). Господь в виде наказания народу лишает его мудрых и благоразумных представителей, как он поступил с Иудой ( Ис. 3,1 4,12) и Едомом ( Иер. 49,7 ; Авд. 1,8 ). ибо злое это время. Т.е. время суда Божия (ср. Пс. 36,19 ; Мих. 2,3 ; Иер. 15,11 ), когда благоразумные должны погибнуть: настанут столь мрачные времена, что таким людям не будет места среди грешного народа. 5 Ищите добра, а не зла. Ср. Ис. 1,16.17 . В 5,4 это повеление звучало как «взыщите Меня», ибо Господь и есть само благо. Как сказал Иисус: «Никто не благ, как только один Бог» ( Мф. 19,17 ). чтобы вам остаться в живых. Покорность воле Господа принесет людям безопасность и процветание ( Втор. 28,1–14 ). Однако этот стих содержит и более глубокую истину о том, что знание Бога и есть сама жизнь (ср. Ин. 17,3 ). Господь Бог Саваоф будет с вами. В этой фразе выражена глубочайшая потребность народа Божия. См. также Ис. 7,14 . как вы говорите. Израильтяне, находясь в плену ложной самоуверенности, утверждали, что Господь пребывал с ними, несмотря на их противодействие Ему, уже потому, что Он заключил с ними завет (ср. Мф. 3,9 ). 5 у ворот. Т.е. в суде. См. 5,10. остаток Иосифов. В этих словах содержится пророчество о будущем Израиля, когда, после свершения суда Божия остаток может быть помилован ценой искреннего покаяния. 5:16–17 В завершение плача пророк возвещает, что наступит время всеобщего траура (см. 5,1 и ком.). улицах... виноградниках. Плач по Израилю будет раздаваться во всех уголках страны, потому что никто не избегнет наказания. 5 Я пройду среди. См. Исх. 12,12 , где Господь говорит о Своем неминуемом осуждении Египта: «Я... пройду по земле Египетской». Поскольку народ Божий превратился в таких же язычников, как и египтяне, Господь должен теперь пройти по земле Израиля и наказать его, как некогда Он прошел по земле его притеснителей. |
| 24 слова. Т.е. Десять Заповедей. законы. По всей видимости, это «Свод законов завета» (20,22 23,19). отвечал. Израиль отвечал той же словесной формулой, что и в 19,8. Эта фраза в ст. 3 и 7 отмечает начало и конец церемонии. 24 написал. Речь идет о Десяти Заповедях и «Своде законов завета». Жертвенник символизирует Бога, а двенадцать камней, являющихся свидетелями этого договора ( Быт. 31,51–54 ), двенадцать колен Израилевых. 24 половину крови. Кровь умилостивления, которой окропляется жертвенник, принимается Богом в качестве жертвы завета и таким образом свидетельствует о принятии завета и Израилем. 24 книгу завета. Обычно это выражение относится к социальным законам, изложенным в 20,2 23,19, здесь же имеются в виду еще и Десять Заповедей. 24 окропил народ. Народ был окроплен «кровью завета», т.е. кровью, которая утвердила этот завет, как объясняет апостол Павел ( Евр. 9,18 ). Отметим также, что в Евр. 9,19 говорится о том, что книга завета также была окроплена кровью. Кровь символизирует очищение от греха, которое позволяет народу вступить во взаимоотношения завета. Она означает также, что взаимоотношения завета, устанавливаются только посредством умилостивления ( Евр. 9,21.22 ). Израиль посвящен на служение Богу; помазание Аарона в священники тоже сопровождалось кроплением кровью ( Лев. 8,23.30 ). Иисус также подтверждает связь завета с кровью, когда подает чашу на Вечере Господней: «Ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26,28 ). 24 Моисей и Аарон... семьдесят из старейшин. Этот стих повторяет изложенное в ст. 1,2. 24 видели... Бога Израилева. Поскольку никто и никогда не видел Бога ( Ин. 1,18 ), далее в тексте объясняется, что значит «видеть» Бога. под ногами Его нечто подобное. Вероятно, присутствующие не поднимали глаз, боясь увидеть Бога, но, однако, видели яркое голубое сияние. сапфира. Имеется в виду ляпис-лазурь (или лазурит). 24 не простер руки. Не покарал. Принятие пищи, совершаемое в ознаменование заключения завета, отмечено в 18,12; Быт. 31,46 ; Мф. 26,28 . |
| беда. Бедный человек беззащитен перед лицом неожиданных обстоятельств. В этом стихе нет нравственной оценки ситуации и ничего не говорится о том, справедливо ли такое положение дел. Здесь просто констатируются факты и не подразумевается, что богатство всегда является злом или бедность добродетелью. 10:18 По форме это высказывание отличается от большинства пословиц главы, построенных по принципу противопоставления. Речь в нем идет о неискренности и клевете, повинный в них человек либо зол, либо глуп (см. ком. к ст. 14). 10:19 См. ком. к ст. 13,14. Сдержанность в словах свидетельство мудрости, в то время как болтун лишь обнаруживает свой порок (ср. Иак. 1,26; 3,1–12 ). 10:20 См. ком. к ст. 19. Отборное серебро. Мудрые речи дорого ценятся. сердце. В данном случае это слово синонимично слову «язык». Нрав грешника проявляется в его пустых речах (см. Мф. 15,18.19 ). 10:21 См. ст. 11 и 17. Мудрость способствует благу многих людей. «Праведный» здесь является синонимом слова «мудрый». 10 обогащает. В контексте ВЗ эти слова подразумевают материальное благосостояние, неотъемлемую черту Соломоновой мудрости ( 3Цар. 4,22–28; 10,4–10 ). Однако богатство является не целью мудрости, а наградой за нее (см. ст. 2). 10 преступное деяние. Т.е. поступок, который нарушает царящее в мире согласие. 10 страшится. В данном случае имеется в виду не страх Господень, а боязнь возмездия Божиего. В более широком смысле это место, по-видимому, указывает на неизбежность Божиего суда. 10:25 Вполне возможно, что противопоставление благоразумного человека человеку безрассудному в Мф. 7,24–27 Иисус заимствует отсюда. Мудрость ведет к жизни, неразумие к гибели (см. ст. 2 и ком.). 10 Страх Господень. См. 1,7; 9,10 и ком. Согласие с Богом означает согласие с окружающей жизнью. Как и в пятой заповеди ( Исх. 20,12 ), благословение Божие связывается прежде всего с надеждой на продление жизни в земле обетованной. 10:28 Этот стих развивает мысль ст. 27 (см. также ст. 24). 10:29 См. ст. 28 и ком. Данное высказывание имеет ярко выраженный богословский характер и основывается более на положениях закона, нежели на житейском опыте. Подобными словами мудрецы напоминают, что источником мудрости и всякого истинного знания является самооткровение Бога Израилева, запечатленное в Его законе (см. ком. к 2,20–22). |
| За ослушание истине — верят лжи и заблуждениям. 2 Фес. II, 10–11. — Из Второго послания к фессалоникийцам, одной из «священных» книг христиан, входящих в состав Нового завета. 190 В одном произведении Достоевского выведен офицерский денщик, который разделял свет на две неравные половины: к одной он причислял «себя и своего барина, а к другой всю остальную сволочь». — Указанной здесь Лесковым философии денщика в произведениях Достоевского не найдено. Лесков в данном случае мог иметь в виду философию денщика Якова Торцеголового из рассказа В. И. Даля «Денщик». В. И. Даль пишет о Якове Торцеголовом: «Он… дошел своим умом до основных понятий философии Канта, с тем только различием, что употреблял, при всеобщем разделении вселенной, множественное число вместо единственного; весь мир распадался для него на две половины: на мы и не мы. Мы — это были для него сам он с барином своим и со всеми своими пожитками; не мы — это были все прочие господа, весь видимый мир… мы и не мы было то же, что приятель и неприятель» (В. Даль. Полное собрание сочинений, 1897, т. III, стр. 361–362). 191 …из творения З. Г. фон Тюнена…— И. Г. Тюнен (у Лескова инициалы указаны неточно) — немецкий экономист (1783–1850); в своем сочинении «Der isolierte Staat» (1826) излагает сложную теорию ведения хозяйства. 192 …они сделают с ними то, что делали с бисером упомянутые в евангелии свиньи (Мф. VII, 3). — Имеется в виду следующее место в евангелии: «…не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (от Матфея, VII, 6; у Лескова ошибочно указан стих 3 вместо 6). 193 …я не раз говорил о некоторых лицах английской семьи Шкот — см. наст. изд., т. VI, стр. 627. 194 …у Перовского служили Веригин и известный «аболиционист» Журавский…— Л. А. Перовский (1792–1856) — граф, министр внутренних дел с 1841 года, министр уделов с 1852 года; Д. П. Журавский (1810–1856) — ученый, статистик, сторонник освобождения крестьян (аболиционист — первоначально сторонник освобождения негров), близкий знакомый Лескова (см. наст. изд., т. 3, стр. 636; т. 5, стр. 595). 195 |
| См. еще Втор 8:3, которое цитируется в Мф 4:4 и Лк 4:4. Иисус исполняет то, что должен был исполнить ветхий Израиль. В Ин 6:27,55 Он говорит о хлебе жизни вечной. В послушании творческой воле Божией — источник и поддержание жизни. Служение Иисуса отдельно от воли пославшего Его Отца не имеет смысла, оно — не какое-то независимое достижение, а плод послушания, см. 5:19–47. Не говорите ли вы — ударное местоимение Шme‹j ‘вы’ имеет значение подчеркивания: ‘вы же сами говорите’. Еще четыре месяца, и наступит жатва — паратактическая конструкция предполагает еврейский источник, ср. Иер 51:33. Время посева занимало половину месяца тишри, месяц мархешван и половину кислева, а первые плоды урожая снимались в пасхальное время (16 нисана). Отсчитывая от этой даты четыре месяца назад, мы получаем 16 кислева, то есть окончание посевного времени. Посмотрите на нивы, как они побелели — это означает, что жатва может начаться немедленно. Жнущий получает награду — слово misqTj в новозаветном греческом может означать и ‘награду’, и ‘плату’, но главным является второе значение, и здесь скорее представлено оно. Собирает плод — выражение из Лев 25:3. В жизнь вечную — имеется в виду не плата жнущего, а цель жатвы: урожай символизирует новообращенных, в данном случае — самарян, которые по вере получат вечную жизнь. И сеющий и жнущий вместе радоваться будут — ср. Ам 9:13. Наступило время урожая, обетованное время исполнения (см. синоптическое изречение Мф 9:37=Лк 10:2, к которому этот стих, возможно, является комментарием), и жнец сменяет сеятеля. Радость при сборе урожая упоминается во Втор 16:13–14 и также используется как эсхатологический символ в Ис 9:3; Пс 125:5–6. Один сеет, а другой жнет — пословица скорее греческая (Аристофан. Всадники 392), чем еврейская. В качестве ветхозаветных источников иногда упоминают Втор 20:6; 28:30; Мих 6:15 и Иов 15:28 в переводе Семидесяти, однако в каждом из этих случаев тот факт, что сеятель не жнет того, что посеял, рассматривается как несчастье или наказание. |
|
|
