| Что касается слов Христа из Евангелия от Иоанна " Отец Мой более Меня " , [ 31 ] то их следует уравновешивать словами о равенстве Сына Отцу, которые содержатся в том же Евангелии: [ 32 ] Отец больше Сына, поскольку является Его Причиной, однако равен Сыну по естеству. [ 33 ] Слова " восхожу к... Богу Моему и Богу вашему " [ 34 ] надо понимать в том смысле, что Отец является Богом Сына как человека, но Отцом Сына как Бога, равного Ему по естеству. [ 35 ] В том же контексте должны интерпретироваться слова о том, что " никто не благ, как только один Бог " : [ 36 ] эти слова были ответом Иисуса законнику, который признавал благость во Христе как в человеке; Иисус же показывал, что в собственном смысле благ один Бог. [ 37 ] В словах о том, что никто не знает последнего дня и часа, ни Ангелы, ни Сын, а только Отец, [ 38 ] Христос приписывает Себе неведение как человек, а не как Бог. [ 39 ] Большой интерес представляет интерпретация Григорием текстов, в которых говорится о " действии " и " воле " Сына Божия: впоследствии, в VI-VII вв., богословы вернутся к этим темам в ходе полемики с моноэнергизмом и монофелитством. Один из текстов: " Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего " . [ 40 ] По мысли Григория, понятие " может " указывает здесь не на ограниченность возможностей Сына, а на то, что Он не действует независимо от Отца, но Его действие находится в гармоничном единстве с действием Отца. Выражение " если не увидит Отца творящего " нельзя понимать в том смысле, что сначала действие совершает Отец, а потом то же самое совершает Сын. Речь должна идти не о слепом копировании Сыном действий Отца, но об исполнении на деле, воплощении в практику того, что Отец предначертал: Как мы говорим, что невозможно, чтобы Бог был зол или чтобы Он не существовал.., или чтобы существовало несуществуюшее, или чтобы дважды два было одновременно и четыре, и десять, так невозможно и неприемлемо, чтобы Сын творил что-либо, чего не творит Отец. Ибо все, что имеет Отец, принадлежит и Сыну, как и наоборот, принадлежащее Сыну принадлежит Отцу... Но как видит Он Отца творящим и сам творит? Неужели так, как бывает у пишущих образы и буквы, которые не могут достичь сходства иным образом, как только смотря на подлинник и им руководствуясь?.. Но Сын очищает проказы, освобождает от демонов и недугов, оживотворяет мертвых, ходит по морю и совершает все остальное, что Он совершил: над кем и когда совершил это прежде Отец? Не ясно ли, что для одних и тех же дел Отец предначертывает образы, а Слово приводит в исполнение - не рабски и бессознательно, но сознательно и со властью, точнее сказать, по-отцовски. Так понимаю я слова: что творит Отец, то и Сын творит также: [ 41 ] не по подобию того, что уже раньше совершено, но по равному достоинству власти. [ 42 ] |
| Что касается слов Христа из Евангелия от Иоанна «Отец Мой более Меня» ( Ин. 14:28 ), то их следует уравновешивать словами о равенстве Сына Отцу, которые содержатся в том же Евангелии (Ср. Ин. 5:18–21 ): Отец больше Сына, поскольку является Его Причиной, однако равен Сыну по естеству. 851 Слова «восхожу к... Богу Моему и Богу вашему» ( Ин. 20:17 ) надо понимать в том смысле, что Отец является Богом Сына как человека, но Отцом Сына как Бога, равного Ему по естеству. 852 В том же контексте должны интерпретироваться слова о том, что «никто не благ, как только один Бог» ( Лк. 18:19 ): эти слова были ответом Иисуса законнику, который признавал благость во Христе как в человеке; Иисус же показывал, что в собственном смысле благ один Бог. 853 В словах о том, что никто не знает последнего дня и часа, ни Ангелы, ни Сын, а только Отец ( Мр. 13:32 ), Христос приписывает Себе неведение как человек, а не как Бог. 854 Большой интерес представляет интерпретация Григорием текстов, в которых говорится о «действии» и «воле» Сына Божия: впоследствии, в VI-VII вв., богословы вернутся к этим темам в ходе полемики с моноэнергизмом и монофелитством. Один из текстов: «Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего» ( Ин. 5:19 ). По мысли Григория, понятие «может» указывает здесь не на ограниченность возможностей Сына, а на то, что Он не действует независимо от Отца, но Его действие находится в гармоничном единстве с действием Отца. Выражение «если не увидит Отца творящего» нельзя понимать в том смысле, что сначала действие совершает Отец, а потом то же самое совершает Сын. Речь должна идти не о слепом копировании Сыном действий Отца, но об исполнении на деле, воплощении в практику того, что Отец предначертал: Как мы говорим, что невозможно, чтобы Бог был зол или чтобы Он не существовал.., или чтобы существовало несуществуюшее, или чтобы дважды два было одновременно и четыре, и десять, так невозможно и неприемлемо, чтобы Сын творил что-либо, чего не творит Отец. Ибо все, что имеет Отец, принадлежит и Сыну, как и наоборот, принадлежащее Сыну принадлежит Отцу... Но как видит Он Отца творящим и сам творит? Неужели так, как бывает у пишущих образы и буквы, которые не могут достичь сходства иным образом, как только смотря на подлинник и им руководствуясь?.. Но Сын очищает проказы, освобождает от демонов и недугов, оживотворяет мертвых, ходит по морю и совершает все остальное, что Он совершил: над кем и когда совершил это прежде Отец? Не ясно ли, что для одних и тех же дел Отец предначертывает образы, а Слово приводит в исполнение – не рабски и бессознательно, но сознательно и со властью, точнее сказать, по-отцовски. Так понимаю я слова: «что творит Отец, то и Сын творит также» ( Ин. 5:19 ): «не по подобию того, что уже раньше совершено, но по равному достоинству власти» 855 . |
| Разделы портала «Азбука веры» Здравствуйте. Меня мучает один вопрос. Я встаю на молитву, стараюсь внимательно молиться, а внутри, на сердце — четкое, холодное понимание: “ничего не меняется уже несколько лет. Ни семьи, ни своего ремесла”. Исправить жизнь у меня не получается, я хожу по кругу всю сознательную жизнь. Я не понимаю, разве это — к моему благополучию? Невозможность достичь того, чего я всю жизнь ждал и искал? Похожие вопросы 4 Ответа Возможно, Вы просто не понимаете того, что именно для Вас лучше. Берегитесь такого состояния недовольства жизнью: хорошее осознается тогда, когда узнаешь плохое, и беда недалеко от тех, кто не ценит своего благополучия. С уважением, Мы, люди, точно не знаем, что для нас хорошо. Но мы способны действовать. Есть такое небольшое правило из бизнес практики — один раз в 5–6 лет нужно менять направление своих усилий, чтоб голова и руки не приходили в застой. Смените работу и занятие, смените место жительства, поступите в институт, чтоб получить иную специальность. И Господь Вам поможет Алексей, вот Вы человек верующий, регулярно молитесь и подходите к этому внимательно. Но чувствуете неудовлетворение от жизни. Попробуйте задаться вопросом: «А в чем смысл жизни для православного христианина?». Только лишь в том, чтобы найти собственное ремесло и завести семью? Несомненно, это все хорошо и важно. Но для христианина, проходящего свой земной путь в ожидании жизни вечной, есть нечто более значимое. Господь обращается к нам с такими словами: «Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы». ( Мф. 6,31–34 ) Поверьте этим словам Господа и он даст Вам все, что действительно важно и полезно для Вас. Здравствуйте! Я думаю, что проблема может быть в том, что Вы слишком многого требуете от Бога, не прилагая достаточно усилий сами. Ничего не меняется уже несколько лет. Ни семьи, ни своего ремесла. А что Вы сами делаете для того, чтобы что-то изменилось? Люди, которые стремятся развиваться профессионально и социально, как правило, достигают цели. Может быть проблема не в обстоятельствах или в воле Божией, а в Вас самих? Может это Вы хотите, чтобы все менялось само собой, не предпринимая последовательных шагов для изменений? Книги «Вопросы и ответы» Самое популярное Сейчас в разделе 78 чел. Всего просмотров 5.3 млн. Всего вопросов 3976 ©2024 Вопросы и Ответы к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| С каждым совершением греха произволение человека слабеет, а потом и вовсе перестает противиться страстям, что ведет его в греховный плен - в полное расслабление душевных сил. И тогда с ним происходит то, о чем говорит святой апостол Павел в послании к Римлянам: не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Доброе, которого хочу не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех (Рим. VII, 14-15, 19-20). Святые отцы объясняют это состояние. Они говорят, что когда человек произвольно (осознано) согрешает, то в последствии, привыкнув совершать грех, согрешает уже непроизвольно, неподконтрольно, находясь в пленении страстей и греха. Господь даровал человеку свободное произволение, над которым не совершает насилия, хотя всегда призывает человека к Себе и, если не противится тому человек, то отвращает его от греха и зла. Посредством произволения (соизволяя или не соизволяя) человек совершает выбор помыслов, действие словом или делом, выбор образа жизни. Господь не отнимает это свободное произволение у человека в течение жизни, но по исходе души строго спросит, к чему было обращено в жизни его произволение, к каким делам и к какому образу жизни приводило. Поэтому главный вопрос состоит в следующем: к Богу ли, к Его воле, заповедям, к добру ли обращено и устремлено произволение? Имеет ли оно в этом постоянство? Утверждено ли в таком благом состоянии? Или же оно непостоянно, слáбо, а то и вовсе противится Богу, тяготеет ко злу, и уже порабощено сопротивником Божиим, то есть таковое произволение уже утратило данную Богом свободу. Грехопадение прародителей в Раю состояло в преслушании воли Божией. Они совершили его посредством своего произволения, которое до этого было добрым и здравым. С тех пор произволение людей стало непостоянным в добре. Для его уврачевания необходимо обращение к Богу и покаяние - исправление. Взыщите Бога, и живá будет душа ваша (Пс. LXVIII, 33), - взывает к нам Господь через Своего Пророка и Псалмопéвца. Если человек, увлекаясь страстями и грехом, по своему злому уже произволению удаляется таким образом от Бога, то Бог, продолжая призывать его, попускает ему скорби - последствия удаления от своего Создателя. Когда же человек осознáет свое заблуждение, обратит свое произволение к Богу и в покаянии воззовет: Заблудих яко овчá погибшее: взыщи раба Твоего, яко заповедей Твоих не забых (Пс. CXVIII, 176), - Бог приемлет его. Так происходило и происходит не только со всяким человеком, но и с целыми народами. |
| На первую ступень, нас возвышающую над плотским человеком, возводит нас заповедь, соединенная с устрашением: страх удерживает нас от всякого рода неправд. Второй ступенью состоит надежда, нас устремляющая к верховному благу. К совершенству же, как и естественно, приводит любовь, оканчивающая дело нашего воспитания на путях познания. Эллины, приписывая все происходящее слепому предопределению, – я не понимаю уже, как это у них выходило, – утверждали, что они следуют ему вопреки собственной своей воле. По крайней мере так говорят Еврипид. Слушайте. Женщина! Вслушайся хорошенько в то, что я говорю. Нет ни одного существа здесь на земле, которое бы не страдало. Хоронить детей, рождать других, а после того вскоре самой умереть Такова печальная участь человечества 502 . И затем поэт прибавляет: Беды, на нас налагаемые природой, нужно переносить с покорностью судьбе и мужественно. Что необходимо, то смертным, значит, и перенесено быть может. Стремящиеся же к совершенству стремятся к цели разумной, указываемой им познанием. Сущность этой цели определяется такой святой триадой: верой, надеждой и любовью; но любовь из них больше ( 1Кор. 13:13 ). Поистине хотя все мне позволено, говорит Апостол, но не все полезно; все мне позволено, но не все назидательно. И еще: Никто да не ищет своего только, но пользы и другого ( 1Кор. 10:23, 24 ), чтобы можно было в одно и тоже время и творить и учить, – созидать, но и устроять созидаемое. Потому что хотя Господня земля и все, что наполняет ее, – и пункт этот не подлежит никакому сомнению и оспорению; – и все же не следует соблазнять совесть слабую. Совесть же разумею не свою, а другую, ибо для чего же моей свободе быть судимой чужой совестью (Свобода же сия мне позволяет употреблять в пищу все). Итак, если я с благодарением принимаю пищу, то для чего порицать меня за то, за что я благодарю? Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию ( 1Кор. 10:26, 29–31 ). Несмотря на то, что мы находимся во плоти, не по плоти воинствуем, ибо оружия воинствования нашего не плотские, но Богом сильные, способные разрушать вражеские твердыни и ниспровергать человеческие измышления и всякое превозношение, восстающее против познания Господа ( 2Кор. 10:3–5 ). Снабженный этими оружиями истинный мудрец (гностик) восклицает: «О Господи, даруй мне случай к борьбе и прими мое исповедание. Пусть приходит этот враг опасный и страшный: силен я любовию к Тебе и презираю его нападения». |
| Чем сложнее творение, тем болезненнее его восстановление при его повреждении. Разбитую вазу трудно собрать, но можно. Разбитое тело больно сращивать и зашивать, но и это человеку возможно. Но когда не только всё человечество, но и каждый человек в отдельности видит свою внутреннюю искарёженность грехом, когда даже лучшие из праведников могли бы воскликнуть с апостолом: Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех… ( Рим.7:15; 19-20 ). Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы ( Гал.5:17 ; Иак.4:1 ). Да, праведники видели это в себе отчётливее прочих, каялись в этом, но это никак не меняло их падшего существа человеческого. Ветхий человек, даже при глубоком покаянии и подвиге, не мог выйти из себя, ибо по природе своей оставался ветхим. В членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих ( Рим.7:23 ), – мог сказать о себе всякий внимательный к своей духовности человек. “Даже высшая праведность подзаконная не освобождала не только от неизбежности эмпирического умирания и смерти, но и от того загробного бессилия и немощи, которое определялось невозможностью воскресения, отсутствием силы или возможности восстановления цельности человеческого состава” . 669 В самое существо проблемы ветхого человека смотрел свт. Афанасий Великий когда писал: “Покаяние не выводит из естественного состояния, а прекращает только грехи”. 670 Правдивость этого определения становится очевидной всякому ищущему святости Божией. И тогда из глубин души рождается отчаянное: Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? ( Рим.7:24 ). Так кто же может спастись? …человекам это невозможно, Богу же всё возможно ( Мф.19:25 ). Этот ответ Спасителя был не только произнесён словом, но и совершён делом. |
| И, наконец, есть третья область, может быть — самая центральная в нашей вере: есть вещи, которых мы сами не знаем, о них нам сказал Господь Иисус Христос: Бога никто никогда не видел, но Сын, находящийся в недрах Отчих, Тот явил нам (Ин 1:18). Тут мы принимаем свидетельство Самого Христа — потому что у нас есть данные Ему верить, то есть это относится к нашему внутреннему опыту. Мы повторяем слова Христа, потому что в Церкви Его познали как Сына Божия и каждый из нас как член Церкви, отчасти лично, отчасти вместе с другими, знает Его как Сына Божия, Который может свидетельствовать о Боге то, чего мы не знаем лично. И вот, если принимать в учет эти три зоны: мое личное, то, что я знаю вместе с другими, и то, что я знаю только по свидетельству Самого Бога, — если каждую из них оттенить достаточно, то слушающий может принять мое свидетельство. А относительно риска сказать что-нибудь «не то» — если мы осторожны, если мы говорим: знаешь, мне это так представляется, лучше я выразить не могу, — риск очень мал. Во всяком случае, мне кажется, что гораздо меньше вреда в том, чтобы мы объяснили человеку своими словами и «не так» или, во всяком случае, «не очень так», чем просто молчали бы и отказались от свидетельства. Раньше вы говорили о неверующем, но чутком человеке. Таких единицы все-таки. Почему? Я не могу на это ответить, не знаю. У меня есть как бы подозрение о чем-то. Я думаю, что есть люди, которые должны остаться богоискателями, что это их призвание на земле. И есть люди, которым Бог Себя открывает, чтобы они были свидетелями Живого Бога на земле. Я не знаю и не понимаю, как это укладывается, но знаю, что всякий человек, делающий добро, дорог Богу, всякий ищущий, рано или поздно, хоть на смертном одре, хоть по ту сторону могилы, станет перед Ним, и, как говорил один из русских священников, умерший на Западе, нет такого человека, который, встретивши Христа в вечности, не падет к Его ногам и не скажет: «Тебя, Господи, я всю жизнь искал!» Но я должен сделать тоже предупреждение, относящееся к нам, ко мне самому в первую очередь. |
| " По всей видимости, ради того, чтобы быть последовательными, нам необходимо отказаться от обозначения индивидуальной субстанции разумной природы термином " личность " или " ипостась " . В противном случае несторианский спор может показаться только словопрением: одна или две ипостаси во Христе? Две, если в первом случае (когда мы говорим о Божественной Ипостаси) " ипостась " обозначает несводимость к природе, а во втором (когда речь идет об ипостаси человеческой) - индивидуальную человеческую субстанцию. Но если в обоих случаях мы имеем в виду несводимость личности к природе, тогда во Христе одна Ипостась, одна Личность. И этот отказ от признания во Христе двух личностных и различных существ будет означать, что в человеческих существах мы также должны различать личность, или ипостась, и природу, или индивидуальную субстанцию (курсив мой - И.Н.)... С другой же стороны, пытаясь отличить ипостась человека от состава его сложной природы - тела, души, духа (если принимать эту трехчастность), - мы не найдем ни одного определяющего свойства, ничего ей присущего, что было бы чуждо природе и принадлежало бы исключительно личности как таковой. Из чего следует, что сформулировать понятие личности человека мы не можем и должны удовлетвориться следующим: личность есть несводимость человека к природе . " (В. Лосский " Богословское понятие человеческой личности " , в сб. " Богословие и Боговидение " , М., Изд-во Свято-Владимирского братства, 2000). Святоотеческое представление о строении духовной жизни человека Влияние падшей природы на человека апостол Павел описывает следующим образом (Рим. 7. 15 - 23): " 15 Ибо не понимаю, что делаю: потому что не делаю, что хочу, а что ненавижду, то делаю. 16 Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, 17 А потому уже не я делаю, а живущий во мне грех. 18 Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. 19 Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. |
| Гедонизм (от др.-греч. «δον», «hedone» - «наслаждение», «удовольствие») - это этическое учение, согласно которому удовольствие является главной добродетелью, высшим благом и целью жизни. Гедонизм есть следствие секуляризации религиозного понимания человека как тримерии «тело-душа-дух», в результате чего телесность и связанные с ней потребности выступают на первый план. Христианская ориентация на трансцендентное, высшее, надтелесное начало в человеке задает иную иерархию ценностей: на первый план выдвигается дух, и остальные составляющие человека рассматриваются в зависимости от духа. Благом признается то, что возвышает, освобождает дух, злом - то, что умаляет дух, искажает и разрушает его, ставит в зависимость от низших по иерархии материальных структур Таким образом, с точки зрения традиционного христианства любая зависимость есть порождение греховной страсти - зло, порабощающее дух. Соответственно, человек, пребывающий в рабстве у страстей, является их рабом. Не имеет смысла питать никаких иллюзий на сей счет и здесь целесообразно называть вещи своими именами. Апостол Павел в своем Послании к римлянам из Евангелия так описывает это рабство: «...Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю.... Потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех... Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного... » Это описание универсально, так как применимо к любой страсти, или, иными словами, к любому психическому, читай - наркологическому расстройству. С психологической точки зрения культ потребления и доминанты гедонистических установок над социально желательными и одобряемыми - это компенсаторная деятельность духовно бедного индивида, реализующего через потребление свою свободу и свои творческие потенции как личности, ибо ни в какой иной форме сделать это он не в состоянии. |
| Ещё раз повторяю, что Андрей не благословлял дерево, он благословлял семечко, положенное в землю. Вот в этом я не сомневаюсь, а точные исторические нюансы не были в его компетенции. Апостолы вообще мало обращали внимания на конкретные исторические черты событий, потому что они очень напряжённо ждали второго Пришествия, их историософия была очень короткая: «Ей, гряди, Господи Иисусе!» Апостолы очень сильно ждали, что Христос придёт на Страшный суд при их личной жизни. Они и умирать-то не собирались до Пришествия, они хотели, чтобы Он быстрее пришёл. И чтобы у них там, в планах, империи создавать и распространять — они вообще не думали об этом. Они шли, несли благовествование и ждали, что Христос придёт на суд со дня на день — такой была психология апостольского служения. Вот так я думаю об этом. А Иосиф Волоцкий, при всём уважении к святости человека, уже мыслил другими категориями — категориями Московского царства, его церковной легитимизацией и прочим, и он уже допускал себе другие мысли. А мы сегодня уже можем это фильтровать и переоценивать. Вот так нужно разбираться в исторических ситуациях, мне кажется, и не вертеть историей как нам нравится, а всё-таки относиться к ней и к тем людям, творившим её, с уважением, не приписывать им того, чего у них быть не могло. Так я думаю. — Добрый день, отец Андрей. Евангелие от Матфея, гл.9: «При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует. Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи?» Я ставлю себя на место фарисеев. Но ведь помимо лицемерных фарисеев были и честные люди, которые видели пускай святого человека, но не понимали, что это Господь Бог. Я бы тоже подумал: почему человек имеет право отпускать грехи? И потом Господь говорит: «Ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи?» Я тоже искренне не понимаю, что легче сказать: прощаются грехи или встань и ходи. Ведь если мы не понимаем, что это перед нами Господь Бог... |
|
|
