В Евангелии от Луки приведены слова Иисуса о том, что из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя; но меньший в Царствии Божием больше его ( Лк. 7:28 ). Эти слова присутствуют и у Матфея ( Мф. 11:11 ), однако только у Луки они сопровождаются ремаркой, которая текстуально близка к притче о двух сыновьях: И весь народ, слушавший Его, и мытари воздали славу Богу, крестившись крещением Иоанновым; а фарисеи и законники отвергли волю Божию о себе, не крестившись от него ( Лк. 7:29–30 ). И в приведенных словах, и в рассматриваемой притче говорится о воле Божией, которую отвергли духовные лидеры народа израильского, не уверовав в то, о чем проповедовал Иоанн Креститель. Проповедь Иоанна была призывом к покаянию. В греческом языке понятия «покаяние» (μετνοια) и «раскаяние» (μεταμλεια) имеют одинаковую приставку μετα-, указывающую на перенос, перемену. Покаяться – значит передумать, переменить свой образ мыслей, перестроить свою жизнь. Эта приставка делит время жизни человека на два отрезка: до и после. Точно такую же смысловую нагрузку в рассматриваемой притче несет слово «позже». Оно служит водоразделом между тем, что предшествовало Божьему призыву, и тем, что за ним последовало. Проповедь Иоанна была лишь прелюдией к проповеди и служению Иисуса. Именно через Иисуса народ израильский услышал тот Божий призыв, на который каждый должен был откликнуться. Но, как и в случае с проповедью Иоанна Крестителя, на призыв Иисуса откликнулись совсем не те, кто казались праведниками в собственных глазах и в глазах окружающих. Выражение путь праведности заслуживает отдельного рассмотрения. В греческом тексте Евангелия от Матфея термин δικαιοσνη, соответствующий еврейскому q, встречается семь раз. На русский язык он переводится, в зависимости от контекста, как «праведность» или «правда». Впервые мы встречаем его в ответе Иисуса на слова Иоанна Крестителя, который пытался воспрепятствовать Ему креститься от него: Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду ( Мф. 3:15 ). Пять раз термин встречается в Нагорной проповеди, в том числе дважды в Блаженствах: Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся… Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное ( Мф. 5:6, 10 ). Далее Иисус говорит: Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное ( Мф. 5:20 ). И чуть позже в той же проповеди: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его ( Мф. 6:33 ). Наконец, в последний раз в Евангелии от Матфея термин встречается в рассматриваемой притче.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

В связи с этим встает вопрос о современной христианской культуре: возможна ли она вообще в постхристанском постмодернистском обществе? Будет ли она продолжением русской духовной и дворянской культуры XIX века или примет какие-то иные формы и очертания?.. В любом случае ее судьба зависит ныне от того, смогут ли ее потенциальные творцы и адепты, приходящие ко Христу, отказаться от своих интеллигентских мифов и комплексов, от своего либерального догматизма, несовместимого с духом Церкви, ради преображения своего сознания, времени, мира, жизни. Ибо, как сказано, никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое ( Мф.9:16-17 ). Православие и творчество Способность к творчеству как богоподобие Православие богословски оправдывает творчество трояким образом: исповедуя Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым , признавая в человеке образ и подобие Божие, утверждая догмат иконопочитания. В начале сотворил Бог небо и землю ( Быт.1:1 ). В греческом тексте здесь стоит глагол poieo . Он означает не только «творить, создавать», но и «сочинять, изображать». Для Творца, Создателя и поэта, сочинителя, автора в греческом языке существует одно и то же слово. Творец неба и земли из Символа веры звучит, как «Поэт неба и земли». Ветхозаветные и святоотеческие тексты называют нашего Творца «Художником». Преподобный Иоанн Дамаскин (VIII в.) говорит о Нем так: «Все наполнилось света и сияния, потому что Сам Художник всего и Господь пришел из Отеческих недр, не отойдя от престола» 110 . В вопросе об образе и подобии Божием, по которым был сотворен человек ( И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, [и] по подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему… – Быт.1:26-27 ), многие святые отцы склонялись к тому, что образ Божий есть трихотомичный состав человека, в силу чего человек представляет собой образ Святой Троицы. Кроме того, он «почтен разумом, украшен способностью выбора, сияет свободой воли, имеет рассудок, не рабствующий желаниям, и имеет господствующее положение» 111 . Богоподобие же, как утверждают некоторые из Отцов, состоит в способности человека к творчеству. Богоподобный человек и есть художник, творец.

http://azbyka.ru/sovremennaya-kultura-i-...

В связи с этим встает вопрос о современной христианской культуре: возможна ли она вообще в постхристианском постмодернистском обществе? Будет ли она продолжением русской духовной и дворянской культуры XIX века или примет какие-то иные формы и очертания?.. В любом случае ее судьба зависит ныне от того, смогут ли ее потенциальные творцы и адепты, приходящие ко Христу, отказаться от своих интеллигентских мифов и комплексов, от своего либерального " догматизма " , несовместимого с духом Церкви, ради преображения своего сознания, времени, мира, жизни. Ибо, как сказано, никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое (Мф. 9, 16–17). Православие и творчество Православие богословски оправдывает творчество трояким образом: исповедуя Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым (Символ веры), признавая в человеке образ и подобие Божие, утверждая догмат иконопочитания. В начале сотворил Бог небо и землю (Быт. 1, 1). В греческом тексте здесь стоит глагол poieo. Он означает не только " творить, создавать " , но и " сочинять, изображать " . Для Творца, Создателя и поэта, сочинителя, автора в греческом языке существует одно и то же слово. Творец неба и земли из Символа веры звучит, как " Поэт неба и земли " . Ветхозаветные и святоотеческие тексты называют нашего Творца " художником " . Преподобный Иоанн Дамаскин говорит о Нем так: " Все наполнилось света и сияния, потому что Сам художник всего и Господь пришел из Отеческих недр, не отойдя от Своего престола " [ CCLXXXIX ]. В вопросе об образе и подобии Божием, по которым был сотворен человек (И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему... И сотворил Бог человека по образу Своему [Быт. 1, 26, 27].), многие святые отцы склонялись к тому, что образ Божий есть трихотомичный состав человека, в силу чего человек представляет собой образ Святой Троицы. Кроме того, он " почтен разумом, украшен способностью выбора, сияет свободой воли, имеет рассудок, не рабствующий желаниям, и имеет господствующее положение " [ CCXC ]. Богоподобие же, как утверждают некоторые из святых отцов, состоит в способности человека к творчеству. Богоподобный человек и есть художник, творец.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

В связи с этим встаёт вопрос о современной христианской культуре: возможна ли она вообще в постхристианском постмодернистском обществе? Будет ли она продолжением русской духовной и дворянской культуры XIX века или примет какие-то иные формы и очертания?.. В любом случае её судьба зависит ныне от того, смогут ли её потенциальные творцы и адепты, приходящие ко Христу, отказаться от своих интеллигентских мифов и комплексов, от своего либерального «догматизма», несовместимого с духом Церкви, ради преображения своего сознания, времени, мира, жизни. Ибо, как сказано,  никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небелёной ткани, ибо вновь пришитое отдерёт от старого, и дыра будет ещё хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое  ( Мф. 9, 16–17 ). Православие и творчество Способность к творчеству как богоподобие Православие богословски оправдывает творчество трояким образом: исповедуя Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым (Символ веры), признавая в человеке образ и подобие Божие, утверждая догмат иконопочитания. В начале сотворил Бог небо и землю  ( Быт. 1, 1 ). В греческом тексте здесь стоит rлaroл poieo. Он означает не только «творить, создавать», но и «сочинять, изображать». Для Творца, Создателя и поэта, сочинителя, автора в греческом языке существует одно и то же слово. Творец неба и земли из Символа веры звучит, как «Поэт неба и земли». Ветхозаветные и святоотеческие тексты называют нашего Творца «художником». Преподобный Иоанн Дамаскин говорит о Нём так: «Всё наполнилось света и сияния, потому что Сам художник всего и Господь пришёл из Отеческих недр, не отойдя от Своего престола» 322 . В вопросе об образе и подобии Божием, по которым был сотворён человек ( И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему  [ и ]  по подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему  [ Быт. 1, 26, 27 ].), многие святые отцы склонялись к тому, что образ Божий есть трихотомичный состав человека, в силу чего человек представляет собой образ Святой Троицы. Кроме того, он «почтён разумом, украшен способностью выбора, сияет свободой воли, имеет рассудок, не рабствующий желаниям, и имеет господствующее положение» 323 . Богоподобие же, как утверждают некоторые из святых отцов, состоит в способности человека к творчеству. Богоподобный человек и есть художник, творец.

http://azbyka.ru/pravoslavie-i-svoboda-n...

За обман, как унижающий достоинство человека и вводящий других в заблуждение, Иисус Навин произнес над гаваонитянами проклятие, которым они обрекались на вечное рабство. Так исполнилось над ними проклятие Ноя над Хамом ( Быт.9:25 ). Слова «[меня и для]» не читаются в еврейском тексте и в латинском переводе, но находятся в греческих списках: по Нав.9:26 гаваонитяне должны были рубить дрова и носить воду «для общества и для жертвенника Господня». Нав.9:24 .  Они в ответ Иисусу сказали: дошло до сведения рабов твоих, что Господь Бог твой повелел Моисею, рабу Своему, дать вам всю землю и погубить [нас и] всех жителей сей земли пред лицем вашим; посему мы весьма боялись, чтобы вы не лишили нас жизни, и сделали это дело; Из приведенных здесь слов видно, что искать союза с израильским народом побуждал гаваонитян только страх за свою жизнь, что сведения их о великих делах Бога Израилева приводили их только к уверенности в неизбежной гибели ханаанских народов, а не пробуждали у них, как у Раави, мысли о Нем как Боге неба и земли, а вместе с этим стремления стать в ряды его исповедников. В этом заключается внутренняя причина того, что они не вошли в состав израильского народа. Нав.9:26 .  И поступил с ними так: избавил их от руки сынов Израилевых, и они не умертвили их; Нав.9:27 .  и определил в тот день Иисус, чтобы они рубили дрова и черпали воду для [всего] общества и для жертвенника Господня; [посему жители Гаваона сделались дровосеками и водоносами для жертвенника Божия] даже до сего дня, на месте, какое ни избрал бы [Господь]. Слова «[посему жители Гаваона сделались дровосеками и водоносами для жертвенника Божия]» находятся в Ватиканском списке и Сикстинской Библии, но отсутствуют в еврейском тексте, в Александрийском и других греческих списках. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 1: Пятикнижие; Исторические книги. - 1055 с./Книга Иисуса Навина. 848-1053 с. Вам может быть интересно:

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Здесь Бог провозглашает Свое собственное имя – это четырехбуквенное имя Бога, которое обозначает полноту Божественного откровения и всегда переводится в синодальном переводе словом «Господь», по-гречески словом «?????? (Кириу)». А слово «Бог», как вы, наверное, уже знаете, это перевод другого имени Божьего, которое обозначает меру Божественного правосудия. По-гречески оно звучит как «???? (Феос)», а по-еврейски – «Элоним». То есть Господь, совершая суды над Египтом, по отношению к Своим остается милосердным. Вот какой смысл в окончании 12-го стиха! «Я Господь!» То есть: «Да, сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь, Я Милосердный». Или: «Вас это не коснется, как и все другие казни не коснулись вас! Ибо милосердие Божие оберегало вас и от тьмы осязаемой, и от нападения саранчи…» Кстати, недавно в Израиле стояла проблема: там полчища саранчи напали на государство Израиль, и люди не знали, что с этим делать, как это остановить! Это одна из египетских казней: она стала реальностью! Когда евреи преданно служили Богу Авраама, Исаака и Иакова в земле Гесем, не было никакой саранчи! Она была по всему Египту! А почему теперь на Святой земле столько саранчи? Апостол Иоанн Богослов в Откровении пишет о еврейской земле, которая была современна ему, скажем так, о той ее части, которая отвергла Христа: «И трупы их оставит (зверь, выходящий из бездны, – О. С.) на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят» ( Откр.11:8 ). Почему он называет Иерусалим, сердце Святой земли, «Содомом и Египтом, где Господь наш распят»? Потому что, отвергнув Христа, они оказались хуже и Содома, и Египта. Поэтому неудивительно, что какие-то казни обрушиваются на них… А разве на нас, русских православных людей не обрушивается Божий гнев? Обрушивается, да еще как! Если мы проявляем неверность Богу, вере святых отцов, вере наших предков, то Бог всегда начнет суды с нас! Как сказано: «Ибо время начаться суду с дома Божия» ( 1Пет.4:17 ), то есть с Церкви.

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Stenyaev/...

Изучать Новый Завет следовало главу за главой, стих за стихом, с начала и до конца, и лучше было это делать на языке Оригинала, чем в переводе. Провиденциальный случай толкнул меня на этот путь. Поразительное открытие Однажды я был дома один и решил посвятить немного времени чтению Библии. Мой выбор пал на Новый Завет на греческом (не помню, искал я в нем что-то определенное или нет), и глаза остановились на послании Римлянам 9:5 – «...И от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь». Прочитав этот текст по-гречески, я ощутил дрожь во всем теле, будто электрический ток прошел через меня. Сердце забилось с неимоверной быстротой, холодный пот выступил на лбу и спине. Мне показалось, что я вот-вот упаду. С трудом добравшись до софы, я рухнул на нее и, кажется, не смог бы подняться, даже если бы захотел этого изо всех сил. Цитата словно парализовала все мое существо. Мессия, явившийся во плоти, был не кто иной, как Бог, благословенный во веки! И это было то, о чем столько раз пророчествовал Ветхий Завет : Всевышний Сам придет спасти нас! Оправившись от эмоционального шока, я взял перевод «Нового мира». Сколько раз я прочитывал это место: «От них (происходит) Христос по плоти, и сущий над всем Бог (да будет) благословен во веки, аминь». Я не мог прийти в себя от изумления. Перевод «Нового мира» содержал элементы, которых не было в оригинале, что совершенно искажало смысл фразы! По-гречески было сказано ясно: Христос есть Бог благословенный. А согласно переводу «Нового мира», Христос был с одной стороны, а Бог – с другой. Отождествить Их согласно этому тексту было бы невозможно. Тогда я открыл Новый Завет на греческом и стал читать его с самого начала. Исследование Евангелия Матфея В Евангелии Матфея (2:2) волхвы говорят Ироду: «Мы... пришли поклониться Ему». Эти люди знали, что Мессия – Тот, Кому следует поклоняться. В «Новом мире» этот стих звучит так: «Мы... пришли воздать Ему честь». Далее царь Ирод говорит: «...Известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему», а в переводе «Нового мира»: «...Чтобы и мне пойти воздать Ему честь».

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/vospomin...

Каждый человек, знающий греческий язык, может обосновать это словоупотребление лексическими правилами, которые определяют смысловое значение слова «катадикадзо» в зависимости от того, в каком случае и в какой языковой форме его используют. Если бы Иисус Христос в своих словах «не осуждайте» (Лука 6,37) имел ввиду «приговаривать по суду к наказаниям или казнить» (как предлагает переводить Евангелие Л.Н.Толстой), то тогда бы Спаситель, согласно правилам греческого языка, слово «катадикадзо» должен был употребить в связи со словом, которое обозначает какое-либо определенное наказание. Поскольку Спаситель употребил слово «катадикадзо» без сочетания его с конкретным наказанием, то в этом случае, согласно нормам словоупотребления греческого языка, это слово обозначает только такое смысловое значение как «осуждать». Поэтому выводы Л.Н.Толстого, связанные с якобы неправильным переводом греческих слов «крино» (судить) и «катадикадзо» (осуждать) неверны, и основаны на незнании греческого языка и тех языковых норм словоупотребления, которые использовались во времена жизни Иисуса Христа, и в дальнейшие времена, когда писал на греческом языке свое Евангелие Святой Лука (который прекрасно знал этот язык) и когда переводилось на греческий Евангелие от Матфея. Доказательством ошибочности утверждений Л.Н. Толстого является и факт того, в каком смысле слово «катадикадзо» употреблялось в греческом тексте Евангелия. Например в Евангелии от Матфея говорится о том, что проголодавшиеся ученики Иисуса Христа срывали колосья и ели зерна. Осуждая эти действия сопровождающие Спасителя фарисеи говорили Ему: «ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу. Он же сказал им: ... если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных» ( Матф.12:1–8 ). В старославянском тексте перевод этого места звучит так «николи же убо бысте осуждали невиновных». В греческом тексте Евангелия во фразе Иисуса Христа «то не осудили бы невиновных». Русское слово «осудили» обозначено греческим словом «катадикадзо».

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/nagorna...

Оно основывается единственно на внешнем сближении рассматриваемых иконописных переводов с преданиями апокрифических Евангелий; притом и это сближение не проведено в литературе с удовлетворительной полнотой и точностью. Действительно ли апокрифы были непосредственным источником для иконографии; чем объяснить необычную устойчивость этих иконографических переводов, – тем ли, что апокрифы всегда пользовались уважением в среде художников, или чем-либо иным, на эти вопросы нет ответов; между тем как именно в них, а не в механическом сближении сходных явлений, заключается сущность дела. Протоевангелие Иакова младшего говорит, что когда иудейские священники вознамерились устроить завесу для Иерусалимского храма, то выбрали для этого непорочных дев из племени Давидова; вместе с ними явилась и Мария, которой первосвященник и вручил пурпур, червленицу и другие материалы, необходимые для изготовления завесы. Мария после этого приступила к работе, к которой Она, как видно из других источников, привыкла еще живя в храме 120 . Однажды Она, взявши водонос (греческий – hydria), пошла почерпнуть воды и услышала голос: «Радуйся, благодатная, Господь с Тобою; благословенна Ты в женах». Мария озирается, чтобы узнать, откуда этот голос. С трепетом возвратилась Она домой, поставила водонос и, взявши пурпур, села на свое место (греческий) и стала прясть. И вот ангел Господень предстал пред Нею и сказал: «Не бойся, Мария; Ты обрела благодать у Господа и зачнешь по слову Его». Слыша это, Мария размышляла в себе: «Неужели я зачну от Господа Бога и рожду, как рождает всякая жена». Тогда ангел Господень сказал Ей: «Не так, о Мария; сила Вышняго осенит Тебя, посему и рождаемое от Тебя святое наречется сыном Вышняго; и назовешь Его Иисусом, потому что Он спасет народ свой от грехов. И сказала Мария: «Се раба Господня; да будет мне по слову твоему» 121 . Евангелие о рождестве Марии дополняет рассказ протоевангелия некоторыми подробностями, именно: комната, где находилась Богоматерь во время благовестия, наполнилась необычайным светом, а Мария, зная уже хорошо ангельские лица и привыкнув к ангельскому свету, не испугалась, но смутилась от слов ангела и т.д.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Pokrov...

Указание на троичность Божественных Лиц содержится еще в ряде новозаветных текстов: а) Заповедь, которую дает Господь Своим ученикам по Воскресении: Идите, и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа ( Мф.28:19 ). Слово «имя» в этом высказывании стоит в единственном числе, хотя относится оно не к Одному из Лиц, но и к Отцу, и Сыну, и Святому Духу вместе. Свят. Амвросий Медиоланский следующим образом комментирует этот стих: «Сказал [Господь]... во имя, а не во имена. Ведь Он Сам сказал: Я и Отец – одно... Потому мы и говорим, что один Бог, а не два или три Бога» 323 . б) Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами ( 2Кор.13:13 ). Этими словами, которые вошли в текст чинопоследования византийской литургии, ап. Павел указывает на Сына и Духа как на два различных Лица, Которые подают дарования наравне с Отцом. в) Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино ( 1Ин.5:7 ). Это место из Послания апостола и евангелиста Иоанна является спорным, поскольку оно отсутствует в подавляющем большинстве греческих рукописей до IV в. и в творениях большинства греческих отцов нет ссылок на этот стих 324 . Указания на различие Божественных Лиц и на Божественные Лица в отдельности Указание на личное различие между Отцом и Сыном утверждается в Прологе Евангелия от Иоанна ( Ин.1:1–3 ) 325 . На личное различие Отца и Сына указывают также следующие стихи: Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть ( Мф.11:27 ). Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю ( Ин.14:31 ). Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает, и Я делаю ( Ин.5:17 ). Учение о личном различии Сына и Духа Святого содержится в главах 14–16 Евангелия от Иоанна, где Господь Иисус Христос говорит о Святом Духе как о другом Утешителе ( Ин.14:16 ). Здесь возникает вопрос: почему Дух назван «другим Утешителем», какой еще есть Утешитель?

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenko...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010