| Заключенные сами в пределах времени, и видя вокруг себя одно временное, мы совершенно не в состоянии представить себе образа вечного существования Божия, но тем не менее разум наш не может не признать в Боге и этого свойства: а) Бог есть существо самобытное, т.е. такое, которое ни от кого и никогда не получало начала своего бытия и в самом Себе имеет неиссякаемый источник жизни, – след. не может иметь и конца; б) Бог есть существо совершеннейшее и беспредельное, свободное от всех ограничений, след. и от всяких пределов времени: начала, продолжения или преемственности и окончания. Вечность Божию допускали и языческие философы. Цитаты о Божественной вечности « Бог есть Дух вечный и присносущий. Вечность Божия состоит в том, что Бог не имеет ни начала, ни конца бытия Своего, и что бытием Своим Он обладает без всяких условий времени». архиепископ Антоний (Амфитеатров) «Когда говорится, что Бог вечен, это значит, что Он не имеет ни начала , ни конца Своего бытия, и вообще свободен от всех условий времени». митрополит Макарий (Булгаков) «Будучи в Своем существе неизменяем, Бог поэтому самому не зависит от времени, как одной из существеннейших форм всякого изменчивого бытия». епископ Сильвестр (Малеванский) «Бог – вечный. Бытие Божие – вне времени, ибо время есть лишь форма бытия конечного и изменчивого. (Время рассматривается, как “четвертое” измерение в релятивистской физике. Согласно современной космологии, пространство и время не бесконечны. Они появились и исчезнут вместе с миром). Для Бога нет ни прошедшего, ни будущего, но есть одно настоящее. “В начале Ты (Господи) основал землю, и небеса – дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь, и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, – и изменятся; но Ты – тот же, и лета Твои не кончатся” ( Пс.101:26-28 ). Некоторые свв. Отцы указывают на разницу между понятиями “вечность” и “бессмертие.” Вечность – это жизненность, не имеющая ни начала, ни конца. “Понятие вечности может применяться только к одному безначальному Божьему естеству, в Котором все всегда – то же и в том же виде. Понятие бессмертия может быть приписываемо тому, что приведено в бытие и не умирает, как то: ангелам и человеческой душе… Вечное в собственном смысле принадлежит только божественной сущности” (св. Исидор Пелусиот ). В этом отношении еще выразительнее – “превечный Бог”». |
| зданий, г. Клейнмихеля, без увеличения будто-бы потребной на работы издержки, и утвержден Высочайше в 27 день сентября 1851 года, наконец при указе Св. Синода отослан к митр. Филарету. На указе (от 23 окт.) владыка дал резолюцию 2 ноября: «1) Консистории удостоенный Высочайшаго утверждения проэкт препроводить к настоятельнице для исполнения. 2) Благочинному предписать о наблюдении, чтобы исполнение произведено было сообразно с проэктом, с тем, чтобы донесено было о последующем». Постройка храма по новому проекту, начатая с малыми средствами, казалась для многих делом рискованным. Астраханский архиепископ Евгений 131 , проездом в С.-Петербург для присутствования в Св. Синоде, посетил (в последних числах сентября 1852) коломенский Брусенский мон., где жили его две родные племянницы и скончалась, еще до поступления Олимпиады, родная сестра-монахиня Евгения. Его заинтересовал храм, начатый строением при скудных способах, в надежде на помощь Божию, на святительские молитвы Филарета и на добрых людей. Строго разсчетливый и осторожный, при своей практичности, преосвященный (Евгений) не только усомнился в успехе этого громадного предприятия, но и почел не довольно благоразумным браться за то, что свыше сил, без предварительной обдуманности, на какие суммы вести и окончить постройку – на удачу только, как говорится. «Разве вы никогда не читали, сказал он игумении, 14-й главы Евангелия от Луки? Там написано (ст. 28–30) в наше предостережение: «Кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде, и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ея, дабы, когда положит основание, и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить»? Олимпиада положительно растерялась от его слов, и по отъезде его преосвященства недоумевала, продолжать ли начатые работы, или остановить немедленно и вовсе не питать надежды на созидание храма? В подобном мысленном расстройстве она поспешно отправилась в Москву к митрополиту Филарету и простосердечно открыла ему свое смущение и отчего впала в оное. |
| «Кто говорит: я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4, 20). Мы так влюблены в самих себя, что Писание стало для нас чем-то относительным? Мы так влюблены в самих себя, что Писание стало для нас чем-то относительным? Мы собираемся поощрять «окрашенные гробы» (ср. Мф. 23, 27), потому что они служат мирским политическим планам и личной выгоде? Будем ли мы молчать, когда истинные христиане страдают, а ложные – возвышаются? Горе нам, если мы потеряем «соль земли», потому что мы будем растоптаны прямо в наших прекрасных облачениях. Горе нам, когда мы называем зло добром. Одно из таких деяний – когда зло (раскол, разделение, преследование) называют добром. Как уже сказал другой священник, «в некотором смысле это выглядит абсолютно демоническим». Те, кто поощряет такие действия и соглашается с ними, фактически участвуют в них. Они сами способствуют гонениям на истинную Церковь на Украине. Их руки также обагрены кровью. Восхваление раскольников является ересью. Выступят ли другие православные иерархи против этих интриг Вселенского Патриархата? Будем ли мы здесь, в Америке, молчать, в то время как руководство Греческой Архиепископии активно пропагандирует псевдоцерковь на Украине и прославляет Епифания? Какое единство мы можем сохранять с теми, кто дал понять, что полностью объединился с раскольниками? Не будем обманывать самих себя: «Малая закваска заквашивает все тесто» (Гал. 5, 9). Встанем ли мы на сторону истинного Иерарха Украины, Блаженнейшего Митрополита Онуфрия, и подвергаемых гонениям верующих? Будут ли православные греки чтить свое достославное происхождение и наследие, открыто выступая в защиту своих истинных православных братьев на Украине? Или уподобятся младотуркам, деятельно участвуя в преследованиях других православных? Рейтинг: 9.9 Голосов: 1190 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Рубен Хачикян 22 марта 2020, 23:35 |
| Мы должны стремиться к единству. Страдания сближают христиан и Церкви. Думаю, сегодня уместно говорить об экуменизме раскаяния, μετνοια. Чтобы обновить наш ум, чтобы вылечить разум, нужно измениться. Будем молиться друг о друге, чтобы Господь сохранил нас от распрей, раздоров, нестроений и чтобы даровал нам силу сблизиться, где «будет Бог все во всем» (1 Кор. 15, 28). В дискуссиях, имевших место в последующие дни, не раз упоминался доклад Патриарха Иоанна и его воззвания. Приветствие от Предстоятеля Кипрской Православной Церкви архиепископа Хризостома (Энглистриотиса) было зачитано епископом Месиорийским Григорием. Вот краткое содержание этого приветствия. «На протяжении веков мы жили в гонениях, но мы сохранили веру. Половина острова вот уже 40 лет находится под турками. С особой радостью приветствуем 24 конференцию и благодарим братство Бозе за гостеприимство и любовь. Мученичество – главный элемент Церкви Христовой. Наблюдая исторический путь христианства, видим, что это реальность Церкви. Кровью мучеников как «багряницею и виссоном» украшена Церковь. Священники, монахи и миряне переживали и продолжают переживать мученичество крови или мученичество совести. Ближний Восток в состоянии войны. Вывести его из этого состояния может только диалог и добрая воля наших современных политических лидеров. Совесть и христианская идентичность подвигают нас действовать во имя мира. Желаем успеха в работе всем участникам конференции». Приветственное слово митрополита Албанского Анастасия (Яннулатоса) было зачитано епископом Билисским Асти (Бакаллбаши). В этом приветствии дается богословское осмысление мученичества. «Мученичество связано с явлением Духа Святого «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1. 8). Христианин призван свидетельствовать о силе Божией, даже ценой крови. В этом контексте слово «свидетель-мартир» может использоваться в обоих смыслах: 1. свидетельство и 2. мученичество. Основоположником мученичества является Христос. Когда мы исповедуем веру в «апостольскую Церковь», мы должны понимать под словом «апостольская» и еще одну составляющую сторону апостольского служения, а именно «мученическую». Невозможно принадлежать Церкви мучеников, не будучи гонимым, отверженным. Мученичество – это полнота общения со Христом. Христианин принимает все трудности и испытания жизни сей. Воскресение находится в самом Кресте. Не должно быть гнева на мучителей. «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13.3) Любовь и без мученичества соделовает учеников Христовых, а мученичество без любви теряет смысл. |
| На самом деле всю необъятную страну нашу с населявшими ее 111 народами. державшимися 23 вероисповеданий, соединяла вместе и скрепляла только власть Православнаго Царя, что разумели даже преступные бунтовщики вроде Отрепьева, Пугачева и Разина, которым временно удавался их бунт только потому, что они прикрывали его выдуманной ими волей несуществовавших тогда уже в живых царей русских и царевичей. Понимая это, преступные большевики и теперь пускают повсюду ложные слухи о том, будто бы жив Государь Мученик Николай Александрович, убиенный 4 июля 1918 года или Его убиенный Брат Михаил Александрович. Никакой другой власти, кроме власти богопомазаннаго Царя русскаго, наш народ не будет доверят, а разным начальникам военным и штатским подчиняется только, как царским доверенным, чему и научил все христианство св. Апостол Петр: «будьте покорны всякому человеческому начальству для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро» ( 1Петр. 2, 13–14 ). Видите, не только сама Царская власть, но и всякая другая человеческая власть (о церковной здесь не сказано) получает законность не через выборы народные, а через царское полномочие. А какое же касательство ко всему этому власти церковной? Она обязана указать православному народу законнаго Царя и призвать народ к послушанию. Так творили и древние пророки Самуил, Илия и Елисей; так творили и наши святые отцы и учители Церкви – митрополиты Петр, Алексий и Иона. Так обязуюсь творить теперь и я грешный, оставшийся старшим иерархом во Всероссийской Церкви после кончины Св. Патриарха Тихона, согласно постановления Всероссийскаго Церковнаго Собора 1918 года. Долго молчал я и не возвышал своего пастырскаго голоса к народу православному, но теперь, познав, что уже приближаюсь к исходу своему, обязуюсь повторить слова Пастыреначальника: «Мне подобает делати дела пославшаго мя, дóндеже день есть: приидет нощь, егда никтоже может делати» ( Иоан. 9, 4 ). Итак, отцы и братие, умоляю вас, отрекитесь окончательно от треклятой революции против Бога и Царя и предайтесь во имя Отца и Сына и Святаго Духа законному Царю нашему Кириллу Владимировичу и законному Наследнику Его Владимиру Кирилловичу. |
| Окончательная подготовка текстов Добротолюбия была осуществлена Макарием Нотарасом, бывшим до этого архиепископом Коринфским, и преподобным Никодимом Святогорцем , так что Добротолюбие в каком-то смысле восприняло всю глубину соборного выражения мистического богословия Восточной Православной Церкви (там же, Σ.11). Именно поэтому сочинения отцов Добротолюбия оказались наиболее полезными для того, чтобы изложить и представить учение Церкви о болезни и исцелении души, ума, сердца, помыслов. Однако я не забывал, когда требовалось, обращаться к творениям и других великих отцов, в частности святителя Григория Богослова , святителя Григория Паламы (прежде всего к его «Триадам в защиту священнобезмолвствующих»), святителей Иоанна Златоуста , Василия Великого , преподобного Симеона Нового Богослова и других. Можно заметить, что в книге нет специальной главы о таинстве святого крещения и таинстве божественной евхаристии. Это не упущение и не пренебрежение столь важными предметами. Во многих местах я подчеркиваю великое значение таинств в жизни нашей Церкви. Однако о святом крещении не было сказано специально, поскольку я знаю, что обращаюсь к людям, которые уже были крещены, и полагаю, что они понимают необходимость этого таинства. С другой стороны, таинство божественной евхаристии является центром духовной жизни Церкви в ее таинствах. Именно святое причащение отличает аскетическую практику Православной Церкви от всякой иной «аскетики», и я считаю его самым необходимым для духовной жизни человека и его спасения. Но, для того чтобы человек мог достойно причаститься Тела и Крови Христовых, требуется определенная предварительная подготовка, ибо, согласно литургическим молитвам, Причащение – это свет просвещающий для тех, кто подготовился к нему, и «огнь поядающий» для неподготовившихся. Апостол Павел говорит: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» ( 1Кор.11:27–30 ). |
| Поэтому будьте бдительны, сыны Православной Церкви, чтобы не попасть во вражеские сети. Не всякому духу верьте, но проверяйте, от Бога ли он. Молит вас об этом Сосуд избранный, святой Павел: Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них: ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву (отвергнув святые посты), и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных ( Рим. 16, 17–18 ). Многократно обращается по тому поводу к вам сама Истина – Христос: берегитесь закваски фарисейской ( Мк. 8, 15 ). И еще: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутрь суть волки хищные ( Мф. 7, 15 ) Но как, мой Спаситель, отличить лжепророков от истинных Пророков? Каковы признаки затаившихся волков в овечьей шкуре? Чем отличается Ангел от диавола, только маскирующегося под светлого Ангела? О знамениях лжепророков говорит Сам Христос: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутрь суть волки хищные. По плодам их узнаете их ( Мф. 7, 15–16 ). Это и есть для вас признаки лжепророков. ПЕРВОЕ знамение: обычно еретики со своим извращенным учением приходят к вам не как посланники Сущего, но от своего злого намерения, и странные вещи влагают в уши правоверных, а особенно в Писании неискусных. Но погодите, друзья, скажите мне, откуда вы и кем вы посланы? Не слышите ли святого Павла, который говорит; И как проповедовать, если не будут посланы? ( Рим. 10, 15 ). Кто на самом деле послал вас на проповедь вашего учения, и не просто на проповедь, но на обновление, как вы утверждаете, «падшей» Церкви Христовой? Отвечайте нам правду: кем вы посланы на проповедь и на восстановление «падшей» Церкви? Посланы ли вы Апостольскими преемниками, то есть, Патриархами, Архиепископами или Епископами, которым эта власть передавалась друг к другу от Апостолов, а Апостолам от Самого Христа, говорившего: Как послал меня Отец, так и Я посылаю вас ( Ин. 20, 21 ). |
| Пусть они засвидетельствуют истину проповеди св. апостола. «Если бы кто увидел окровавленного и покрытого бесчисленными ранами воина, – говорит св. Златоуст, – стал ли бы обвинять его в трусости и предательстве, когда сей на самом теле своём носит доказательство своего мужества? Также, говорит, должно судить и обо мне». Ефес был приморским городом Малой Азии на реке Каистре. Он славился как центр торговли, искусств и учёности и был главным городом – митрополией проконсульской провинции Асии. Он был известен и как крупный центр язычества. В нём находился знаменитый в древности храм Артемиды (или Дианы) Ефесской, и сам город считался посвящённым этой богине. Здесь было и седалище языческой магии, исходившей из мистерий Артемиды: написанные на клочках пергамента таинственные и непонятные слова носили в качестве амулетов, так же как и изображения богини и её храма, что составляло для многих доходный промысел. В Ефесе жило и немало иудеев, имевших здесь свою синагогу. Основателем Ефесской церкви был св. апостол Павел, который, как видно из 18 главы книги Деяний св. апостолов (ст. 19–21), впервые посетил Ефес около 54 года по Р. Х. при своём возвращении в Иерусалим из второго благовестнического путешествия. Спеша из Коринфа в Иерусалим на праздник, св. апостол Павел лишь ненадолго задержался в Ефесе, но всё же вошёл в синагогу и рассуждал с иудеями: когда же они просили его побыть у них долее, он не согласился, а простился с ними, сказав: мне нужно непременно провести приближающийся праздник в Иерусалиме; к вам же возвращусь опять, если будет угодно Богу. И отправился из Ефеса (Акила же и Прискилла, сопровождавшие апостола из Коринфа, остались в Ефесе) ( Деян. 18:19–21 ). Так произошло первое оглашение Ефеса христианской проповедью из уст св. апостола Павла и его сотрудников Акилы и Прискиллы. Очевидно, это оглашение имело успех, поскольку апостола просили там остаться подольше. На помощь оставшимся в Ефесе Акиле и Прискилле вскоре пришёл Аполлос, учёный иудей из Александрии, который первоначально знал только Иоанново крещение, но затем подробно был наставлен в учении Господнем Акилою и Прискиллою, о чём также рассказывает книга Деяний (18:24–28). Судя по свидетельству книги Деяний, Аполлос, как «муж красноречивый и сведущий в Писаниях», много содействовал утверждению христианства в Ефесе. Но вскоре ему пришлось отправиться в Ахаию, и он отплыл в Коринф, не дождавшись возвращения св. Павла. |
| Пусть придут все земнородные, и пусть рассуждают все мудрецы и удивятся Божиим чудесам: как дивен Господь, как силен, как милостив и праведен в советах, паче всех сынов человеческих. Он создал человека, и от него ничего не требует, только разума правого и покаяния истинного, чтобы, познавая благодеяния Его, прилеплялся к Нему любовью и, сознавая себя ничем, всегда пребывал смиренным, за все благодарным и славословящим. (Из Творений святителя Димитрия, митрополита Ростовского) 583. Богу нужно наше сердце Все возможно Богу всемогущему. Только ты всем сердцем пожелай себе спасения, а Он уже спасет тебя, имиже Сам весть судьбами. Потому и говорит Он в святом слове Своем: «даждь Ми, сыне, твое сердце» ( Притч. 23:26 ). Скажешь: немощен я духом и телом?». Но слышишь, что Сам Господь глаголет апостолу Павлу, который тоже жаловался на свои немощи: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя в немощи совершается» ( 2Кор. 12:9 ). Или скажешь: уж очень я грешен, вся жизнь моя была отдана греху, я послушный раб страстей моих? Но вот апостол Павел уверяет тебя, что, где особенно усиливается грех, там-то и проявляет себя во всей славе всепобеждающая любовь Божия, всемогущая благодать Господня. Только бы ты сам взыскал ее, только бы всем сердцем обратился к Господу с покаянием, а Он придет к тебе на помощь, Он примет твое исповедание сердечное, как принял покаяние Петра, который отвергся от Него, как принял покаяние многих грешников. Он Сам зовет нас к покаянию, зовет неисповедимыми путями, только бы мы внимали гласу Его. Кто был апостол Павел до своего обращения? Сам он свидетельствует о себе, что он был «хулитель и гонитель и обидчик» ( 1Тим. 1:13 ); не зная учения Христова, он со слов фарисеев считал учеников Христовых нечестивыми нарушителями закона Моисеева, которому он был предан всей душой. Когда святого первомученика Стефана повлекли на убиение, юноша Савл (так звали прежде Павла) не только не пожалел невинного страдальца, но и одобрял убийство и, стоя невдалеке от места казни, стерег одежды убийц, которые сняли с себя плащи, чтобы удобнее совершить кровопролитие. Вид этой страшной расправы разгорячил молодое сердце Савла; ему захотелось то же самое сделать и с другими христианами. Я думал, говорит он, что мне должно много действовать против имени Иисуса Назорея. Это я и делал в Иерусалиме: получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы и, когда убивали их, я подавал на то голос. И по всем синагогам и многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса ( Деян. 26:9–11 ). Я жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее, и преуспевал в иудействе более многих сверстников моих, будучи неумеренным ревнителем моих отеческих преданий» ( Гал. 1:13,14 ). |
| С конца XVIII-haчaлa XIX в. в Русской Церкви утвердился существующий и поныне обычай носить архиепископам на черных, а митрополитам на белых клобуках бриллиантовые кресты . Крест на головном уборе - не новшество. В древней русской и особенно украинской церковной среде кресты на повседневных шляпах носили даже простые священники. У священников этот обычай прекратился в конце XVII-haчaлe XVIII в. Впоследствии бриллиантовые кресты на клобуках стали знаком отличия архиепископов и митрополитов (епископы носят обычный черный монашеский клобук без креста). Бриллиантовый крест может означать высокое духовное совершенство и особенную твердость веры и учения, соответствующие высшим степеням церковной иерархии. До 1656 года русские монашеские клобуки сохраняли свой древний вид. В 1656 году находившийся в России Антиохийский патриарх Макарий подарил патриарху Никону белый клобук нового образца, употреблявшийся на православном Востоке. Он представлял собою твердую цилиндрическую камилавку, обшитую крепом (кукулем), нисходящим ниже плеч на спину. Вскоре все монахи Троице-Сергиевой Лавры сделали себе черные клобуки по греческому образцу, в течение двух-трех лет все русское монашество стало носить клобуки. Современный монашеский клобук - это твердая камилавка в форме цилиндра, слегка расширенного кверху, обтянутая черным крепом, нисходящим на спину и имеющим завершение в виде трех длинных концов. Этот креп в обиходе называется наметка (или кукуль). В чине пострижения в монашество под названием клобук разумеется только креп, покрывало, которым обтянута камилавка. Это покрывало иногда называется кукулем, как и покрывало, надеваемое при пострижении в великую схиму. В таком значении клобук называется " шлем надежды спасения " , а кукуль великой схимы, по чину пострижения в малую и великую схимы, означает " шлем спасительного упования " . Это символическое значение монашеских покрывал происходит от слов апостола Павла, который говорит: " Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения " (1 Фес. 5:8), и в другом месте: " Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие " (Еф. 6:14-17). Таким образом, повседневные духовные, особенно монашеские, одежды знаменуют внешними средствами те внутренние качества, которыми должен обладать любой христианин, называемый при крещении воином Христовым, поскольку ему предстоит вести неустанную войну с невидимыми духовными врагами спасения. |
|
|
