| Елеон Вознесение Иисуса Христа с горы Елеонской Фаррар отмещет, а указует на другие какие-то возвышенности гор (стр. 575). О сорокадневной горе Сорокадневную гору Фаррар называет почему-то горой проклятия (стр. 68), у нас же эта гора священной именуется. О кресте Крестное древо Фаррар также почему-то несколько раз называет древом проклятия (на стр. 545 и 555). О горе Адамовой Как крестное дерево Фаррар бесстрашно древом проклятия именует, то и самое изображения креста с Адамовою главой под крестом «простым плодом воображения» называет (стр. 543 общ. изд.). О храме Святыню рукотворённого храма Фаррар отвергает (стр. 109 общ. изд. и 446). О монашестве Монашество и девство Фаррар злобно порицает и клевещет на него, считая его противным христианству делом, а все должны находиться в брачном союзе. Например, на 97 стр. общ. изд. говорит: «чудо в Кане Галилейской было знамением того, что Иисус Христос пришёл не удалять своих последователей от мира и его обычных обязанностей, но делать людей счастливее, благороднее и лучше в самом мире. Он хотел показать, что Он одобрял весёлость чистого общества и оживлённость невинных собраний» (см. также стр. 121–122 с замеч. во 2 части больш. изд.). О постах Фаррар высказывает, что Иисус Христос не постился и даже оказывал «пренебрежение» к посту (стр. 242). Но любил поесть и пить вино (стр. 242). Поста Иисус Христос никогда не ставил в положительную обязанность (стр. 71 общ. изд.). В изречении Спасителя сей род ничимже может изыти, токмо молитвою и постом, последнее слово: «и постом» есть, по Фаррару, вставка в Евангелии (стр. 394, часть I). О причащении Фаррар рассуждает о причащении в таком смысле, как наши русские сектанты рассуждают, в духовном смысле. Значение видимости хлеба и вина отвергает, а вкушать его чрез одну сердечную веру и учение, а плоть, говорит он, не пользует нас ни мало (стр. 236, 237–239 общ. изд.). О власти ключей Власть ключей, данную Апостолу Петру для разрешения грехов, злобно отвергает, и в лице католического священства отвергает всякую иерейскую власть, которую называет воображаемою (стр. |
| По смерти Феодота, митрополита Армянского, Василий прикладывал все старания, чтобы переместить на кафедру Никопольскую (в Армении) Евфрония, епископа Колонийского. Но, как клир и граждане колонийские неохотно расставались со своим любимым епископом, арианские епископы успели завладеть Никополем и рукоположили туда жалкого Фронтона, священника никопольского же, который с такой жестокостью и насилием оскорблял православных, что последние, особенно священники, должны были искать для себя спасения в бегстве (п.239). Около сего же времени ариане сожгли несколько обителей православных монахов. В таких обстоятельствах Василий считал долгом утешить никопольцев и написал несколько писем к друзьям своим, служившим при дворе Валента, о том, чтобы своим предстательством они обуздали столь неистового человека, каков был Фронтон. Но некоторые из придворных ответили (пп. 121 и 205), что Валент, находясь в Антиохии, намеревался вызвать самого Василия в Антиохию и здесь собирался выдать его обвинителям-еретикам. И вот в это-то, вероятно, время и сокрушилась трость императора, уже готовившегося подписать приговор Василию, о чем рассказывает святой Ефрем в Похвальном слове Василию. Узнав о сих кознях и о бедствиях других православных церквей, которыми владели ариане (п. 231), Василий, по совещании с другом своим, епископом Самосатским Евсевием, решился снова просить западных епископов о содействии в борьбе с арианами. В двух посланиях, написанных по сему поводу, св. Василий так живо и трогательно раскрыл пред взором западных иерархов бедствия, каким подвергались единоверные им на Востоке в течение тринадцатилетнего царствования Валента, что нельзя не привести подлинных его слов. «Наши страдания, – писал он, – достигли до пределов и обитаемой вами страны, досточестнейшие братия. Когда страждет один уд, с ним страждут и все уды. Посему, конечно, и вашему сердоболию прилично поскорбеть с нами, страждущими столь долгое время. Почему же нет от вас ни письма утешительного, ни братского посещения, ничего такого, на что имеем право по уставу любви? Нас постигло гонение, и гонение самое тяжкое. |
| 384 О принципиальном значении логически выверенной дефиниции как специфической формы мысли вообще и теоретико-литературной мысли в частности см. наст, изд., с. 229–243, особенно с. 231–239. 390 Ср.: Лосев 1975, с. 463–471; Cooper 1924; Else 1957. В настоящее время над этой темой работает М. Л. Гаспаров. 392 Некогда высказанное в истории отечественной филологии утверждение, согласно которому все послание к Пизонам от начала до конца посвящено исключительно драматической поэзии (Нетушил 1901, с. 40–76), является явной утрировкой. Ср.: Каплинский 1920; Гаспаров. Указ. соч., с. 121. Нет нужды соглашаться с ним, чтобы констатировать простой факт – те части послания к Пизонам, которые содержат конкретные указания касательно жанровых реальностей, а не поэтической практики вообще, трактуют о драматических жанрах (кроме пассажа об эпосе – ст. 136–152). 393 Всегда цитируется свидетельство Порфириона Помпония в начале его комментария к посланию Горация к Пизонам: «Он собрал правила Неоптолема Па- рийского, касающиеся искусства поэзии, однако не все, а только самые важные». 396 Ciceronis Orator 66; De oratore И, 51–64; Quintilliani Institutiones oratoriae IX, 4, 129; id. X, I, 73. Специально речи и другие пассажи Фукидида изучались в риторских школах как образцы красноречия. Ср.: Аверинцев 1973, с. 95–96, прим. 5– 9 на с. 146–147. 399 О принципе подражания-состязания в системе рефлективного традиционализма см. наст, изд., с. 148 и 109. Разумеется, сам по себе этот принцип отлично известен эпохе дорефлективного традиционализма; но и он в своей конкретной реализации вместе со всем остальным преобразован сознательной рефлексией, фиксирующей черты жанра. Архаические певцы состязались в «мудрости» вообще, в «умении» вообще; поэты и прозаики эпохи рефлективного традиционализма состязаются прежде всего в точности, с которой их творчество воспроизводит абсолютную норму жанра. «С точки зрения искусства ( κατ την τχνην), – говорит Аристотель, – лучшая трагедия – это трагедия именно такого склада» («Поэтика», гл. 13; пер. М. JI. Гаспарова (Аристотель 1978, с. 131). После того как законы жанра сформулированы «с точки зрения искусства», от произведения требуется максимум жанровой идентичности: по этой логике наилучшая трагедия есть «трагичнейшая» трагедия (там же, с. 132). Коль скоро есть дефиниция жанра, с любого образчика этого жанра спросят соответствие дефиниции. Это принципиально новый смысловой момент, отсутствующий в архаической агонистике хотя бы ввиду отсутствия дефиниций. |
| 1014 Epist. ad Jannuar. (70) n. 2. Ha основании сего места должно полагать, что, по Киприану, главное и необходимое в миропомазании – освященное миро и помазание, присоединяемое же к сему руковозложение, о котором он упоминает в других местах, составляло здесь нечто второстепенное и прибавочное. 1037 Вот, заслуживающие внимания, слова Августина: unctio spiritualis ipse Spiritus Sanctus est, cujus sacramentum est in unctione visibili (In 1 Ioann, tract. III. n. 5). Sacramentum chrismatis in genere visibilium signaculorum sacramentum est sicut et ipse baptismus (Contr. lit. Petiliani. 11. c. 104). 1048 Comment. in 2Corinth c.1. v.23. Сравн. Амвр. De his, qui initiantur. c. 7. a также Дионис. Ареопаг. О церк. иерарх. VII, 4. 5. 1054 В отношении же к Церкви Западной, судя по свидетельствам Иеронима и Геннадия, нет основания отрицать, что иногда, как было и доселе, могло совершаться таинство миропомазания и в форме руковозложения, соединенного с помазанием миром. 1061 Так, например, Иннокентий I, хотя не воспрещал пресвитерам совершать миропомазание, но ограничивал право сие тем, что при сем им не дозволялось запечатлевать миром чело, что предоставлялось только епископам (Epist. ad Decent. episc. eugubin. Opp. Leon. Magn. T. II. p. 51. Lion. 1700). Подобное же ограничительное распоряжение, относительно преподаяния миропомазания пресвитерами, было сделано Григорием Великим в отношении к священникам Сардинии (Epist. ad episc. Jannuar. Opp. T. II. p. 689. ed. Paris 1705), хотя, впоследствии, ввиду происшедшего отсюда соблазна, оно им же самим было отменено (Ibid. р. 705). 1073 Можно заметить, что и, бывший в 619 г. Испалийский собор, подтвердил, что в прежнее время священники имели много общего с епископами и могли, между прочим, подобно епископам, совершать и миропомазание; но к сему уже присовокупил, что все это воспрещено священникам новыми правилами (Сап. 7. Віпіі concil. t. IV. р. 560). 1082 Можно заметить, что даже у, издревле отступивших от православия, но, удержавших таинство миропомазания обществ, как, например, Армян, Яковитов и Несториан, сохранился обычай помазывать миром не одно чело, а и другие члены (Goar, in Euchol. р. 366; Asseman. Biblioth. orient. I, 573; II, 121.239, 300; IV, diss. de Syr. Nestor. p. 272; Cod. Liturg. T. III, p. 136). |
| 221 Sidney H. Grffith//The Gospel, the and Jesus in Yàqubìs Tàrich//Bible and Essays in Scriptural Intertextuality. P.141–143 230 То, что Коран – не историческая книга, не подлежит сомнению. Исторический контекст в нем полностью отсутствует. Например, в Коране даже не упоминаются Ясриб (Медина), Таиф, Зсуд, Аравия, Красное море. Мекка упоминается только дважды, но как некая местность, а не как город (3: 96; 48: 24). Gabriel Said Reynolds. Remembering Muhammad//Numen. 58. 2011. P. 188–2Об. 232 al-Jabbar Critique of Christian Origins. A parallel English-Arabic text. Edited and translated by Gabriel Said Reynolds and Samir Khalil Samir. Brigham Young University Press. 2010. P. 93–94. 234 Однако это утверждение Ибн Таймии не очень согласуется с его же утверждением, где он недвусмысленным образом говорит о допустимости обругать Тору по причине ее подмененности и искаженности, добавляя, что «тот, кто живет по подмененным и отмененным предписаниям Торы, – кафир». Это емкое определение о том, кто является кафиром, разумеется, касается не только Торы и иудеев, но и христиан, поскольку тут же у Ибн Таймии мы читаем: «Иудеи и христиане являются кафирами по причине их отхода от религии ислама». 122–121 . (арабск.) 35 (арабск.) 239 188 (арабск.) Еще одним «свидетельством» искажения Торы исламские авторы считают упоминание вТоре «Книги Браней Господних». 10 (арабск.) Разбирая текст Быт. 37: 2–4 , мусульмане также находят свидетельства «искажения»: «Смотрите, насколько бессвязен этот текст. Сначала он говорит о том, что Иаков жил в земле странствия отца своего, затем делает резкий переход и говорит: «это дети Иакова», после чего называет из них только Иосифа. Если мы просмотрим всю главу, то не найдем исполнения данного обещания (назвать детей Иакова). Как же может это быть словами Аллаха, слово и обещание которого – истинно?.. Правильно ли будет отнести этот текст к Ведающему сокровенное или к помешанному глупцу и писателю-кллеветнику»? 19–18 (арабск.) 240 Цит no: Norman Roth. Fogery and Abrogation of the Torah: A Theme in Muslim and Christian polemic in Spain//American Academy for Jewish research. Vol. 54. 1987. P. 2Об-208. |
| О. Кузнецов различает жития Василия – полное, сокра- —450— щенное и краткое. Перемешав в своем перечне, автор их группирует в заключительном послесловии (29–33), причем принужден ссылаться на свой перечень. Систему его ссылок или приемы обозначения рукописей (проходящие чрез всю книгу) никак нельзя признать удачными. Он обозначает списки не теми цифрами, под которыми поставил их в перечне, а номерами разных библиотек, но при этом не указывает названия б-ки. А так как корректура книги ниже всякой критики и опечаток в цифрах чрезвычайно много, то пользование этой систематизацией до крайности трудно. Чтобы найти нужный надо пересматривать все цифры в количестве 41. Для наглядности укажем один пример. Списки сокращенного жития Василия Блаженного означены следующим образом: CCCLXIV, 1216, 41–XVII в. Краткое житие. 2. 619, 219, 808, 1914 и XLVIII–XVII в. (см. 30 стр.). Эти цифры надо понимать так: Сокращенное житие содержится в рукописях: Рум. Муз. 364 (в перечне автора 26), Увар. 1216 (– 6); Воскр. Нов. Иер. монастыря 43 (– 39). Цифра 41 – опечатка. Краткое житие читается в списках: Большак. собр. 1 (в перечне автора 23), Холмог. собора 2 (– 31), Моск. Арх. М. Ин. Д. 639 (– 29) (619 – опечатка), Хлудов, б-ки, собр. Озерского 239 (– 5), (219 – опечатка), Моск. Синод. Б-ки 808 (– 40) Ант. Сийского монастыря 1934 (– 32) (1914 – опечатка), Общ. Люб. Др. II. XLVIII (– 27). Трудно придумать более неудачную систему ссылок, которая отнимала бы у читателя столько времени и настолько затрудняла его. Чтобы найти нужные он обязан каждый раз пересматривать все сорок цифр, перелистывать 26 страниц. Вследствие обильных опечаток (в приведенном примере 4 опечатки на 10 цифр!), не найдя нужной цифры, перелистывать приходится по нескольку раз или просматривать за ломая голову, как могла произойти корректурная ошибка. И чего было бы проще ссылаться на своего перечня: и опечаток было бы —451— меньше (потому что цифры здесь мельче – одно- и двузначные), и читателю было бы яснее. Но этого мало. Под заглавием «Списки служб св. блаженному Василию» (стр. 98–121) о. Кузнецов дает перечень 114 списков, расположив их опять по библиотекам. Можно себе представить, чего стоит найти из 114 цифр кабаллистически обозначаемый список, да если к тому же случится опечатка!.. Обязанность автора делать все для облегчения читателя, а о. Кузнецов сделал, кажется, все от него зависящее, чтобы затруднить читателя. II. Издание текстов |
| С. 115—140. Жизнь и творчество Впервые опубликовано: Логос. Международный ежегодник по философии культуры. М.: Мусагет, 1913. Книга третья и четвертая. С. 72—126; То же в последние годы: Логос. М, 1991. 1. Выпуск первый. (Гл. первая и вторая) С. 98—121 (Публикация и комментарии И.Чубарова) Логос. М., 1993. 4 (окончание). С. 239—273 (Комментарии Я Чубарова); То же: Русские философы. Конец XIX — середина XX века. М, 1994. С. 140—184. Составители: С. Б. Неволин, Л.Г.Филонова. Читатель, интересующийся разночтениями журнального и книжного текста, может обратиться за справками к публикации И. Чубарова. Освальд Шпенглер н Закат Европы Впервые опубликовано: Сб.: Освальд Шпенглер и Закат Европы. М.: Берег, 1922. С. 5—33. (В сборнике опубликованы также статьи Н.А.Бердяева. Я. М. Букшпана, С.Л. Франка.) История возникновения этой статьи и ее влияние на дальнейшую судьбу автора представляет безусловный историко-культурный интерес. Сначала воспоминания самого Степуна: «Дошли до нас слухи, что в Германии появилась замечательная книга никому раньше не известного философа Освальда Шпенглера, предсказывающая близкую гибель европейской культуры. Через некоторое время я неожиданно получил из Германии первый том " Заката Европы " . Бердяев предложил мне прочесть о нем доклад на публичном заседании Религиозно-философской академии. Прочитанный мной доклад собрал много публики и имел очень большой успех. Книга Шпенглера с такою силою завладела умами образованного московского общества, что было решено выпустить специальный сборник посвященных ей статей. В сборнике приняли участие: Бердяев, Франк, Букшпан и я. По духу сборник получился на редкость цельный. Ценя большую эрудицию новоявленного немецкого философа, его художественно-проникновенное описание культурных эпох и его пророческую тревогу за Европу, мы все согласно отрицали его биологически-законоверческий подход к историософским вопросам и его вытекающую из этого подхода мысль, будто бы каждая культура, наподобие растительного организма, переживает свою весну, лето, осень и зиму. |
| Там же, с. 16. Лушников И. Д. Против валеологизации образования//Православная газета для простых людей. Владимир, 1999, 6(18). Вот еще тема для урока: О, счастлив тот, чье сердце может Разбиться на пути! Как иначе очистить душу И новый путь найти? Когда не в глубь сердец разбитых – Куда Христу придти? (Оскар Уайльд). преп. Амвросий Оптинский . Собрание писем к мирским особам. ч.1. Серг.Посад. 1908. с.178. Там же, с. 123. Там же, с. 121. Там же, с. 209. Там же, с. 239. «Большой интерес представляет региональная программа пропаганды здорового образа жизни Фонда Сороса, составной частью которой является программа обучения здоровому образу жизни, предназначенная для средних школ стран Центральной и Восточной Европы (руководитель и разработчик программы С. Шапиро)» (с. 15). Какая-то печальная символика есть в том, что имя основателя Фонда Сороса на греческом языке (?????) означает “погребальная урна, гроб”. Кукушин В.С. Основы валеологии. Учебное пособие для студентов педагогических специальностей. Новочеркасск, 1998, с. 7. Татарникова Л. Г. Педагогическая валеология. Генезис. Тенденции развития. – Спб., 1997, сс. 222–223. Там же, с. 216. Вспомним пантеистическую мистику Вернадского, с его идеей ноосферы, то есть безличностного, бессубъектного сознания, и сопоставим ее с тем, что пишет один из мэтров масонско-оккультной пропаганды Абель Гаатан в книге “Свет Египта”: “Сначала мы заметим, что из спинного мозга и из основания головного мозга истекают живые токи оживляющей силы… Вся совокупность этой громадной планеты с миллионами человеческих существ представляет взору посвященного ясновидящего сеть источников, ручейков, притоков, рек, сияющих океанов силы, истекающей из радиирующего организма человека. Мы заметим также, что эти светоносные океаны постепенно принимают форму спирального пояса, и что этот пояс распространяется, “как туман”, в атмосфере планеты. Это есть астромагнетическая сфера, в которой образуются астральные зоны магнетических элементов планетного тока, который образует мистические звенья цепи жизни, соединяющего организм человека с душой звезд… Таким образом, из миллионов человеческих существ исходят непрерывные лучи духовного света. По мере того, как эти лучи подымаются, они сливаются в потоки и океаны в астральном свете за пределами земной атмосферы, тогда как первый астральный пояс, образуемый из мозговых эманаций, ограничен пределами атмосферы планеты. Все эти сияющие океаны эфирного света стремятся занять те планы, которые им свойственны” (Абель Гаатан. Свет Египта, или Наука о душе и звездах. – Вязьма, 1910, сс. 331–332. |
| 120 Пророчества 18–20 глл. написаны, по-видимому, уже во время осады Самарии: в 20:1 упоминается царь Саргон, при котором была окончена осада Самарии по смерти Салманассара. Кроме того, в 3 стихе сказано, что пророк Исаия ходил три года нагой и босой в ознаменование предстоящего вскоре Египту и Эфиопии бедствия. В 721–20 году при Рафии действительно Саргон нанес поражение Сабакону. Незадолго до падения Самарии (ок. 722 г.) пророк и записал то, о чем начал пророчествовать уже три года (очень может быть – неполных) тому назад, т. е. о судьбе Египта и Эфиопии, на помощь которых надеялись израильтяне, а также Иудеи. 121 По мнению некоторых, под «жестоким властителем» разумеется Псамметих, нелюбимый в Египте за свою любовь к грекам, с помощью которых он достиг господства над Египтом, и возбудивший недовольство особенно в жрецах; Ф. И. Покровский в ст. «Поход Санхериба на Иудею» (Христ. Чт. 1887 г. март-апрель) разумеет под «властителем жестоким» Сабакона. Но едва ли эти мнения согласны с контекстом (ср. 20:4). 122 По-видимому, сам царь Саргон был в каком-нибудь другом походе, напр., в Египте (в то время как Самарию и Тир осаждал Салманассар, о чем ниже), а к Азоту послал военачальника своего Тартана (это имя по Шрадеру и др. – несобственное): завоевание Азота было началом того плана, согласно которому Саргон хотел идти собственно на Египет. В 721–0 г. Саргон действительно разбил войска египетского фараона Сабакона при Рафии (см. Делича 1 изд. 236–239, Гезен. 641 и дал.; Шрадера, Keilinschriften, s. 258...). На Иерусалим Саргон не наложил осады в это время, может быть, потому, что его отвлекли войны с Египтом и Вавилонией. – О годе взятия Азота будет сделано замечание еще ниже. 123 Ср. 10:5, в которой пророчество об Ассуре начинается, как здесь: «горе Ассуру!» – без надписания. 124 Гезениус, напр., видит в 19:4 указание на время, когда Псамметих положил конец додекархии и сделался единовластным (около 696 г. до Р. X.). С рационалистической точки зрения, действительно приходится так поступать, чтобы спасти подлинность пророчества, но – не с точки зрения, при которой возможность пророчества, как действительного предсказания, допускается. |
| 254 Обстоятельства дела ближе не известны. Левкипп, очевидно, был куриалом, на имущество которого претендовал Андроник. 256 Вероятно, речь идет о периоде с середины ноября до начала марта, а Фоас покинул столицу в первых числах марта – с началом новой навигации. 257 Это выражение имеет смысл, только если оба префекта принадлежат к одной семье (см. выше прим. 252). 259 Синезий применил к данной ситуации слегка видоизмененную цитату из Гомера (Илиада, 9. 238–239). 261 После избрания Синезия епископом в феврале 411 г. он около полугода пребывал в сомнениях, и только во второй половине августа отправился в Александрию, где пробыл до своего рукоположения Феофилом 1 января 412 г. и через несколько дней после этого события вернулся домой. 266 Эта горечь утраты не оставляла Синезия до конца дней. Ср.: Письма 121 (8); 132 (10); 133 (81); 134(16). 275 ερς σου χειρς. Здесь, как и в Письме 9 (66), перечисляются три условия поставления законного епископа: 1) народное избрание, 2) согласие трех епископов, 3) узаконение избрания архиепископской властью. 282 Исихий – друг юности, соученик Синезия по Александрии. Письмо отправлено из Птолемаиды в Кирену (где находилась резиденция Исихия) во втором квартале 412 г. 283 Вероятно, речь идет о должности defensor civitatis, учрежденной ок. 367 г. в качестве имперской (т. е. на нее назначали сверху). С 387 г. она стала местной выборной должностью, хотя и сохраняла статус имперской. Таким образом, дефенсор становился своеобразным посредником между центральной властью и местными куриями. Первоначально должность была введена в западных провинциях. По всей вероятности, к началу V в. нововведение достигло Ливии, и Исихий стал одним из первых дефенсоров в этой части Империи. 285 После рукоположения Синезия 1 января 412 г. он уже не мог представлять свою семью в курии. Вероятно, в задачу дефенсора входило обеспечить преемство, согласно закону, и он вписал в album Евоптия, который, вполне возможно, не согласился с этим распоряжением и, не будучи в состоянии привести приемлемые для закона причины отказа, вынужден был уехать. |
|
|
