| Но в других отношениях этот сборник весьма ценный. Это собрание соборов важно по документальности актов и полноте их; особенно подробно здесь говорится о прениях, происходивших на соборе Селевкийском, так что, кажется, едва ли не по стенографической записи был сделан отчет. Относительно различных подробностей истории Сократа нужно отметить то явление, что он очень серьезное внимание обращает на хронологию. Что он по местам допускает ошибки, – это не подлежит сомнению; тем не менее стремление к точному обозначению сказывается ясно. Датировку он делает по консулам. Одну из ошибок Сократа составляет датировка Сердикского собора 347 годом, и эта ошибка наделала немало затруднений. В настоящее время, после издания пасхальных посланий Афанасия Великого и оглавления к ним на сирийском языке [Cureton 1848, перев. на нем. язык Larsow 1852], признано, что собор был в 343 году 34 . Относительно года кончины Афанасия Великого Сократ делает тоже ошибку года на два; он определяет время смерти его в 371 году, а между тем тот умер в 373 году. По-видимому, следовало бы ожидать от Сократа большей точности по крайней мере в том, что касается его как адвоката, – именно, относительно законодательства, судебных процессов и защиты. Однако сообщаемые им сведения из этой области таковы, что на основании их никоим образом нельзя признать в автор» юриста. Неверные с юридической точки зрения, таковыми же представляются они и с исторической. Например, Сократ утверждает, что будто бы император Валентиниан, женившись при жизни своей жены на ее фрейлине, издал указ, дозволяющий всем иметь две законные жены, тогда как известно, что он женился уже вдовый и на вдове. Издание истории Сократа, вместе с изданием Евсевия, Созомена , Феодорита и Евагрия, предпринимали Stephanus (1544), Christopherson (1612), Valesius (1668) и Reading (1720). Лучшее издание – Robert Hussey, Oxonii 1853 (по 5 кодексам и 4 изданиям), codd. Florentini FM – самые важные. Текст Bright " а (1878) представляет шаг назад. После Сократа церковную историю писал Ермий Созомен . |
| Pitra в упомянутом своем труде (I,484). И я сам, как в первом, так и во втором издании своего " Зборника " стоял за 344 год. Между тем и это не совсем точно, ибо из издания Cureton, The Festal Letters of Athanasius, discovered in an ancient Syriae version (London, 1848), которые переведены и изданы профессором Larsow в Берлине в 1852 году под заглавием " Die Festbriefe des h. Athanasius, Bischofs von Alexandria " , и из соответствующего анализа тех пасхальных или праздничных посланий ныне с достаточною уверенностью должно заключить, что сердикский собор не мог быть позже 343 года. Бывший профессор в Вирцбурге, а после кардинал римской церкви, Dr. J. Hergenröther в своем Handbuch der allgemeinen Kirchengeschichte (2 Aufl. Freiburg im Br., 1879-1880. Bd.I, S.247, cp. III, Supplement-Band, S. 103), ссылаясь на Hefele, избирает средний путь и говорит: " этот великий сердикский собор состоялся осенью 343 года и продолжался до весны следующего года " ; а на основании чего названный кардинал думает, что собор продолжался до весны 344 г., этого он совсем не приводит. Автор. Почему " Сердика " , а не " Сардика " ? см. ст. покойного профессора В.В. Болотова в " Христ. Чтении " 1891, май-июнь, стр.511. Ред. 56. В новейшее время отвергают подлинность сердикских правил. См. два исследования об этом J. Friedrich, Die Unächtheit der Canones von Sardica. München, 1901, 1902. 57. Harduini, I,955. - Hefele, II,65. 58. Harduini, I,955. - Hefele, II,65. 59. Hardruini, I,1195. - Ср. то, что с римско-католической точки зрения говорит об этом соборе Dr. J. Hergenröther, Photius, Patriarch von Konstantinopel. I-III Bde. Regensburg, 1867-1869. I,419 и сл. 60. Латинские писатели называют этот собор ложным; в издании соборных деяний Harduini он назван " Pseudosynodus Photiana " (T.VI, pars I, pag.213), a Hefele (IV,464 и след.) называет его " Aftersynode des Photius " (т.е. лже-собор Фотия). Ср. еще об этом соборе с той же латинской точки зрения Dr. J. Hergenröther, упом. соч., II,379 и сл. 61. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОМНИН Мученичество святых Домнина, Феофима, Тимофея, Филофея. Миниатюра из Минология Василия II. 976-1025 гг. (Vat. gr. 1613. P. 162) Мученичество святых Домнина, Феофима, Тимофея, Филофея. Миниатюра из Минология Василия II. 976-1025 гг. (Vat. gr. 1613. P. 162) Домнин [греч. Δομννος; лат. Domninus] († 307), мч. (пам. греч. 5 нояб.), пострадал с др. мучениками и исповедниками в Кесарии Палестинской. В визант. синаксарях под 5 нояб. помещено сказание о мучениках, пострадавших в Кесарии Палестинской от архонта (префекта) Палестины Урбана. Первым из пострадавших назван Д., к-рый сначала был приговорен к работам на медных рудниках, а потом сожжен. В нек-рых версиях его имя помещено отдельно, а затем повторяется в сказании о кончине мучеников Феофима, Тимофея и Филофея - юношей, к-рые в качестве наказания по решению Урбана участвовали в гладиаторских представлениях. Тогда же префект приказал подвергнуть различным мучениям др. христиан: престарелого пресв. Дорофея, Картерия и Евпсихия. Он отправил на рудники в пустыне Юж. Палестины Сильвана, 3 христ. девственниц - содержателям блудниц. Мн. др. христиане были по приказу Урбана брошены в темницу, в т. ч. сщмч. Памфил. Это сказание базируется на сообщении из соч. «О палестинских мучениках» Евсевия Кесарийского, где повествуется о суде над христианами, устроенном Урбаном 5 нояб. 307 г. в Кесарии Палестинской, когда он за 1 день осудил мн. христиан. Этот рассказ Евсевия представлен в краткой и полной редакциях, а также сир. переводе. Имена Сильвана и Памфила присутствуют в синаксарях под 5 нояб. только потому, что упомянуты Евсевием вместе с Д. и остальными. Они пострадали в др. время и имеют особые дни памяти. Памфил († 309, пам. 16 февр.) находился с Д. в темнице в Кесарии, а Сильван (впосл. епископ Газский; † 311, пам. 4 мая), будучи еще пресвитером, был осужден Урбаном вместе с Д. на работы в рудниках. Память Д. под 5 нояб. присутствует также в Мартирологе Иеронима, где местом его страдания ошибочно названа Кесария Каппадокийская, а также в одном из дополнений к Мартирологу Узуарда. Имя Д. упоминается также и в древнерус. памятниках, напр. в месяцеслове при Остромировом Евангелии. Кроме того, сказание об этой дружине, заимствованное из Минология имп. Василия II, находится в рукописных слав. прологах, откуда перешло в ВМЧ. Ист.: Acta SS. Nov. T. 3. P. 46-54; SynCP. Col. 195-197; History of the Martyrs in Palestina by Eusebius, Bishop of Cesarea/ed. W. Cureton. L., 1861. P. 24, 50-51; MartHieron. Comment. P. 587; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 345. ВМЧ. Нояб., дни 1-12. Кол. 147. Mateos. Typicon. P. 88-89. Лит.: Peetrs P. De SS. Domnino et sociis martyrubus in Palestina//MartRom. Comment. P. 171, 499; Violet B. Die palästinischen Märtyrer des Eusebius vom Cäsarea. Lpz., 1896. S. 58-60, 114. (TU; 14, 4). Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: |
| 9 Всеми писателями единогласно признается, что I-ый вселенский Никейский собор состоялся, в 325 году. Hefele. Conciliengeschichte, I, стр. 295 и след. 11 Первое заседание 3-го вселенского Ефесского собора состоялось 22 июня 431 года. Там же, стр. 183. 12 Заседания Халкидонского собора происходили от 8 октября по 1 ноября 451 года. Там же, стр. 410 и 411. 14 Время созвания Неокесарийского собора обыкновенно относят тоже к 314 г. или к 315 г. Впрочем, по мнению Гефеле, собор этот состоялся несколько позднее, хотя и раньше Никейского I-ro всел. Hefele, I, стр. 243. 16 Сардикийский собор, по мнению Манзи, к которому присоединяется Hefele, состоялся в 334 г.; по мнению же Сократа и Созомена , в 347 г. Hefele. Conciliengeschichte, I, стр. 533–537. Но со времени издания праздничных посланий св. Афанасия Вел. (Cureton, Die Festbriefe des h. Athanasius, übersetzt Larsow. Английск. оригинал в Лондоне – 1848, немец. перевод в Берлине – 1852) невозможно сомневаться, что собор происходил в 343 году. Остроумов. Введение в православное церковное право. Харьков 1893, стр. 190–191, примеч. 5-е. 17 Вопрос о времени созвания Гангрского собора остается нерешенным. Большинство ученых утверждает, что Гангрский собор состоялся после Константинопольского собора 363 года (по мнению Баллерини, между 362 и 370 г. г.); по мнению же некоторых, этот собор был созван раньше Антиохийского 341 года. (Созомен. IV, стр. 24). Гефеле оставляет вопрос открытым и говорит, что Гангрский собор состоялся вообще около половины IV века. Hefele, I, стр. 774, 791 и 792. 18 Время созвания Лаодикийского собора точно неизвестно; можно утверждать только, что он состоялся после Сардикийского собора (344–347) и раньше 2-го вселенского Константинопольского 381 года. Hefele, I, стр. 749. 20 Ни сами же мы только и не первые из прочих побуждены были сделать так, но найдя, что и другие разделили сии (правила) на 60 титулов, но они не присоединили к прочим правила Василия, ни соединили, как следует, подобные предметы с подобными в титулах. (Русский перевод проф. Н. А. Заозерского ). |
| Что он по местам допускает ошибки,— это не подлежит сомнению; тем не менее стремление к точному обозначению сказывается ясно. Датировку он делает по консулам. Одну из ошибок Сократа составляет датировка Сердикского собора 347 годом, и эта ошибка наделала немало затруднений. В настоящее время, после издания пасхальных посланий Афанасия Великого и оглавления к ним на сирийском языке [Cureton 1848, перев. на нем. язык Larsow 1852], признано, что собор был в 343 году. Относительно года кончины Афанасия Великого Сократ делает тоже ошибку года на два; он определяет время смерти его в 371 году, а между тем тот умер в 373 году. По-видимому, следовало бы ожидать от Сократа большей точности по крайней мере в том, что касается его как адвоката,— именно, относительно законодательства, судебных процессов и защиты. Однако сообщаемые им сведения из этой области таковы, что на основании их никоим образом нельзя признать в авторе юриста. Неверные с юридической точки зрения, таковыми же представляются они и с исторической. Например, Сократ утверждает, что будто бы император Валентиниан, женившись при жизни своей жены на ее фрейлине издал указ, дозволяющий всем иметь две законные жены, тогда как известно, что он женился уже вдовый и на вдове. Издание истории Сократа, вместе с изданием Евсевия, С зомена, Феодорита и Евагрия, предпринимали Stephanus (1544 Christophorson (1612), Valesius (1668) и Reading (1720). Лучшее 1 дание — Robert Hussey, Oxonii 1853 (по 5 кодексам и 4 codd. Florentini FM — самые важные. Текст Brighfa (1878) представляет шаг назад. После Сократа церковную историю писал Ермий Созомен. Он был родом из Палестины, из селения Вифелии близ Газы, и находился в хороших отношениях с палестинскими подвижниками; один из них, Иларион, исцелил некогда от болезни жителя Вифелии, Алафиона (бесноватого), и это послужило поводом для обращения деда Созомена в христианство. Созомен помнил Зенона, епископа маюмского. В качестве адвоката Созомен поселился в Константинополе, где он участвовал в одной церковной процессии, бывшей при Прокле патриархе. |
| Ep. ad Serap. Ep. ad Serapionem I–IV//PG. T. 26. Col. 529–676 (pyc. пер.: Афанасий Александрийский , свт. К Серапиону, епископу Тмуисскому, послания I–IV//Там же. С. 3–91). Ep. fest. Ep. festales//The Festal Leiters of Athanasius/Ed. W. Cureton. L., 1848; [Ibid.:] De ratione Pascha, lat.//PG. T. 28. Col. 1605–1610; T. 26. Col. 1339–1450 (pyc. пер.: Афанасий Александрийский , свт. Праздничные послания, 1–20//Там же. С. 376–524). Fides Nicaena. Fides Nicaena sive Didascalia CCCXVIII Patrum//PG. T. 28. Col. 1637–1644. (Никейская вера или учение 318 отцов). Ер. 39. Ер. 39. De Paschalis festo//PG. T. 26. Col. 1438C//(pyc. пер.: Афанасий Александрийский , свт. T. 3. C. 370–373). Symbolum Quicuncue. Symbolum Quicuncue//PG. T. 28. Col. 1582–1592 («Символ св. Афанасия»). Synops. script. sacr. Synopsis scripturae sacrae//PG. T. 28. Col. 432 (Синопсис Священного Писания). Syntagma doctr. ad monach. Syntagma doctrinae ad monachos [sp.]//PG. T. 28. Col. 835–846 (Синтагма учения к монахам). Ps.-Athanas. Alex. Ps.-Athanasius Alexandrinus – псевдо- Афанасий Александрийский De Trinitate libri XII//PL. T. 62. Col. 237–334. (O Святой Троице 12 книг) Praecepta ad Antiochum ducem//PG. T. 28. Col. 553–589 (Наставления к Антиоху-правителю). Athenag. Athenagoras Atheniensis – Афинагор Афинский De ressur. De resurrectione mortuorum//PG. T. 6. Col. 973–1024 (pyc. пер.: Афинагор. O воскресении мертвых//СДХА. C. 92–124). Legat, pro Christian. Legatio pro christianis//PG. T. 6. Col. 889–972 (pyc. пер.: Афинагор. Прошение o христианах//СДХА. С. 53–92). Aug. Augustinus Hipponensis – блж. Августин Иппонийский De haer. De haeresibus//PL. T. 42. Col. 21–51. (O ересях). Barnaba. Ep. – Варнава Barnabae Epistola catholica//PG. T. 2. Col. 727–782 SC. T. 172 (pyc. пер.: Послание an. Варнавы//ПМА. C. 63–94). Chronocon paschale – хроника» PG. T. 92. Col. 69–1028. Clem. Alex. Clemens Alexandrinus – Климент Александрийский Eclog. Eclogae ex Scripturis propheticis//PG. T. 9. Col. 697–729 (Извлечения из пророческих Писаний). |
| Вторая часть обнимала последующие события? вплоть до шестого года царствования Юстина II (575), в то время? как в третьей части повествовалось о дальнейшем периоде? вплоть до 585 г. Эта история в высшей степени полезна для установления событий V и, особенно, VI в., несмотря на то? что все же следует сопоставлять ее с другими источниками? из-за безоговорочной приверженности Иоанна делу монофизитства. Первая часть полностью утрачена, вторая же отчасти и фрагментарно известна благодаря «Хронике» Псевдо-Дионисия Телл-Махрского, которая из нее обильно черпала информацию. Третья часть сохранилась в древнем кодексе Brit. Mus. Add. 14640 VII в. Издания. Cureton W. The third parpofthe Ecceiesiastical History of John Bishop of Ep hesus. Oxford, 1853; Johannis Ephesini Historiae ecclestiacae pars tertia. Ed. E. W. Brooks. CSCO. Vol 105 (SCR SYRI 54). Textus. Lovanii, 1935; Land J. P. N. Anecdota Syriaca. T. 2. (фрагменты второй части); англ. перевод (3-й части): The Thild Part of the Ecclesiastical History of John Bishop of Ephesus. Translated by R. Payne Smith. Oxford, 1860 (по изд. Кьюртона); нем. перевод (3-й части): Schönfeder J. M. Die Kirchengeschichte des Johannes von Ephesus. München, 1862; лат. перевод: E. W. Brooks. CSCO. Vol. 106 (Scr. Syri 55). Lovanii, 1936. Исследования. Land J. P. N. De Gedenkschrieten van ein Monoph uitde 6 eeuw. K. Ak. V. Wetenschappen. Amsterdam, 1888; Duchesne L. Jean d " Asie. Mémoire lu devant les 5 Académies le 25 oct. 1892. Journal Officiel. 299. P. 520; Дьяконов Л. П. Иоанн Ефесский и его церковно-исторические труды. СПб., 1908 (переиздано СПб., 2006); Brooks E. W. PO XVII; Baumstark. S. 181−182; van Ginkel J. John of Ephesus: a monophysite historian in sixth century Byzantium. Groningen, 1995. § 116. Ахудэммех Родился в Бет-Арбайе. Первоначально, как представляется, был несторианином. Стал епископом Бет-Арбайе, уже исповедуя монофизитское учение. Иаков Барадей поручил ему дело благовествования среди арабов, живших в Месопотамии. Ахудэммех основал много обителей и даже осмелился крестить сына Хосрова II. |
| Несмотря на высокое положение И. Э. при дворе Юстиниана и его преемников, он скорее был ближе к людям из «малого стада истинной Церкви» и так же, как они, неоднократно подвергался гонениям. Представления И. Э. о диофизитстве халкидонитов самые общие: они разделяют Христа надвое и тем самым вводят «Четверицу» вместо Троицы. И. Э. не углубляется в богословские тонкости диофизитства, для него очевидно, что Халкидонский Собор и Томос свт. Льва I Великого содержат новую ересь на основе ереси Нестория. И. Э. склонен приписывать возникновение этого лжеучения проискам диавола. Ими же он объясняет и раздоры среди монофизитов в 60-х гг. VI в. Борьбу с язычеством И. Э. также рассматривает как борьбу с диаволом, и в этом отношении логично, что он одобряет подобные инициативы императора, которого, по его мнению, нельзя в полной мере считать православным. Впрочем, миссия И. Э. в М. Азии не только была имп. инициативой, но и вполне соответствовала стремлениям И. Э., к-рый хорошо отзывался о миссии Лонгина, еп. Нубии. Образы императоров, созданные И. Э., мало чем отличаются от описаний др. историков, в т. ч. халкидонитских. Юстин II представлен как слабый и больной человек. Он предоставил полную свободу действий настоящему тирану патриарху Иоанну III Схоластику и находился под его влиянием. Тиверий II предоставил такую же свободу патриарху Евтихию, однако, будучи занят гос. делами, он не обратил внимания на положение притесняемых монофизитов. Более противоречив для И. Э. Юстиниан: как церковный политик он открыто поддерживал халкидонитов, как христ. государь - искоренял язычество, в т. ч. в высших кругах столичной знати. Он же посещал в столице монахов-монофизитов, советовался с ними и после смерти имп. Феодоры продолжал оказывать им материальную поддержку. Только один исторический деятель, имп. Феодора, описан положительно: для И. Э. важно, что она покровительствовала гонимым монофизитам, дала им приют в столице и поддерживала их материально, хотя и не могла изменить религ. политику своего супруга. Соч.: The Third Part of the Ecclesiastical History/Ed. W. Cureton. Oxf., 1853; Idem/Transl. R. Peyne Smith. Oxf., 1860; Scripta Historica quotquot adhuc inedita supererant/Ed. J. P. N. Land. Leiden, 1868. (Anecdota syriaca; 2); Historiae ecclesiasticae pars tertia/Ed. E. W. Brooks. P., 1935, 1936. 2 vol. (CSCO; 105, 106. Syr.; 54, 55); Lives of the Eastern Saints/Ed., transl. E. W. Brooks. P., 1923-1926. 3 t. (PO; T. 17. Fasc. 1; T. 18. Fasc. 4; T. 19. Fasc. 2); Incerti auctoris Chronicon pseudo-Dionysianum vulgo dictum/Ed. I.-B. Chabot. P., 1927, 1933. 2 vol. (CSCO; 91, 104. Syr.; 43, 53); Idem. Vol. 1/Interpr. J.-B. Chabot. Louvain, 1949. (CSCO; 121. Syr.; 66); Chronicon anonymum pseudo-Dionysianum vulgo dictum. Vol. 2/Gall. vertit R. Hespel. Louvain, 1989. (CSCO; 507. Syr.; 213). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЛИЯ, ПРОМ (ПРОВ) И АРИС [греч. Ηλας, Πρμος (Πρβος) κα Αρης] († 308), мученики Египетские (пам. 19 дек.). Сведения о И., П. и А. содержатся в сочинении Евсевия , еп. Кесарийского, «О палестинских мучениках». Христиане из Египта отправились для оказания помощи единоверцам, сосланным в Киликию при имп. Максимине Дайе (305-313). Они прибыли к городским воротам Аскалона (ныне Ашкелон) в 14-й день месяца Апеллая (дек.), по мнению большинства ученых, в 308 или в 309 г., как считает Э. Шварц, издатель критического текста трудов Евсевия. Христиане открыто исповедали свою веру, и многим из них, по обычаю установленному правителем Фирмилианом, перерезали сухожилия на левой ноге, вырвали правый глаз, а затем отправили на рудники. Др. христиане из Египта были приговорены к смертной казни: А. был сожжен, И. и П. отрубили головы. Свт. Иоанн Златоуст составил Похвальное слово Египетским мученикам ( Ioan. Chrysost. In Martyres Aegyptios//PG. 50. Col. 693-697). Святитель прославляет христиан, сосланных на работы в рудники, однако имена И., П. и А. не упоминаются, поскольку, вероятно, в то время (кон. IV - нач. V в.) они были хорошо известны. Служба в честь И., П. и А. совершалась в к-польской ц. мч. Филимона в Стратигии ( Janin. Églises et monastères. P. 492). В ряде визант. синаксарей XII-XIII вв. (Mess. gr. 103; Paris. gr. 1571) Пром назван Провом, память мучеников отмечена 18 дек. Архиеп. Сергий (Спасский) отождествляет П. и И. с мучениками Промом и Иларием (Иларионом), память к-рых под 16 дек. содержится в Типиконе Великой ц. IX-X вв. и в нек-рых греч. стишных синаксарях ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 132; ГИМ. Син. греч. 391(355), XV в.- Владимир (Филантропов). Описание. С. 530). Ист.: BHG, N 1193; BHO, N 98; Euseb. De mart. Palaest. 10; Eusebius of Caesarea. History of the Martyrs in Palestine/Éd., trad. W. Cureton. L.; P., 1861. P. 34; Ioan. Chrysost. In Martyres Aegyptios//PG. 50. Col 693-697 (рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Похвала египетским мученикам//Творения: В 12 т. СПб., 1898-1906. М., 1991-1998р. Т. 2. Кн. 2. С. 741-745); PG. 117. Col. 213-214 [Минологий Василия II]; SynCP. Col. 327; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 357-358; ЖСв. Дек. С. 546. |
| Дискуссии в научной лит-ре вызывают ономастика и греч. заимствования в языке И. А. Нек-рые исследователи на этом основании писали о переводном характере произведений корпуса. Богословие Христология и эсхатология Дар Божий человеку - новая жизнь. В земной жизни для человека невозможно получить знание о новой жизни, даже таинства и Свящ. Писание полностью не сообщают этого знания ( Strothmann. 1972. S. 68). Смирение и затворничество могут «открыть зрение на новую жизнь», но только в буд. жизни человек полностью узнает истину. В обширном 2-м письме Евтропию и Евсевию, озаглавленном «О тайне истинной общности в новой жизни» (1.1.4.2), И. А. развивает учение о Христе как о родоначальнике новой жизни, в Котором соединились божество и человечество (сир. текст см.: Rignell, Hrsg. 1941. S. нем. перевод см.: Strothmann. 1972. S. 68-70). У сщмч. Игнатия Богоносца И. А. заимствовал образ, посредством которого сщмч. Игнатий соотносит нынешнее несовершенство людей с совершенством мученика: «Здесь человек является голосом, а там он становится Словом Божиим» (ср.: Ign. Ep. ad Rom. 2//Corpus Ignatianum/Ed. W. Cureton. L., 1849. P. 42 [сир. текст]). С помощью этого образа И. А. объясняет основной тезис своей христологии: вечный Сын Божий есть Слово, а человеческое тело, к-рое Он воспринял,- голос. Слово и голос соединяются, чтобы слово стало слышимым. И. А. говорит об Иоанне Предтече, который в совершении Христова домостроительства спасения есть голос, готовящий путь Слову. Когда Иоанну Крестителю нужно было предвозвестить Бога Логоса, он назвал себя голосом: «Я глас, вопиющий в пустыне: приготовьте путь Господу» (ср.: Ин 1. 23) - Богу Логосу, Которому в соответствии с предвозвещением Иоанна люди должны были приготовить путь в своих душах, чтобы в них могло войти Его учение. Согласно И. А., Христос воспринял истинную, а не призрачную человеческую природу вместе с ее телесностью: «Как человек Он ходил, был видим и осязаем, поскольку Он носил человеческий облик и - целиком в соответствии с порядком человеческой природы - ел, пил, спал, уставал от долгого пути». |
|
|
