| В учении же о Мессии и Его царстве кн. Пс.идёт гораздо далее других, прежде написанных, книг св. Писания, открывая многие, дотоле неизвестные черты в образе Мессии, из которых одни и открыты нам единственно в Псалтири, а другие лишь только впоследствии с большею или меньшею подробностью раскрываются в писаниях Исаии и некоторых других пророков. Таково учение о Мессии, как предвечном Сыне Божием ( Пс.2:7; 109:8 ) и Боге (44:7–8, 109:1), как вечном Священнике по чину Мельхиседекову (109:4), имеющем себя самого принести Богу в жертву послушания (39:7–9), безвинно претерпеть различные преследования, поругания, тяжкие, мучительные страдания (21; 68 и 108) и самую смерть, но не видеть в ней истления (15:10–11), и как сильном и славном Царе, который, после временного унижения и страданий (8:5–6; 109:7; 117:22), поразить всех врагов своих и будет вечно царствовать над всеми царями и народами земными ( Пс.2; 67:2–4, 19–33; 71:5–17 ). Большею частью одни и те же псалмы содержат молитвы, и то или другое учение, или пророчество, и самый тон молитвенного настроения не выдерживается в них один и тот же от начала до конца псалма, но с переменою чувствований, одушевлявших псалмопевца во время его молитвы, так или иначе изменяется, то из скорбного переходя в спокойный и радостный (напр. в Пс.56, 58, 63, 68, 70, 76 и др.), то наоборот из спокойного и радостно-благодарственного – в печальный, скорбно молитвенный (напр. в Пс.9, 21, 39, 88, 107, 143 и др.). Поэтому очень трудно сделать вполне точное и систематически-правильное распределение всех псалмов по отличительным особенностям их содержания. Из множества различных делений псалмов у разных толкователей, наиболее простым и близким к духу того разделения псалмов по содержанию, какое указывается их надписаниями, надобно признать деление псалмов по преобладающему тону или настроению чувствований псалмопевцев. С этой точки зрения все псалмы Псалтири распадаются на следующие три главные класса: 1) Псалмы, происшедшие из преобладающего радостного настроения души, или псалмы хвалебно-благодарственные, содержащие выражение радостного удивления пред Богом, Творцом и Промыслителем вселенной, и радостной благодарности за различные дары Его, ниспосланные избранному Его народу или самому псалмопевцу, – внутреннего ощущения Его беспредельной любви к человеку и прославления Его бесконечного величия и благости. |
| 3) Корей и Асаф были руководителями хора (см.: 1Пар. 6:31–33,39; 15:16; 16:4–7 ). Сборник псалмов «сынов» Кореевых, прославляющих гору Сион, составляют псалмы 41 – 48, 83, 86. Книга Асафа, представленная псалмами 49, 72 – 82, посвящена теме Божьего суда и Его пастырской заботе о Своем народе. 4) Упоминаются также, хотя и гораздо реже, начальник хора Идифум ( Пс. 38, 61, 76 ), Ефам Езрахит ( Пс. 88 ), Эман Езрахит ( Пс. 87 ; ср.: 3Цар. 4:31 ) и Моисей ( Пс. 89 ). Большинство же псалмов приписывается Давиду (3 – 31; 33 – 40; 50 – 64; 67 – 69; 100, 102, 107–109; 121; 130; 132; 137, 138, 139 – 144). 5) Существует особое мнение о важности надписания псалмов. Одно время считалось, что большинство псалмов относится к маккавейскому периоду израильской истории (I в. до н. э.), и предпосланные им заголовки просто убирались волевым решением редакторов. Позже псалмы стали датировать временем, предшествовавшим вавилонскому плену (хотя мнения о том, какие псалмы могли относиться к периоду Израильских царей, разделились). Это согласуется с предположением, что надпись «Давида» означает его авторство. Однако мало кто разделяет точку зрения М. Гулдера (Goulder M. G. The Prayers of David: Psalms 51 – 72, Studies in the Psalter II, JSOTS 102, Sheffield, 1990) и принимает авторство Давида всерьез. Но нет и серьезных оснований не делать этого. Конечно, эти заголовки были добавлены в результате редакторской работы над Псалтирью (на что указывает использование формы третьего лица), но уже ко времени Септуагинты (II или III вв. до н. э.) многие использованные здесь термины были непонятны, и никто не может с уверенностью сказать, как далеко зашли редакторские поправки. Эти надписания дошли до нас как часть масоретского еврейского текста (где они являются первым стихом конкретного псалма), а в Новом Завете Иисус Христос , апостолы Петр и Павел оперируют ими как достоверными аргументами. Доводы против принятия всерьез этих надписаний сводятся к тому, что факты из жизни Давида, на которые даются указания в ряде псалмов (напр.: Пс. 3, 7, 17 и др.), представляются не более чем догадками редакторов, и неизвестно, была ли реальная связь между этими событиями и данными псалмами. Оставляя в стороне соображение, что древний автор вряд ли мог действовать так грубо и небрежно, отметим, что подобное обвинение само по себе приводит к отрицанию природы псалмов как медитации, ставя их в разряд простого повествования, констатации фактов. В каждом конкретном случае можно удостовериться, что именно Давид озвучил их либо непосредственно в данном эпизоде, либо в последующих размышлениях. |
| После возгласа священника диакон отходит на солее к иконе Спасителя и становится перед ней с поднятым орарем. Начинается пение первого антифона. Антифоны – это изменяемая часть Литургии. За Литургией их бывает три. Антифонами принято называть песнопения, традиционно исполняемые двумя хорами попеременно; однако ныне антифоны Литургии в нашей обыденной практике, как правило, поются одним хором. Чаще всего за Литургией мы слышим «изобразительные» антифоны: 102-й и 145-й псалмы, а также евангельские заповеди Блаженства. Однако существуют еще и вседневные антифоны, и антифоны праздничные. Скажу несколько слов о праздничных антифонах. Они исполняются в храме в Господские двунадесятые праздники, а также в день Пасхи и на протяжении всей Светлой седмицы. Первые два праздничных антифона – это стихи из псалмов и пророчеств, связанные своим духовным смыслом с тем или иным праздником, к которым добавляются особые припевы. Третий праздничный антифон (звучащий в тот момент, в который мы чаще всего слышим за Литургией пение заповедей Блаженства) – это, как и на первых двух антифонах, особые стихи, к которым припевается тропарь праздника. Антифоны – в их взаимосвязи с византийским богослужением Литургии – стали впервые звучать в начале VIII века, однако обязательной составляющей каждой совершаемой в константинопольских храмах Евхаристии они оказались после X века. Поначалу антифоны, избранные антифонные псалмы, пелись во время торжественного шествия христиан из одного храма – места начального общего сбора верующих – в другой, где, собственно, и должна была служиться праздничная Литургия. При этом во время специальной остановки совершалась особая краткая служба – так называемая «служба трех антифонов»; затем шествие двигалось дальше – в храм, для участия в Евхаристии. Постепенно эта «служба трех антифонов» влилась в чин самой Литургии. Первоначально здесь пелись псалмы 91-й, 92-й и 94-й. Толкователи Литургии подчеркивают особое значение органичного соприсутствия в богослужении Евхаристии как новозаветных, так и ветхозаветных текстов Священного Писания. Их соседство в чинопоследовании Литургии должно лишний раз засвидетельствовать нам единство богооткровенного происхождения как Ветхого, так и Нового Завета. Это относится и к антифонам Литургии. По словам истолкователя богослужения Евхаристии, жившего в XII столетии, Феодора, епископа Андидского, здесь «сначала поются псалмы Ветхого Завета, а потом песни новой благодати, дабы все могли знать, что законоположивший и то и другое есть один и тот же Бог Господь Христос». 290 |
| Псалмы “сынов Кореевых” взяты из репертуара этой семьи певцов, как и многочисленные псалмы с надписью “начальнику хора”; Пс 4; 5; 6; 8 и др. исполнялись солистами храмового хора. Точно так же существовал сборник Асафа и сборник Давида. Но очень скоро в этих указаниях источника стали видеть сведения об авторе; некоторые “псалмы Давида” получили расширенное надписание, определяющее те или иные ситуации жизни царя, когда была составлена песнь (Пс 3; 7; 17/18; 33/34; 50/51; 51/52; 53/54 и т. д.). Наконец, позднейшая традиция рассматривает Давида как автора не только тех псалмов, которые надписаны его именем, но и всей Псалтири. Но эти ошибочные толкования не должны приводить к тому, чтобы в пренебрежении оставалось важное и древнее свидетельство, предлагаемое надписаниями псалмов. Можно аргументированно признать, что сборники Асафа и сынов Кореевых были составлены храмовыми певцами. Точно так же сборник Давида вполне мог бы каким-либо образом соотноситься с великим царем. Вспомним, что сообщают исторические книги о его дарованиях как музыканта (1 Цар 16:16–18, ср. Ам 6:5) и поэта (2 Цар 1:19–27; 3:33–34), что в них сказано о его пристрастии к богослужению (2 Цар 6:5,15–16), — и тогда мы сможем согласиться с тем, что в Псалтири вполне возможны произведения, автором которых был Давид. И в самом деле, Пс 17/18 представляет лишь несколько иную редакцию того стихотворения, которое приписывается Давиду в 2 Цар 22. Несомненно, не все псалмы из сборника Давида принадлежат ему, но этот сборник должен был строиться вокруг некоего ядра. Более точные суждения высказать трудно. Как было сказано, одни лишь надписания в этом не помогают, и если авторы Нового Завета цитируют тот или иной псалом как псалом Давида, то они всего лишь присоединяются к принятому в их эпоху мнению. Тем не менее такого рода свидетельства не должны с легкостью отбрасываться; следует признать за Давидом, “сладким певцом Израилевым” (2 Цар 23:1), существенную роль в становлении религиозной поэзии избранного народа. |
| § 101. Третий час, с междочасием имеет те же главные предметы и направление, какие и первый. Отличие же состоит в следующем: поскольку с течением дня и переменою часа изменяются потребности и характер деятельности нашей: то 1) Псалмы и молитвы приноровлены особенно к этому изменению; 2) Служба третьего часа напоминает нам страдания Господа от времени осуждения до исшествия Его на Голгофу ( Мф.27:27–32 .); 3) сошествие Св. Духа на Апостолов, последовавшее в третий час дня ( Деян.2:15 ). Поэтому и Псалмы избраны такие, которые содержат в себе указание на означенные события. В них пророчески изображаются навет и злоба Иудеев на Искупителя, Его неповинное страдание и молитвенный вопль страждущего; в Псалме покаянном есть молитва о ниспослании нам Св. Духа. Последняя мысль ещё яснее выражена в Тропаре: Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час Апостолом твоим ниспославый и проч. § 102. Бе… час яко шестый… тогда предаде Его им, да распнется… И нося крест свой изыде Иисус на глаголемое лобное место, идеже пропяша Его ( Ин.19:14–18 ). Вот та священная и страшная година, которую напоминает Служба шестого часа. Псалмы, избранные для этой Службы ( Пс. 53, 54:90 ), гадательно указывают частью на предательство Иудино ( Пс.54:13–14 .), частью на ненависть и буйство Иудеев, искавших смерти Господа, частью на землетрясение и мрак ( Пс.54:6 ), покрывавший землю от шестого часа до девятого, частью на победу над смертью и адом, частью же описывают историю внутренних чувств Искупителя на кресте. В Тропарях шестого часа читаем: «иже в шестый день же и час на кресте пригвожден…» Спасение соделал еси посреде земли Христе Боже, на крест пречистеи руци Твои простер еси, собирая вся языки… Здесь выражена главная мысль шестого часа Богослужебного. В молитвах Часа и Междочасия изложены благодарственные и молебные прошения, сообразные времени и предмету Службы. § 103. Девятый час описывает последнее великое мгновение, когда всё совершилось в деле искупления, и когда Искупитель, преклоня главу, предаде дух ( Ин.19:30 ; Мф.27:50 ; Мк.15:37 ; Лк.23:36 ) Свой Богу Отцу. |
| Такое Его положение прекрасно согласуется со статусом Владыки мира. 6 Как все это сочетается с титулом «Князь мира» ( Ис. 9:6 ) и новозаветным образом Иисуса? Во–первых, заметим, в свете метафоры о царском титуле Мессии, что расширение царства происходит за счет покорения новых земель. В настоящее время это победное шествие Евангелия по всему миру, которое завоевывает целые народы ( Деян. 15:13–18 ; 2Кор. 4:6 ). Но однажды наступит день, когда Он, облаченный в обагренную кровью одежду священной жертвы, придет как Царь царей, и свершится, наконец, великая победа ( Отк. 19:11–21 ). 7 Здесь на память приходит Давид, который остановился у потока Восорского, это была передышка в период преследования врагом ( 1Цар. 30:10 ). Истинный же Царь не утомляется и не отдыхает до тех пор, пока не подчинит Себе врага. Вознесет главу – ср. близкие выражения в Пс. 82:3 ; Суд.8:28 ; Иов. 10:15 ; Зах. 1:21 , которые подчеркивают незыблемость Его правления, контроль над всеми враждебными силами. Псалмы 110, 111. Семейное сходство Эти псалмы связаны единством содержания и сходны по стилю. Оба они относятся к алфавитным (см.: «Вступление»). Тема Пс. 110 – Господь в Его деяниях и слове, а Пс. 111 – народ Божий, представленный в образе человека («муж»), который своим характером и делами уподобляется Самому Господу. Общие темы и идеи перекликаются в обоих псалмах: благодарное сердце и благочестивый дух ( Пс. 110 :1а и 111:1а соответственно); праведные и «любящий заповеди» (1б); великие дела Господа и сильный народ – «семя его» (2а); «слава» Господа и благополучие Его народа (За) и т. д. Кроме того, подчеркивается непосредственная связь между Господом и Его народом и в других отношениях: праведность Господа и Его народа (3б); словами одного корня описывается характер установлений Господа (тверды и сердце Его народа утверждено, 8а); Господь избавил Свой народ, народ же проявил щедрость, «раздал нищим» (9а). Часто в обыденной жизни мы говорим: «Каков отец, таков и сын»; в Библии эта мысль звучит схожим образом: кто смотрит на нас, должен увидеть Его. |
| Серафимово правило предписывает читать «Отче наш» и «Богородицу» трижды, поскольку для всякого обучения актуален принцип: «Повторение — мать учения». В то же время свое Credo («Верую», Символ веры) надо уметь изложить последовательно и внятно; но с этим может справиться даже малый ребенок, потому что молитву эту, содержащую основные положения православной веры, принято петь хором в храме на каждой Литургии. Начальная школа В начальной школе человек учится читать и писать. Первая учебная книга – Азбука (сейчас это книга иногда называется «Букварь»), с помощью которой ребенок осваивает «азы»: учится различать буквы, складывать их в слоги, а затем читать слова, простейшие словосочетания и предложения. До начала XX века после освоения Азбуки в качестве учебников ребенку предлагались богослужебные книги – Часослов и Псалтирь, и вот почему. Часослов — это книга, которая содержит тексты дневного круга, ежедневно воспроизводимые в храме . Познакомившись с текстами Часослова, человек на любой службе в храме не будет чувствовать себя новичком: даже если сознание рассеивается (а это знакомо любому молящемуся), время от времени в нем будут вспыхивать своеобразные маяки. Эти текстовые маяки, во-первых, сигнализируют о том, на каком этапе службы молящийся сейчас пребывает; во-вторых, несут в себе давно знакомый смысл; в-третьих, в меняющейся богослужебной ситуации, в разном текстовом соседстве, ежедневные молитвы приобретают новые смысловые связи, конденсируя разнообразные семантические облака. Для того, чтобы помочь учащемуся понять наиболее трудные места, в XIX веке был издан «Учебный Часослов» с комментариями . Псалтирь — это книга, которая содержит тексты, пронизывающие все православное богослужение. Целиком эта богослужебная книга должна прочитываться в храме еженедельно, по определенному расписанию, однако на практике в полном объеме это происходит довольно редко (как правило, в монастырях). Тем не менее прямые цитаты и перифразы стихов Псалтири во множестве рассыпаны по другим богослужебным книгам: из нее в разные части православного богослужения заимствуются целые псалмы (например, шестопсалмие утрени – псалмы 3-й, 37-й, 62-й, 87-й, 102-й, 142-й) и псалмы избранные (выборки отдельных стихов из одного или нескольких псалмов, сопровождающие на праздничной утрене пение величания), прокимны (определенным образом организованные возгласы перед чтением отрывка из Священного Писания) и аллилуиарии (аналогичные возгласы после чтения отрывка из Апостола), стихи к стихирам (помогающие объединить эти песнопения в комплексы, исполняемые в определенных местах богослужения). |
| Библейская молитва Когда в византийской Литургии было три чтения, в промежутках между ними пелись респонсорные псалмы: между пророческим и апостольским чтением – прокимен (греч. «предшествующий»), а между Апостолом и Евангелием – аллилуарий. Певец пел один стих из псалма, который за ним повторял весь народ. Затем пелись остальные стихи этого же псалма, после каждого народ повторял тот же самый первый стих. Тем самым народ активно участвовал в богослужении и, поскольку книг у большинства верующих обычно не было, они (в том числе и необразованные) имели возможность учиться библейским текстам. Псалом обычно выбирал сам предстоятель, причем даже длинные тексты пели без сокращений (постепенно они уменьшились до нынешних трех стихов). Распеваемым стихом было либо начало псалма, либо самое важное из него место. Практика респонсорного пения существовала уже в ветхозаветную эпоху: в Псалтири есть псалмы с повторяемой частью (например, «Яко в век милость его»), которую народ под управлением левитов пел в Иерусалимском храме. Мы также нередко встречаем псалмы с припевом «аллилуйя». В синагогальном богослужении было особое молитвословие «галлел» – предстоятель запевал «аллилуйя», а община повторяла его, отвечая на стихи избранных псалмов. Такая же практика предшествовала чтению Евангелия во время христианской Литургии, однако пение «аллилуйя» здесь обращено ко Христу как к эсхатологическому Владыке, приходящему в Своем Слове в Свою общину. Согласно Откр. 19,6-7 именно «аллилуйя» воспевают на эсхатологическом браке Агнца, предвосхищением которого является каждая Евхаристия, открывающая нам дверь в Царство Божие. «Аллилуйя» предшествовало чтению Евангелия практически во всех церковных областях, за исключением мозарабской литургии, где оно следовало за ним, что интересно толкует Исидор Севильский: наша жизнь после чтения Евангелия должна стать всецелым славословием Бога. Все эти элементы в той или иной форме сохраняются в нашем богослужении до сих пор. Православный христианин может не быть специалистом в области библеистики, догматического богословия или церковной истории. |
| После пения ексапостилария, или светильна, поются на воскресном бдении в рядовой глас, а на праздничном бдении во глас следующих за тем стихир, так называемые хвалитные псалмы, Пс. 148 : – «Хвалите Господа с небес»; Пс. 149 : – «Воспойте Господеви»; и Пс. 150 : – «Хвалите Бога во святых Его». Эти псалмы положено петь обоим ликам по стихам. На практике обычно поются эти псалмы не все полностью, а только избранные стихи их с припевами, таким образом: – «Всякое дыхание да хвалит Господа. Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних: тебе подобает песнь Богу. Хвалите Его вси аггели Его, хвалите Его вся силы Его, тебе подобает песнь Богу». В отличие от будничной службы, на которой пение или чтение этих псалмов начинается со слов: «Хвалите Господа с небес»; на бдении это последование так и называется «Всякое дыхание». «Всякое дыхание» поется тогда, когда есть «Великое славословие». Далее следуют так называемые «стихиры на хвалитех», которые припеваются к последним 6-ти или 4-ем стихам этих псалмов. На воскресном бдении стихиры эти начинают припеваться за последним стихом 149-го псалма: «Сотворити в них суд написан» ( Пс.149:9 ) и всех стихир бывает 8, почему для двух последних стихир берутся особые припевы: – «Воскресни, Господи Боже мой» и – «Исповемся тебе, Господи». Затем следует стихира на: – Славу: – поется стихира Евангельская, а на: И ныне: на воскресном бдении поется всегда одна и та же стихира: «Преблагословенна еси, Богородице Дево». Если с воскресным днем совпадет память святого с бдением или полиелеем, то из 8-ми только 4 стихиры берутся воскресные из октоиха, а другие 4 стихиры святого, причем последние две имеют припевы святого, печатаемые обычно в службе святому в стихирах на стиховне. То же бывает, если в воскресение случится предпразднство, или попразднство, или отдание праздника: тогда берутся 4 стихиры воскресные, а 4 предпразднства или праздника, причем две последние с праздничными припевами. То же самое и при совпадении с воскресным днем двунадесятого Богородичного праздника: 4 стихиры воскресные, а 4 праздника. Если в воскресение, кроме предпразднства или попразднства, случится еще святый, которому положены стихиры на хвалитех, тогда стихиры предпразднства или попразднства не поются, а поются только стихиры воскресные 4 и святого 4 с припевами его. При пении Триоди Постной и Цветной в разные недели бывают разные сочетания стихир на хвалитех, которые всегда указаны на ряду. |
| Исследования 235 . Emminger К. Studien zu den griechischen Fürstenspiegeln. I. Zum νδρις βασιλικς des Nikephoros Blemmydes. München 1906. (Progr. d. Maximilian-Gymnasiums). 236 . Hunger H. Kleiner Prodromus zu einer Edition der Metaphrase zu des Nikephoros Blemmydes Βασιλικς νδρις//Okeanos: Essays Presented to Ihor Ševenko on his Sixtieth Birthday by his Colleagues and Students/Ed. Mango C., Pritsak O., Pasicznyk U. M. Cambridge, MA 1984. [XIV, 701]. 289–295. (Harvard Ukrainian Studies. 7). 237 . Mercati G. Observations sur le texte de l’ νδρις βασιλικς de Nicéphore Blemmydès//BSI 1948. 9. 182–185 (=Collectanea byzantina 1. Bari 1970, 538–542). 238 . Pignami A. Parafrasi о metafrasi? (A proposito della Statua Regia di Niceforo Bemmyda)///Atti dell’Accademia Pontaniana n.s. 1976. 24. 219–225. 239 . Ševenko I. A new manuscript of Nicephorus Blemmydes’ «Imperial Statue», and of some patriarchal letters//Byzantine Studies. Arizona. 1978. 5. 222–232. Society and intellectual life in late Byzantium. 6 .535). 14. 222–232. Экзегетические соч. Комментарий на Псалмы Дошли комментарии: краткие (схолии) на всю Псалтирь и на избранные псалмы (1–23, 50, 83). Первые слишком близки к своему прототипу (комментарию Евфимия Зигабена) и потому не включены Влеммидом в перечень своих соч. Изд.: 240 . Matthaei С. F. Lectiones Mosquenses. 2. Leipzig 1779. 41–53. [С неправ. предполож. атрибуцией Зигабену] ( Пс. 1–13 ); PG 142, 1433В-1622А без лат. пер. ( Пс. 24–150 ). На избр. псалмы: PG 142, 1321–1326 (предисл.), на Пс. 1–10 : ib. 1326–1376. Коммент. на Пс. 11–23 , изд. в PG 142, 1376–1423, принадлежит на самом деле Евфимию Зигабену (PG 128, 169–304). Ни одно изд. не является ни полным, ни удовлетворительным. Подробнее см. в DS col. 194. 241 . Bell Η. I. The Commentary on the Psalms by Nicephoros Blemmydes//BZ 1929–1930. 30. 295–299. 242 . Mercati G. Il Niceforo della Catena di Daniele Barbara//Biblica. Commentarii editi cura Pontificii Instituti Biblici (Roma). 1945. 26. 153–162, 178–181. |
|
|
