| Примечания. 1 Мф 21:21-22 ; Мк 11:22-23 . 2 Мф 9:23 ; ср.: Ин 14:12 ; Быт 1:26 ; Пс 8 . 3 Лк 11:20 . 4 Мк 16:17-18 См. ниже с. 5 Лк 5:3-11 . Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхноси. 6 Мф 8:23-27 ; Мк 4:35-41 ; Лк 8:22-25 . 7 Лк 13:16 . 8 Мф 17:14-17 ; Мк 9:14-29 ; Лк 9:37-42 ; Ин 14:12 . 9 Ин 5:14 . 10 В рассказах Мф 13:54-58 и Мк 6:1-6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же ( 4:16-30 ) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк — к началу. Экзегеты по-разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. 11 Мк 7:33 ; Ин 9:6-7 . 12 Мк 2:1-12 . 13 Мк 7:34 . 14 Мф 9:20-22 ; Мк 5:25-34 ; Лк 8:43-48 . 15 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом «бесноватые» были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк 13:11-16 ). 16 Мф 12:43-45 ; Лк 11:24-26 . 17 Мф 9:34 ; Мк 3:22-30 ; Лк 11:15-19 . Талмуд, Барайта, Шаббат, 104; Цельс — у Оригена, Против Цельса, 1,6. Веельзевул (Баал-Зебул, т.е. Владыка дворца) был древним ханаанским божеством. Впоследствии этим именем стали называть главу злых духов. 18 Мф 12:33-35 . Что касается непростительной «хулы на Духа Святого», то речь здесь идет не об ошибке или заблуждении ума, а о сознательном противлении Богу. (см.: св.Афанасий Великий. Из бесед на Евангелие от Матфея, гл.12). |
| Несколько иначе выразил отношение к клятвам Спаситель . Напоминая Своим ученикам о древнем запрете на нарушение клятвенных обязательств, Он со всею решительностью заявил: «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, …ни землею, …ни Иерусалимом, …ни головою твоею» ( Мф.5:34-36 ). При этом добавил: «Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет, а что сверх этого, то от лукавого» ( Мф.5:37 ). Это наставление обусловлено рядом причин. Во-первых, всё находится под владычеством Божьим. Когда христианин клянется Богом или святыней, или даже собственной головой, по строгому счёту он клянётся тем, что принадлежит не ему, даже он сам (христиане почитают себя за рабов Божьих и по чувству смирения , и зная, что «куплены дорогою ценою» ( 1Кор.7:23 ), то есть искуплены). Во-вторых, давая ту или иную клятву, человек далеко не всегда предвидит все возможные условия и обстоятельства, необходимые для её исполнения; следовательно, он подвергает себя риску стать вольным или невольным клятвопреступником (если при этом он клялся Богом, храмом, Небом, собственной головой или здоровьем своих близких, его ответственность перед Судом Божьей Правды может возрасти). Втретьих, даже во времена Ветхого Завета лжесвидетельство оценивалось как грех ( Мк.10:19 ). Для христианина ложь ещё более чужда (в данном случае мы не касаемся вопроса об исключительных случаях «облагороженной» лжи). Стало быть, христианин, давая обещание, должен стремиться выполнить его уже просто потому, что обещал. Особым образом следует относиться к торжественным клятвам, предусмотренным государственным законодательством либо особыми общественными, профессиональными или иными традициями, как например, Военная Присяга, Клятва Гиппократа и пр. Почему во времена Ветхого Завета Бог заповедовал верующим клясться Его Святым именем, тогда как во времена Нового сказал: «не клянись вовсе» ( Мф.5:34 )? Во времена Ветхого Завета клятвой подтверждались особо важные, особо значимые обещания. В среде языческих народов было в обыкновении клясться именами (ложных) богов. Естественно, при этом считалось, что поклявшийся таким образом человек брал на себя ответственность не только перед тем, кому давал обещание (во многих случаях ответственности перед обманутым он мог бы и не страшиться, и не стыдиться, например, в случае, если царь давал обещание рабу), но и перед тем, чьим именем клялся. Поэтому невыполнение клятвы считалось серьёзным проступком. |
| Примеры повелений и действий, указанные Μ. Ивановичем, имеют именно такой частный или временный характер. Слова Спасителя: «трудно богатому войти в царство небесное», как видно из самого строя речи, содержат в себе не повеление или запрещение, а простое предостережение, подобное тому, какое даётся Спасителем в нагорной беседе ( Мф.6:19–21,24 ). Трудность, о которой говорит Спаситель, чисто нравственная и отнюдь не безусловная: среди последователей Господа был Иосиф из Аримафеи – «человек богат» ( Мф.27:57 ), были и многие женщины, которые служили Ему имением своим ( Лк.8:2–3 ). Повеление (скорее-совет): «иди, продай имение твоё, и раздай нищим“ ( Мф.19:21 ) дано было под условием (если хочешь) и лично богатому юноше, обусловливалось, гл. обр., его нравственным состоянием (излишней привязанностью к земным благам). Строй жизни, установившийся в первенствующей христианской общине, был делом свободной любви и общительности ( Деян.4:34–37 ), делался возможным в силу чрезвычайных обстоятельств того времени (особенное религиозное воодушевление и сравнительная малочисленность общины), а потому, с изменением этих обстоятельств (с увеличением числа верующих и с появлением среди них лиц, подобных Анании и Сапфире), этот строй сам собой разрушается, а любовь и общительность христиан находят для себя иную форму выражения ( 1Кор.16:1–4 ср. Евр.13:16 ). Как Спаситель ( Гал.4:4 ), так и апостолы до соборного решения ( Деян. 15 ), а в чрезвычайных случаях и после собора ( Деян.16:3,21:18–26 ср. 1Кор.9:19–23 ), действительно, исполняли некоторые обрядовые постановления закона Моисеева, но ни Спаситель, ни апостолы никогда не учили о вечном и обязательном значении этого закона; напротив, Спаситель называл Себя «„Господом“ субботы» ( Мф.12:8 ), а апостолы прямо утверждали, что для тех «не будет никакой пользы от Христа», которые надеются достигнуть оправдания через исполнение обрядового закона Моисеева ( Гал.5:1–4, 3:24 ср. Деян.15 ). Несомненно, наконец, что у иудеев существовал обычай приносить детей для благословения ( Мф.19:13–15 ) и Спаситель не только не осудил его, но освятил Своим примером. Как освящённый Господом, как благочестивый обычай, он существует в Церкви Христовой и по настоящее время. |
| Чудо есть очевидное, доступное внешнему наблюдению, действие или событие сверхъестественное, производимое непосредственно силою Божию для достижения важных религиозных целей. Таково, например, воскрешение мертвого, насыщение пятью хлебами и двумя рыбами нескольких тысяч человек, мгновенное исцеление расслабленного по одному слову и многие другие действия Божественного всемогущества, о которых говорится в Библии . Они действительно суть события сверхъестественные, совершаемые только силою Божию, или иначе – чрезвычайные действия Божественного промышления о мире ( Мф.24:24 ; 2Сол.2:3 ). Сами от себя ни человек, ни ангел не могут совершать истинных чудес, и только один Бог может дать им силу чудотворений. Эта дивная и всемогущая сила Божия побудила Псалмопевца воскликнуть в изумлении величию Божию: «кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса» ( Пс.76:15 ). В этих последних Бог являет себя Владыкою и Господом всей природы и ее сил и явно показывает, что, по своему исключительному могуществу, Он не есть один из многих ( 3Цар.20:23 ). Сила Божественная всемогущества с особенною очевидностью проявилась в чудесах Господа Иисуса Христа, совершенных Им Самим в продолжении Его земной жизни. В них Он явил Себя: а) Владыкою внешней природы, когда претворил воду в вино ( Ин.2:1–11 ), повелевал ветрам и морю ( Лк.8:24 , Мф.8:25–28 ), ходил по водам ( Мф.14:26 ); б) Владыкою природы человеческой, когда одним словом, одним прикосновением своей руки или одежды исцелял всякие болезни; в) Владыкою самой преисподней, когда одним приближением своим к людям, одержимым нечистыми духами, заставлял трепетать последних и одним словом изгонял их из людей вон ( Мф.8:28–34 , Лк.8:26–40 ); г) Владыкою жизни и смерти, когда воскресил сына вдовы Наинской ( Лк.7:11 ), дочь Иаира, начальника синагоги ( Мф. 9:18–19 , Лк.8:49 ) и, наконец, Лазаря, находившегося во гробе уже четыре дня ( Ин.11 ). Что эти чудеса были событиями сверхъестественными и, следовательно, действиями Божественного всемогущества, очевидным доказательством тому служит самое их свойство и образ их совершения. Все они, очевидно, превышают силы и законы природы. Никто здравомыслящий не станет утверждать, чтобы, например, возможно было человеку одним словом воскресить мертвого или исцелить болезнь, дать зрение слепорожденному, или повелевать стихиями природы. Очевидно, они не имели ничего подобного себе среди обыкновенных дел немощных людей – ни по характеру, ни по образу совершения. Это – дела, превосходящие естественные силы человека и обычные способы действования природы. Это были дела, поразительные для воображения и блистательные по своему характеру, свидетельствовавшие о высшем, неземном происхождении их Совершителя. |
| 6:17–19 Собрание народа (ср.: Мф. 4:23–25; 12:15–21 ; Мк. 3:7–12 ). Спустившись с горы, Иисус стал на ровном месте, где Он был досягаемым для народа, стекающегося из соседних с Галилеей местностей. Конечно, их особенно привлекал Его дар исцелять, однако Иисус использовал эту возможность, чтобы учить их. Рассказывая историю именно в таком порядке (в отличие от Марка, у которого рассказ о призвании Двенадцати следует за этим параграфом), Лука показывает, что послушать Иисуса собралась огромная толпа народа (ср.: 7:1), ибо проповедь была обращена не только к Двенадцати. 6:20–26 Два типа людей (см.: Мф. 5:1–12 ). Эта «проповедь на ровном месте» у Луки является версией гораздо более длинной «Нагорной проповеди» в Мф. 5–7 . Принято считать, что Матфей дополнил проповедь различными изречениями Иисуса, которые подходили по тематике. Иисус начал проповедь противопоставлением двух различных типов людей. К первому типу Он отнес тех людей, которые в человеческом понятии вызывают жалость, однако в глазах Иисуса они блаженны, то есть счастливы от того, что им обещано. Они – бедные и нуждающиеся, голодные и скорбящие. Хотя некоторые воспринимают эти выражения как буквальное описание состояния людей, но их следует понимать в основном (но не исключительно) в духовном смысле (ср.: Мф. 5:3,6 ). Здесь говорится о людях, испытывающих неудовлетворенность окружающим миром и своим положением в нем и потому жаждущих того, что может дать только Господь. Им обещано, что Господь услышит их молитвы и дарует все, о чем они просят, в Царстве Божьем, которое и является основной темой проповеди Иисуса Христа. Окружающие могут оскорблять и унижать их, насмехаясь над их стойкой верой в Сына Человеческого, однако они получат награду от Бога, как уже случалось с пророками. Эта четвертая заповедь блаженства показывает, что Иисус имел в виду Своих учеников и говорил о преимуществах быть Его учениками. Другой тип людей в земной жизни пользуется всем, что может предложить современный мир: они удовлетворяют свои стремления к материальным благам, к удаче и доброй репутации в своем окружении. Поэтому они больше ничего не хотят. Им не нужно с плачем обращаться к Господу в молитве, ведь они думают, что у них всего предостаточно! Но настанет время, говорит Иисус, когда у них не будет ничего (ср.: 2:34). |
| 1 Он поднялся. См. статью «Вознесение Иисуса». 1 два мужа в белой одежде. Белая одежда символизирует прославление ( Мф. 17,2 ; Мк. 9,3 ; Откр. 1,14; 3,4.5.18; 4,4; 7,14 ). 1 мужи Галилейские! Присутствовавшие одиннадцать учеников были родом из Галилеи; двенадцатый Иуда происходил из Кариота в Иудее. таким же образом. Иисус придет вновь в Своем прославленном воскресшем теле, на облаках небесных ( Мф. 24,30; 26,64 ; Мк. 14,62 ; 1Фес. 4,16.17 ; Откр. 1,7 ). См. статью «Второе пришествие Иисуса Христа». 1 с горы, называемой Елеон. Холм за Кедронской долиной к востоку от городской стены Иерусалима. Ученики были с Иисусом на горе вблизи Вифании ( Лк. 24,50 ). в расстоянии субботнего пути. Максимальное расстояние, которое позволялось преодолевать в субботу. Раввины исчисляли его длину в две тысячи локтей 1000 метров. 1 взошли в горницу, где и пребывали. Вероятно, здесь ученики скрывались, опасаясь иудеев. Это могла быть та же горница, где они совершили Пасху и Иисус установил вечерю Господню ( Мк. 14,25 ), либо комната в доме Марии, родственниц Варнавы ( Кол. 4,10 ), где позднее собирались христиане (12,12). Вероятно, горница находилась недалеко от дворов храма, где собирались толпы пришедших в Иерусалим иудеев (2,5–12). Варфоломей. Известен также под именем Нафанаил ( Ин. 1,45; 21,2 ). Иаков Алфеев. Иаков «меньший» ( Мк. 15,40 ). Зилот. Возможно, это прозвище указывает на то, что ранее Симон принадлежал к группе мятежников-зилотов. Иуда, брат Иакова. «Иуда Иаковлев». Его же называли Фаддеем ( Мф. 10,3 ; Мк. 3,18 ). 1 пребывали в молитве и молении. В оригинале: «пребывали в постоянной молитве». Иисус приучил Своих учеников молиться во всех случаях жизни. В своем Евангелии Лука приводит примеры молитвы (часто в уединении) Самого Иисуса (3,21; 5,16; 6,12; 9,18.28.29; 11,1; 22,32.41.42; 23,34.46). с некоторыми женами. Это, без сомнения, женщины, следовавшие за Иисусом, помогавшие Его делу и позаботившиеся о Нем после Его смерти ( Мф. 27,55.56; 28,1 ; Мк.15,40.41 ; Лк. 8,2.3; 23,49; 24,1.22 ). |
| Ещё менее оправдывает проф. Хвольсон известие, что на пути к Голгофе воины схватили Симона Киринеянина, ρχμενον π γρο ( Мк.15:21 ; Лк.23:26 ). Он изъясняет это выражение так, что невольный крестоносец шёл с полевых работ; однако ни переводы 34 , ни библейские параллели не убеждают в этом с научною безусловностью. Бесспорно, что слово γρς имеет иногда указанное значение ( Мф.22:5 ; Лк.14:18, 15:15,25, 17:7 ), но гораздо больше примеров, где оно – наряду с χμα – прямо противополагается στυ, πλις ( Мк.5:14, 6:36,56 ; Лк.8:34, 9:12 ). Впрочем, это ещё не столь важно. Несравненно значительнее, что еммауские путники именуются πορευομνοις ες γρν ( Мк.16:12 ), вместо чего у Лк.24:13 находим ες κμην. Не проще ли и ближе – разуметь подобным образом и известие о Симоне Киринейском? Значит, у первых трёх Евангелистов нет прямых свидетельств, которые бы заставляли 35 нас считать день распятия непременно рабочим. Иначе в сказаниях их окажется сильнейший внутренний диссонанс. Уже, но одному этому следует неясное и сомнительное выводить из неоспоримого, как у Иоанна – 13:1 комментируется в духе 18:28. Для синоптиков же совершенно твёрдо, что прощальная вечеря была в первый день опресноков ( Мф.23:17 ), когда по закону закалался пасхальный агнец ( Мк.14:12 ; Лк.22:7 ). Нисколько не поможет делу и невозможная корректура. Во всяком случае ученики не обратились бы к Господу со своим вопросом в неурочное время и хозяин дома едва ли бы дозволил такой неслыханный поступок, а между тем, кажется ( Мк.14:15,16 ; Лк.22:12,13 ), он ещё ранее приготовился к празднику. Согласно с этим и описание событий, – и соответствие его пасхальному ритуалу выше всяких подозрений 36 . Допустим, что, предварив законную норму, Христос соблюл форму, но откуда был взят агнец? Позаимствование его из каких-либо других жертв – это немыслимая невероятность, обидная для науки. Ясно, что по синоптикам дело происходило в час узаконенный. Теперь противоречие их Иоанну обостряется до крайности. Как же их привести в гармонию и возможно ли вообще соглашение? – на этот вопрос и отвечает нам гипотеза проф. Хвольсона. |
| 8 . Но поскольку много слышим от них противоречий, то теперь при помощи ваших молитв, сколько позволит краткость времени, при содействии благодати Божией предложим немногие свидетельства о страдании. Ибо все, что относится ко Христу, написано и нет ничего сомнительного, потому что ничего нет без свидетельства. Все написано в пророческих книгах, не на досках каменных, но написано ясно Духом Святым. Итак, когда слышишь ты слова Евангелия об Иуде, то не должен ли иметь свидетельства на них? Слышал ты, что (Христос) прободен копием в ребро, не должен ли узнать, не написано ли и о сем? (см. Ин.19:34 ). Слышал, что распят Он в саду, не должен ли узнать, не написано ли и о сем? (см. Ин.19:41 ). Слышал, что Он продан за тридцать сребреников, не должен ли испытать, какой пророк сказал об этом? (см. Мф.26:15 ). Слышал, что Он напоен уксусом, испытай, где и об этом написано? (см. Мк.15:36 ). Слышал, что в каменном гробе положено тело Его и камень наложен на оный, не должен ли и об этом иметь свидетельство пророческое? (см. Мф.27:60 ). Слышал ты, что распят Он вместе с разбойниками, не должен ли узнать, не написано ли и об этом? (см. Мф.27:38 ). Слышал, что Он погребен, не должен ли узнать, не написано ли точно и о погребении? Слышал, что Он воскрес, не должен ли узнать, не обманываем ли мы тебя, научая сему? ( Лк.24:34 ). Ибо слово наше и проповедь наша не в убедительных словах человеческой мудрости ( 1Кор.2:4 ), не утонченные мудрования предлагаем ныне на разрешение, не словами вооружаемся против слов, чтобы опровергнуть их, но проповедуем Христа распятого ( 1Кор.1:23 ) после того, как Он проповедан уже был прежде пророками. А ты, приняв свидетельства, напечатлей их на сердце. Поскольку же их много, а времени остается уже немного, то выслушай теперь, сколько возможно, некоторые важнейшие из них и, приняв их за основание, позаботься сам изыскать остальные. Ибо рука твоя должна быть не только простерта на принятие, но готова и на труд. Все дарует Бог, ибо если же у вас недостает мудрости, да просит у Бога ( Иак.1:5 ), и получит. Он по молитвам нашим да подаст и нам, говорящим, силы исполнять то делами, и вам, слушающим, уверовать. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Соль I. В Книге Иисуса, сына Сирахова, С. причисляется к продуктам, крайне необходимым для жизни человека ( Сир. 39:32 ; ср. Иов. 6:6 ). С древнейших времен С. в больших количествах добывали на Мертвом (⇒ Соленом) море. С. была главным предметом внутр. торговли в Палестине. В конце времен, когда исходящий от жертвенника святилища поток живой воды сделает «здоровыми» даже воды Мертвого моря, все же останутся болота и лужи, где можно добывать С. ( Иез. 47:11 ). II. 1) в ВЗ С. отнесена к сфере божественного; все, что посыпано С., не портится и не пропадает. Т.о., с ней связано представление о силе, поддерживающей, охраняющей и продлевающей жизнь. Новорожд. детей обтирали солью ( Иез. 16:4 ). ⇒ Елисей превратил нездоровую воду, которая, очевидно, была причиной бесплодия земли, в здоровую, добавив в нее С. ( 4Цар. 2:19–22 ). Без С. не обходилось ни одно жертвоприношение ( Лев. 2:13 ; Иез. 43:24 ). Это должно было показать, что такая «посоленая» жертва не только охраняет человека пред Богом, но и соединяет его с Ним. С. жертвы – это С. завета (завет С.: Числ. 18:19 ; 2Пар. 13:5 ). Вместе с тем она символизирует прочность и продолжительность ⇒ завета Божьего. В Библии отражено и распростран. на Ближнем Востоке представление о том, что съеденная вместе с к.-л. соль обладает силой, объединяющей людей. Это относилось к гостю, а также к чиновнику царя, который ест С. в цар. доме ( 1Езд. 4:14 ); 2) но С. – это также и символ разрушит. проклятия и гнева Божьего ( Втор. 29:23 ; Пс. 106:34 ; ср. Суд. 9:45 ). С. могла обозначать Божью животворящую милость и уничтожит. ⇒ суд. III. 1) в НЗ Иисус говорит об очистит. суде, где «всякий огнем осолится» ( Мк. 9:49 ); 2) в Мф. 5 подразумевается предохраняющая сила С. То, чего раввины ожидали от Торы, от Закона, Иисус признает за Своими учениками: их присутствие предохраняет мир от полного разложения и сдерживает готовый разразиться суд (см. Быт. 18:24 ). Сила С. заключена в слове Иисуса, которое живет среди Его учеников ( Мк. 9:50 ; Кол. 4:6 ); 3) может ли С. утратить свою силу (досл. «стать не соленой» Мк. 9 или «негодной» Мф. 5:13 ; Лк. 14:34 )? Все попытки объяснить это утверждение тем, что С., добываемая не промышл. способом, может оказаться непригодной в пищу из-за высокого содержания примесей, неубедительны. Вопрос Иисуса о несоленой С. – это вопрос-загадка об утрате принадлежности к Богу. То, что невозможно в природе, человек может сделать возможным, если утратит дар Иисуса и не ответит на Его призыв. Иисус говорит о ⇒ свободе каждого человека, которая предусматривает возможность отпадения, и поэтому добавляет к Своей загадке: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» ( Мф. 5:35 ). Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Ср.: Рим., 8, 23. Иер., 10, 23. …об относительной необходимости.- В оригинале: de necessimame consequentiae. Быт., 1, 28. Кодр не может уплатить статера…— возможно, здесь описка и речь идет о легендарном лидийском царе Крезе (См.: Вергилий. Экл. 7, 26); статер-древнегреческая монета. Пс., 5, 9. См.: Рим., 8, 15. Притч., 16,1. Там же, II, 6. Там же, 16, 3. Втор., 5, 6. l Мф., 9, 22. Притч., 16, 4. Притч., 21, 1. Иов., 34, 30. В русском синодальном переводе: «чтобы не царствовал лицемер к соблазну народа». См.: Числ., 23, 7. Ин., 15, 5. Терсит - презренный крикун, которого Одиссей побил за поношение Агамемнона (Илиада, II, 2, 2 сл.). Ин., 1, 3. Пс., 14/13, 1. Там же, 100/99, 3. См.: Ин., 12, 31; 14, 30; Эф., 6, 12. См.: 1 Пет., 5, 8. Лк., 11, 18. …свободная воля — это всего лишь вьючное животное…— ср.: Pohlens. М. Die Stoa: Geschichte einer geistlichen Bewegung. Gottingen, 1959, S. 106: «Человек подобен собаке, привязанной к повозке; если собака умна, она бежит добровольно и этим довольствуется, если же она садится на задние лапы и скулит, повозка тащит ее». См.: Лк., 11, 20. …прикончить одним словцом.— В оригинале: uno verbulo posse omnes scripturas solvi. См.: Мф., 16, 18. Ин., 15, 6. 1 Кор., 3, 7. См.: 2 Кор., 13, 9. 1 Кор., 13, 2. Ин., 3, 27. …о хаосе Платона, о пустоте Левкиппа, о бесконечности Аристотеля…- Платон хаосом называет первоматерию: «незримое и бесформенное, все вмещающее» (Тимей, 51А). Для Левкиппа (ок. 460 г. до н. э.) пустота была условием возможности движения: «небытие существует ничуть не меньше, чем бытие». Что касается Аристотеля, то, возможно, Лютер здесь имеет в виду его учение о Перводвигателе: «Так как все движущееся необходимо должно приводиться в движение чем-нибудь, именно если происходит перемещение, то другим движущимся, а оно другим и так далее, то необходимо признать существовавие первого двигателя и не идти в бесконечность» (Физика, VII, 1, 242а 16-21); «…невозможно ведь, чтобы движущее и движимое другим продолжалось до бесконечности, так как для бесконечного нет первого…» (Там же, VIII, 5, 256а 13-21) (пер. В. П. Карпова). Здесь важно подчеркнуть, что у Лютера в высшей степени личностное понимание отношений между богом и человеком, библейское представление о боге живом, а не о совершенной сущности или перводвигателе Платона или же Аристотеля. |
|
|
