| Только чтоб Он не умножал себе жён, дабы не развратилось сердце его, и чтобы серебра и золота не умножал себе чрезмерно. Но когда Он сядет на престоле Царства своего, должен списать для себя список Закона сего с книги, у священников левитов, и пусть он будет у Него, и пусть он читает его во все дни жизни своей, дабы научался бояться Господа, Бога своего, и старался исполнять все слова Закона сего и постановления сии; чтобы не надмевалось сердце его пред братьями его, и чтобы не уклонялся он от Закона ни направо, ни налево, дабы долгие дни пребывал на Царстве своём он и сыновья его...» (Втор. 17:15-20). С той поры судьба каждого народа неразрывно связана с его верой. Если народ творит волю Божию, то Бог благословляет и укрепляет этот народ. Если народ отступает от Богоугодной и благочестивой жизни, Господь наказывает его для вразумления: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся» (Откр. 3:39). Новый Завет также учит нас любить свою Родину (Мф. 10:5-6; Лк. 19:40-44; 23:34: Μф. 27:25), и заповедует нам всеобщее человеколюбие, по которому каждый Христианин, живя и действуя в своём Отечестве среди своего народа, делами правды и любви к своему народу (1 Тим. 5:4; 2 Пет. 1:7) свидетельствует истину своей любви к любому народу, не питая ненависти и ни к какой стране, но, подобно благодетельному Самарянину, когда открывается случай и возможность, на деле проявляет свою любовь и к другим людям, без различия их происхождения, звания, состояния, религии. Всё Человечество вопринимается как единый организм, где каждому народу, как органам единого тела, изначально отведена своя роль, своё призвание. Согласованное их действие свидетельствует о духовном, душевном и физическом здоровье всего организма. Поэтому слишком примитивно понимать слова: «во Христе несть Еллин, несть Иудей, несть раб, несть свободен, несть мужеска пола, несть женска» в том смысле, что с Воплощением Христа упразднились и нации и даже разделение полов: — ведь понятно, что говорится о равенстве перед Христом каждаго, но отнюдь не об упразднении наций, сословий, состояний и различий по половым признакам.— Ред. |
| Что очень важно в дневниках отца Иоанна: Господь действительно, взирая на смиренное человеческое сердце, дарует и свободу, и освобождение от этого греха, и как бы проявляет все Свои евангельские обещания и обеты. Как Спаситель, как исцелитель, как брат, и друг, и Бог, и Господь. Это Христос действует в христианине. В каком христианине? В кающемся. И очень важно, чтобы люди поняли это. Если бы все было легко, не нужны были бы никакие аскетические подвиги. Это очевидно. Любовь к Богу (а это и обозначает по существу слово «святость») показывает человеку не то, что он успел, а то, чего он не успел; не насколько он совершенен, а насколько несовершенен. И тогда у тебя не будет никаких о себе мнений и глупых представлений, что ты что-то значишь, что ты прямо восклицательный знак во всем этом предложении. Поэтому хочется пожелать читателям в первую очередь вообще читать духовную литературу, патристическую, агиографическую, житийно-мемуарную не с точки зрения поиска восторгов, а совсем с другой целью — поиска пути, ведущего в жизнь вечную, ко Христу. Человек часто рассуждает так: «А что мне делать? Я же не отец Иоанн Кронштадтский! Поэтому могу так и не заморачиваться, могу жить в меру своих силенок, немножечко что-то делать. Господь же не мерою дает Духа (Ин. 3: 34), Он же не за что-то Его дает. Я немножко сделал то, немножко то. А Кронштадтский пускай впахивает себе сколько хочет, трудится не покладая рук». Но в том-то и дело, что такая жизнь, как у отца Иоанна, показала, что нужно очень решительно бороться с грехом. Есть в духовной жизни путеводные звезды, маяки — Матерь Божия, Предтеча, апостолы, мученики, преподобные, праведники. Они очень яркие. Так иди на этот свет, а не просто смотри на него. Это же очевидно. Как в Евангелии сказано: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? А Господь скажет: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф. 7: 22-23). То есть человек может оказаться в самый главный момент своей жизни перед невообразимо жесткими словами Господа. Оказывается, что все, что человек думал о себе, как о ком-то важном, значимом, что он с Богом на «ты», — это не так. Отец Иоанн понимал это, что нечем перед Богом хвалиться, но вера, бесконечная вера дает возможность в дерзновении приступать к Богу, просить у Него, открываться в живом диалоге с Богом, открывать все свое христианское бытие, его налаживать. А Бог действительно дает Духа не мерою, поэтому Дух Святой действовал в отце Иоанне потрясающим образом. Но сам человек продолжает быть еще не до конца «законченным изделием» в руках Божиих. Бог еще продолжает его доделывать. Окончание будет в день всеобщего воскресения, когда все мы соединимся с Господом и Главой нашим. А здесь, на земле, ни один человек не может достичь совершенства. |
| 195 Деян 5,34 сл.; 15,5; ср. Деян. 21:20 , где, по-видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян. 5:34-39; 23,6-9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в “Житиях святых” (Кн.5. М., 1904, с.172). 196 Берахот, 6b. 197 Ин 3,1-10 . 198 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса ( Ин. 19:39 ). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 199 Мф 27,57 ; Мк. 15:43,45 ; Лк. 23:50 ; Ин. 12:42; 19,38 . 200 Мф 15,13-14 ; Лк. 6:39 . 201 2Ин. 10:41. 202 3Ин. 3:22-30. 203 Славянская версия “Иудейской войны” Флавия, II, 7,14–15. 204 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 205 Ин 4,1 . 206 Мф 21,21-22 ; Мк. 11:22-23 . 207 Мф 9,23 ; ср.: Ин. 14:12 ; Быт. 1:26 ; Пс 8 . 208 Лк 11,20 . 209 Мк 16,17-18 210 Лк 5,3-11 . Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 211 Мф 8,23-27 ; Мк. 4:35-41 ; Лк. 8:22-25 . 212 Лк 13,16 . 213 Мф 17,14-17 ; Мк. 9:14-29 ; Лк. 9:37-42 ; Ин. 14:12 . 214 Ин 5,14 . 215 В рассказах Мф. 13:54-58 и Мк. 6:1-6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4,16–30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк – к началу. Экзегеты по-разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. 216 Мк 7,33 ; Ин. 9:6-7 . 217 Мк 2,1-12 . 218 Мк 7,34 . 219 Мф 9,20-22 ; Мк. 5:25-34 ; Лк. 8:43-48 . 220 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом “бесноватые” были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк. 13:11-16 ). |
| В то же время Евангелия сохранили лишь как отдельные «археологические фрагменты» всего несколько фраз на арамейском языке, произнесенных Иисусом Христом и записанных, разумеется, по-гречески: «талифа куми» (Мк. 5, 41), «Или, Или! лама савахфани?» (Мф. 27, 46; Мк. 15, 34), «еффафа» (Мк. 7, 34). Но на самом деле это лишь немногочисленные небольшие верхушки айсбергов, создающих обманчивое впечатление эпизодичности, тогда как в евангельском греческом тексте сплошь и рядом встречаются и просто арамейские слова: «Авва» в Мк. 14, 36; «Равви», в ряде случаев оставленное в СП без перевода, как, например, в Мф. 26, 25, а иногда, как в Мф. 23, 7, переведенное как «Учитель»; «вар» в Мф. 16, 17, переведенное в СП как «сын»; «геенна» в Мф. 5, 22. 29; 10, 28 и др.; «Кифа» в Ин. 1, 42; «маммона» в Мф. 6, 24; Лк. 16, 9. 11. 13; «рака» в Мф. 5, 22 «сата» в Мф. 13, 33 и Лк. 13, 21, переведенное в СП как «меры», но сохраненное в славянском Евангелии; «сатана» во многих местах; «суббота». Сюда же нужно отнести и т.н. семитизмы и, в частности, арамеизмы и гебраизмы в виде разнообразных выражений и идиом , грамматических особенностей, чуждых греческому языку. Как, например, удвоение глагола: «встал и пошел», «пришед, поселился», «удерживал и говорил», «отвечая, сказал», «начал проповедовать и говорить» и т. п. . Для специалистов-знатоков греческого и семитских языков евангельское койне отмечено более-менее заметным семитическим влиянием. Объясняется оно довольно просто. Многие новозаветные авторы в большинстве своем были иудеями. Вынужденные писать по-гречески, они владели этим языком (как языком международного общения) лишь в определенной степени и не могли «избавиться» от семитской манеры мыслить, излагать свои мысли и строить фразы. А кто не был иудеем (как, возможно, св. Лука), все равно брал за основу арамейский материал предания (устный или письменный), переводя его на греческий с разной степенью успеха по литературной части. Уже сам по себе факт очевидного «семитизма» евангельских текстов давно натолкнул исследователей на мысль угадать, точнее, реконструировать за этим явно семитическим строем греческого языка Евангелий непосредственно их семитский (арамейский или еврейский ) оригинал. Он мог существовать в тех формах, которые до нас не дошли, или, так сказать, лишь в мозгах новозаветных писателей, которые сразу писали по-гречески . Подобная работа по «расшифровке» семитической праосновы евангельских текстов принесла большие успехи. В данном случае речь идет прежде всего о Мф. — иудео-христианском Евангелии, но в определенной степени и о других канонических Евангелих. 30. Ipsissima verba Иисуса |
| Можно, конечно, задать вопрос о границах такого толкования Писания: где свобода интерпретации превращается в произвольный вымысел, – но это уже тема для отдельного разговора. Интерпретация Евангелия от Луки 20:34–36 в контексте иудейских представлений об ангелах и богосыновстве Алексей Борисович СОМОВ, магистр богословия, научный сотрудник ИПБ Предложенный для рассмотрения текст является частью заключения евангельского отрывка, повествующего о беседе Иисуса Христа с саддукеями ( Лк.20:27–38 ). Сама эта беседа в контексте евангельской истории относится к последнему пребыванию Спасителя в Иерусалиме, то есть незадолго до Страстей. События эпизода Лк.20:27–38 происходят непосредственно после споров с первосвященниками и книжниками, пытавшимися уловить Христа в слове. Синоптики передают нам три отрывка о трех искусительных вопросах Иисусу, последовавших в ответ на Его обличительные притчи (напр., Мф.21:33–44 ; Мк.12:1–12 ; Лк.20:9–12 ): вопрос о подати кесарю ( Мф.22:15–22 ; Мк.12:13–17 ; Лк.20:20–26 ); рассматриваемый здесь вопрос о семи мужьях одной жены ( Мф.22:23–33 ; Мк.12:18–27 ; Лк.20:27–38 ) и вопрос о бóльшей заповеди в Законе ( Мф.22:34–40 ; Мк.12:28–31 ) 202 . Вопросы, соответственно, исходили от фарисеев и иродиан, саддукеев, законника. Эти евангельские отрывки всегда привлекали внимание экзегетов: существуют толкования на них св. отцов и церк. писателей (напр., Оригена Толкование на Мф.22:23 ; блаж. Иеронима Толкование на Мф.22:23 ), западных богословов средневековья и эпохи Реформации, а также толкователей нового времени. В нашу задачу не входит рассмотрение вопроса истории экзегезы выбранного текста, что требует большого отдельного анализа, мы лишь попытаемся показать возможную интерпретацию этого отрывка в контексте иудейских источников времени, близкого ко времени написания Евангелий, и перспективу дальнейших исследований в данном направлении, тем более, что исследования новозаветных текстов в иудейском контексте, внимание к которым стало уделяться уже в конце XIX – начале XX вв. |
| 7 Талмуд, Авот, I,12; Хагига, 1; Шаббат, 10; Бава Камма, 8,7; Сота, 14; Иома, 72. См.: Соловьев Вл. Талмуд и новейшая полемическая литература о нем. — В кн.: Соловьев Вл. Соч. T.VI, с.11 сл. 8 Мф 23, 3. 9 Мф 13, 52. 10 Мк 12,34. 11 Талмуд, Сота, III, 2; V, 7; Берахот, 9. 12 Грец Т. История еврейского народа. Т.4, с.197; Авот, III, 7 (8). По словам Иосифа Флавия, фарисеи «отказывались от наслаждений жизни и ни во что ставили удобства» (Арх. XVIII, 1,3). 13 Мф 27, 18. 14 Мф 11, 16—19; Лк 7, 31—34. 15 В самом Талмуде, который в значительной степени есть продукт творчества «таннаев», наследников фарисейских школ, встречаются резкие выпады против ханжества фарисеев, напр., Сота, III,4. 16 Деян 5, 34 сл.; 15, 5; ср.Деян 21, 20, где, по–видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян 5, 34—39; 23, 6—9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в «Житиях святых» (Кн.5. М., 1904, с.172). 17 Берахот, 6b. 18 Ин 3,1—10. 19 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса (Ин 19, 39). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 20 Мф 27, 57; Мк 15, 43,45; Лк 23, 50; Ин 12, 42; 19, 38. 21 Мф 15, 13—14; Лк 6, 39. 22 Ин 10, 41. 23 Ин 3, 22—30. 24 Славянская версия «Иудейской войны» Флавия, II, 7,14—15. 25 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 26 Ин 4, 1. Глава седьмая 1 Мф 21, 21—22; Мк 11, 22—23. 2 Мф 9, 23; ср.:Ин 14, 12; Быт 1, 26; Пс 8. 3 Лк 11, 20. 4 Мк 16, 17—18 5 Лк 5, 3—11. Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 6 Мф 8, 23—27; Мк 4, 35—41; Лк 8, 22—25. 7 Лк 13, 16. 8 Мф 17, 14—17; Мк 9, 14—29; Лк 9, 37—42; Ин 14, 12. 9 Ин 5, 14. 10 В рассказах Мф 13, 54—58 и Мк 6, 1—6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4, 16—30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк — к началу. Экзегеты по–разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. |
| Вся беседа стройно и отчетливо сочленяется из трех частей. Первая часть ( Мф. 5:3–16 ) в положительном виде излагает идеалы истинной правды, всецело осуществленные Спасителем и в возможной мере достигаемые Его последователями. Эти идеалы суть: а). Сознание человеком своего нищенства духом 18 , или несоответствия в данном своем состоянии сознаваемому духом, выраженному волей Божией в Священном Писании и осуществленному Спасителем идеалу Правды Божией, и детски-смиренное послушание Небесному Отцу при достижении назначенной ему меры возраста совершенного. Ср. Мф. 26:39 ; Ин. 4:34 и др.; Мф. 18:1–4, 19:11 и др.; Мф. 9:11, 23:5–7 ; Лк. 18:11–13 и др. б). Следствием этой нищеты духом является страдание 19 или сознание необходимости страдать при постепенном и продолжительном самоусовершенствовании человека по идеалу Правды Божией и смиренно переносить, как нравственно-религиозный подвиг, тяжесть данного несоответствия своего будущему состоянию славы, т.е. постепенно богоуподобляться, а не быть сразу яко бози, как и Спаситель, будучи безгрешным Еммануилом, однако же скорбел и страдал, как грешники, в силу необходимости для Него исполнения воли Небесного Отца, хотя, как Бог , Он мог бы силой Своего всемогущества устранить эти страдания; ср. Мф. 26:37–39 – выражение скорби в ощущении душевном и в подвиге или борении ( ν γων по Лк. 22:44 ), Евр. 5:6–10 и Лк. 6:25, 18:11–13 . в). Следствием и выражением такого сознания своей духовной нищеты и необходимости страдания для человека должна явиться кротость, как внутренняя уравновешенность духа, смиренномудрие и спокойная преданность Божественной воле – в отношении к себе самому, а в отношении к другим – как долготерпение, снисходительность и ласковость 20 : Мф. 11:29, 12:19, 26:24, 40, 41, 45, 50, 55 , все страдания Господа; ср. Мф. 23:29–35 . г). В отношении к нравственно-религиозному идеалу богоуподобления это состояние самоуничижения, страдания и кротости должно выражаться в равнодушии или даже презрении к внешним и в сущности ребяческим прикрасам мирским, в свободе от безумных забот о накоплении богатств земных и от поклонения золотому истукану – с одной стороны, а с другой – в правдолюбии, или положительном стремлении богоподобного духа человеческого к достижению Правды Божией и ее осуществлению в Царстве Божием, этого истинного богатства, составляющего неотъемлемую внутреннюю собственность человека ( Мф. 8:20, 6:19–34, 19:23–30, 23:14, 16–22 и др.; ср. Лк. 16:8–15 ). Правдолюбие поставлено посреди блаженств потому, что выражает общее понятие или общий идеал блаженств (Правда), который в предыдущих трех блаженствах выражается отрицательно и страдательно, а в следующих трех – положительно и действенно. |
| 39. По свидетельству Талмуда (Шаббат, 15а), Симеон стал преемником Гиллеля в Совете. Если принять предание, по которому Гиллель родился за 100 лет до н. э. (Сифре на Втор 34, 7), то тогда хронологически вполне возможно отождествить Симеона Богоприимца с сыном Гиллеля. См.: А. Cumler. Does the Simeon of Luke 2 Refer to Simeon the Son of Hillel? «Journal of Bible and Religion», 1966, р. 29-35. 40. Хагига, I; 5а; Шаббат, 10; Менахот, 110; Бава Камма, 8; Авот II, 10; Сота, 48в; Дерех Эрец, II; Сота, 14а; Сукка, 49в; ср. Мф 6, 2-4, 7; 5, 41-42; 22, 6; 31, 5. Несколько сот талмудических изречений (с параллельным русским переводом) собраны в кн.: О. Гурович. Живая мораль, или Сокровищница талмудической этики. Вильна, 1901. Основные из этих максим по-русски можно найти также в статье Вл. Соловьева «Талмуд и новейшая полемическая литература о нем» (Собр. соч. СПб., 1914, т. VI, с. 11-15). 41. Таанит, II, I. 42. Авот, i, 17. 43. Шемот Раба, 22; ср. Мф 5, 43-44. 44. Бава Камма, 93. 45. Сота, 14а, Мф 5, 45, 48. 46. Сукка, 52а; Шаббат, 105в; Санхедрин, 43в. 47. Песикто Раба, 22; Иома, 72; Танхума, отд Матэс, Сота, 22в; И. Флавий Арх XIII, 15, 5,ср Мф 23, 23, 27 См также Г. Скарданицкий. Фарисеи и саддукеи, с. 65 ел 48. Сифри, отд. Эйкев. 49. Таанит, 22а; Шаббат, 52; ср. Мф 22, 11-12 50. Бава Батра, IIa; ср. Мф 6, 15-20. 51. Макот, 24а; ср. Рим 1, 17. Цифра 613 была результатом вычислений, которые делали таннаи, изучая Пятикнижие. 52. Мк 12, 28-34. 53. Мф 23, 23-24, 28. 54. В трактате «Санхедрин» (XI, 3) сказано, что нарушивший слово книжника несет большую ответственность, чем тот, кто нарушил устав Торы. См. характерный эпизод в «Бава Мециа» (59в), подтверждающий авторитет учителя. 55. Мф 27, 18. См.: Г. Скарданицкий. Фарисеи и саддукеи, с. 65 сл. 56. Шаббат, 31 в. 57. Иома, Тосефта, 4; Сукка, II, 9. 58. Шаббат, 12, 1, 5 сл. 59. Тосефта к Хагиге, II, 9. 60. См.: Л. Каценелъсон. Бет-Шаммай и Бет-Гиллель — ЕЭ, т. IV, с. 421. 61. Эрувин, 13в. 62. Г. Грец. История еврейского народа, т. IV, с. 197. |
| Примечания. 14 Ср.: Мф. 9:32–34 . 20 Здесь словосочетание перстом Божиим перекликается с Исх. 8:19 (ср.: Пс. 8:4 ) и означает то же, что и «Духом Божиим» ( Мф. 12:28 ). 24 Безводные места считались, по представлениям иудеев, обычной средой обитания бесов, которые все же предпочитали селиться в человеческих телах. 11:29–32 Знамение Ионы (см.: Мф. 12:38–42 ). В этом отрывке Иисус отвечает на требование из стиха 16. Народ жаждал чудес, подтверждающих слова Иисуса, но Он не желал заставлять людей поверить Своему благовестию, внушив им трепет проявлением Своей силы. Напротив, Он хотел Своими делами показать иудеям характер Своего Отца, Судьи и Спасителя. Поэтому Он категорически отказался дать какое–либо знамение (ср.: Мк. 8:11,12 ), кроме знамения Ионы пророка. Иными словами, иудеи получат только такое знамение, каким некогда стал для Древней Ниневии пророк Иона. В высказывании о царице Южной (ср.: 3Цар. 10:1–10 , где она названа царицей Савского [Сабейского] царства на юго–западе Аравии) подчеркивается, что она (язычница, женщина) станет свидетельствовать против иудеев, современников Иисуса, потому что сама приложила массу усилий, чтобы услышать царя Соломона, а нынешние иудеи не желают прислушаться к тому, что им говорит Тот, Кто гораздо более велик, нежели Соломон. Подобно этому, древние ниневитяне покаялись после проповеди пророка Ионы, а нынешние иудеи не желают внимать учению Иисуса. Как мы видим, само учение Христа – это и есть «знамение Ионы». Глубокий смысл сокрыт в данных словах Христа. Использование будущего времени в стихе 30 и то, как евангелист Матфей ( Мф. 12:39,40 ) описывает воскресение Христа, проводя параллель с избавлением Ионы, позволяет предположить, что в этом отрывке Иисус подразумевает Свое воскресение и последующее второе пришествие. 11:33–36 Свет и тьма (см.: Мф. 5:15; 6:22,23 ). Стих 33 (который повторяет 8:16), возможно, предостерегает слушателей и не велит утаивать от других полученный ими свет ( Мф. 5:15 ), или же содержит намек на Израиль, который получил свет от Бога и сокрыл его от остальных (ср.: 52). Но, вероятней всего, эти слова о свете относятся к свету учения Иисуса Христа, от которого отказывались иудеи. В стихе 34 око означает сознательную волю человека, его дух, воспринимающий мир, как глаз воспринимает свет. Здоровые глаза позволяют человеку увидеть свет, а больные глаза вынуждают человека оставаться в темноте. Нужно иметь здоровое духовное зрение, чтобы воспринять свет Христа. Слушатели Иисуса должны убедиться: то, что они принимают за свет, – на самом деле свет, а не тьма (35). Затем в стихе 36 говорится о том, что человек, исполнившись света истины, способен освещать путь другим людям. В целом весь отрывок предостерегает от духовной слепоты и сердечного ожесточения. |
| Исследователи отмечают параллели в форме антитез Нагорной проповеди («А Я говорю вам», Мф 5. 21-48) и возникшего в ранний период существования общины полемического текста 4QMMTa-f (4Q394-399), в к-ром мнение оппонентов часто отвергается словами «[но] мы говорим». Вопрос о сходстве формулировок в евангельских заповедях блаженства (Мф 5. 3-12; Лк 6. 20-23) и в кумран. тексте, а также о соответствии обозначений, в т. ч. ο πτωχο τ πνεματι («нищие духом») в Мф 5. 3 с евр. («бедный духом») в 1QM 14. 7 (4QBeatitudes (4Q525), возможно, возник вне общины), также имеет свою обширную библиографию (см. в: Lichtenberger. 2003; Idem. 2006. P. 112-120). IV. Заповедь о любви. Заповедь Лев 19. 18 о любви к ближнему для К. о., очевидно, имела большое значение. Ее отголоски можно услышать в предписаниях «Дамасского документа»: «…возносить святые [приношения]... любить каждому брата своего как себя, держать руку бедного, нищего и поселенца» (CD 6. 20-21). Согласно «Уставу общины», ее члены должны «наставлять друг друга в ис[тине], смирении и любви к милосердию для каждого» и не «говорить со своим ближним гневно или с упреком» (1QS 5. 25; ср.: 8. 2; 10. 26). Во всех случаях в качестве объекта этой любви безусловно понимаются члены общины. Иначе дело обстоит с евангельской заповедью о любви к врагам (Мф 5. 44-45; Лк 6. 27, 35). В Мф 5. 43 Иисус цитирует Лев 19. 18: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего» - и добавляет к ветхозаветной заповеди: «...и ненавидь врага твоего». Последних слов в ВЗ нет, хотя в псалмах неоднократно встречаются обращения к Богу с просьбой отомстить врагам (напр.: Пс 34. 26; 108. 1-20, ср.: Пс 26. 6). Ближайшие параллели им обнаруживаются в кумран. «Уставе общины», к-рый совершенно ясно предписывает «любить всех сынов света... и ненавидеть всех сынов тьмы…» (1QS 1. 9-10; ср.: 9. 21-22: «Вот правила пути для руководителя… для его любви вместе с его ненавистью, вечной ненавистью к людям преисподней…»). По этой причине некоторые исследователи были убеждены, что в Мф 5. 43-48 содержится полемика с кумранитами. Однако оснований для этого вывода нет. «Ненависть» кумранитов обусловлена религ. причинами и имеет истоки в их дуалистических представлениях, к-рые в конечном счете предполагают наличие чуждого Иисусу образа Бога ( Kuhn H.-W. 1989. S. 206-209). Сам контекст Мф 5. 21-48 не позволяет сделать заключение, что критике подвергается какое-то сектантское представление. |
|
|
.jpg)
