| Христианское учение о возникновении религии . Христианская концепция изложена в первых книгах Бытия, где утверждается, что религиозность есть естественное состояние человека. До грехопадения человек жил в раю, и знание о Боге для него было естественным – как для нас естественным является знание о внешнем мире. Адам и Ева могли разговаривать с Богом, и поэтому существование Бога для них было очевидным. Затем в результате грехопадения человек был изгнан из рая, и непосредственное общение с Богом прекратилось. Но знание о существовании некоего божественного мира в человеке постоянно сохранялось, во-первых, потому что душа есть образ и подобие Божие и человек видит этот образ, видит Бога в своей душе, а, во-вторых, потому что предания о давних временах, когда люди жили в раю, естественно, передавались потомкам. Это истинное знание об истинном Боге все больше и больше искажалось, но попытки получить это знание в человеке не прекращались. И поэтому человек, пытаясь найти Бога, стал принимать за Бога различные естественные явления и поклоняться им. Такими объектами для поклонения могли быть солнце, земля, вода, которые являются определяющими жизненными факторами для человека; могли быть какие-то животные, растения и т.п. Поэтому появляются различные культы: солнечные, матери-земли, различных животных-тотемов и т.д. Поэтому происхождение религии связано с тем, что, как пишет апостол Павел, люди «заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца» ( Рим 1:25 ). В книге Премудрости Соломона сказано, что «подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника, а почитали за богов, правящих миром, или огонь, или ветер, или движущийся воздух, или звездный круг, или бурную воду, или небесные светила» (Прем. Сол. 13:1–2). Эта концепция получила название прамонотеизма, т.е. первоначального монотеизма. Вначале человечество было монотеистическим, верило в одного Бога, затем же оно потеряло истинную веру и придумало себе различных богов, обожествив явления природы. |
| 9–11 ст, Истинный христианин есть тот, кто любит своего брата, а кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме неведения об истинном христианстве, ибо основное начало христианской жизни составляет любовь. 12 ст. «Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его». Как на естественное побуждение детям беречься от грехов, апостол указывает на их чистоту и прощенность. 13 ст. «Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала». Отцов, т. е. возросших и усовершившихся в христианском знании настолько, чтобы учить детей, ап. побуждает совершенством знания тайны спасения. «Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого». Справедливо апостол намекает на борьбу и возбуждает к победе именно юношей, ибо юношеский возраст есть не только возраст сил и свежести, но и всякого рода увлечений, чем особенно пользуется лукавый. Юноши, говорит апостол, сильные Божиею силою, победили диавола, а поэтому, должны любить Бога – помощника своего. «Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца». Самое естественное и простое для отроков правило, – брать примеры с отца и походить на него. 14–17 ст. Упрочить за собой христианские преимущества можно отвращением от мира, в котором царствует тройственная похоть. «Ибо все, что в мире, похоть плоти (чувственные удовольствия), похоть очей (стяжание благ земных) и гордость житейская (стремление к почестям и преимуществам). «Но мир проходит и похоть его», т. е. мирские удовольствия скоротечны и призрачны, и уже поэтому только должно избегать их. 18–19 ст. «Дети! последнее время» (т. е. похожее на последнее антихристово время по умножившимся беззакониям людей). «И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов (т. е. лжеучителей, отвергавших божественность И. Христа), но мы и познаем из того, что последнее время» (похожее на него по нехристианскому настроению умов). «Они вышли от нас, но не были наши», т. е. не были в числе спасаемых. Этим апостол внушает особенную осторожность от тех опаснейших врагов церкви, которые таятся в самых ее недрах, лицемерно прикрываясь христианским именем. |
| Какие же основы вероучения, какие понятия об отношении Бога к человеку можем мы передать ребенку в возрасте от семи до девяти лет? Дети уже могут воспринять Бога как Творца вселенной. Религиозное значение эта идея получит только в том случае, если дети ощутили в какой-то мере красоту и чудесность окружающего их мира. Школьные учебники, к сожалению, отделываются сентиментальными фразами о красоте звезд, облаков и гор. Детей важно научить удивляться естественным событиям. Например, слова Библии: " И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя по роду ее, и дерево, приносящие плод " - обретут для детей больше значения в том случае, если мы покажем им эти процессы. В классе можно выполнить простые опыты, можно показать фильм о росе растений. Так же можно проиллюстрировать другие аспекты творения. Дети могут нарисовать плакаты, рассказывающие о воде, о значении огня, атмосферы и т.д. Учителю полезно ознакомиться с учебниками по естественным наукам для тех же классов и, используя учебный материал, с некоторой долей фантазии проиллюстрировать историю творения. Это поможет ребенку преодолеть пропасть, отделяющую то, что он узнает о мироздании в храме, от того, чему его обучают в школе, пропасть, с которой начинается превращение религии в " изолированную комнату " , " воскресное знание " - не имеющее ничего общего со знанием " будничным " . Дети могут воспринимать Бога как нашего защитника и покровителя. И здесь мы призваны учитывать детский жизненный опыт, врожденную способность познавать вещи путем сравнения. О всевозможных авариях и трагических происшествиях ребенок узнает из телепередач, они составляют ежедневную пищу для ума. Такие библейские повести, как рассказ о трех отроках в печи вавилонской, нельзя иллюстрировать как доказательство того, что не надо бояться огня. Подлинный смысл рассказа - в ответе отроков царю: " Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем… Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем и золотому истукану не поклонимся " . (Дан. 3, 17-18). |
| В книге Деяний мы читаем о том, как в Листре Варнаву и Павла приняли за Зевса и Гермеса и хотели принести им жертвы: апостолы с негодованием растерзали свои одежды и призвали народ поклоняться «Богу Живому, Который сотворил небо и землю» ( Деян. 14:11–15 ). В Афинах Павел благовествует членам ареопага Единого Бога, Который, «будучи Богом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет». Этого Бога, утверждает Павел, эллины, не зная, чтут ( Деян. 17:22–24 ). С одной стороны, Павел являет полное неприятие языческого культа, с другой – выражает убеждение в том, что вера в Единого Бога не является исключительной принадлежностью иудейской религии: подспудно она присутствует и в греческой религиозной традиции, даже если ее носители этого не сознают. В Послании к Римлянам проводится, по сути, та же самая мысль. Единый Бог – не только Бог иудеев. В Ветхом Завете Бог истинный противопоставлялся богам ложным, и поклонение истинному Богу считалось законной привилегией израильского народа. Павел считает, что Бог через тварный мир открывал себя также и язычникам, только они это откровение отвергли. «Обрати внимание, что Павел не говорит, будто они не знают истины, но что подавляют истину неправдою», – отмечает по этому поводу блаженный Августин . 56 Слова Павла о том, что «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы», легли в основу христианского учения о естественном откровении (или естественном богопознании). Суть данного учения сводится к тому, что Бог открывает Себя не только непосредственным образом – через пророков и через Своего Сына ( Евр. 1:1–2 ), но и опосредованно – через природный мир. Эта мысль присутствует в Ветхом Завете: «Небеса проповедуют славу Божию, «о делах рук Его вещает твердь» ( Пс. 18:2 ); «Спроси у скота, и научит тебя, у птицы небесной, и возвестит тебе; или побеседуй с землею, и наставит тебя, и скажут тебе рыбы морские. Кто во всем этом не узнает, что рука Господа сотворила сие?» ( Иов 12:7–9 ). Эта же мысль проходит лейтмотивом через всю христианскую апологетическую литературу, начиная с посланий Павла. |
| Глава 26 Защитительная речь Павла пред собранием во главе Агриппы и Феста (1–29). Мнение Агриппы и собрания о деле Павла (30–32) Деян.26:1 . Агриппа сказал Павлу: позволяется тебе говорить за себя. Тогда Павел, простерши руку, стал говорить в свою защиту: Как царь и почетный гость прокуратора Агриппа первенствует в собрании, открывая и закрывая заседание. Знаменательно при этом, что, открывая собрание разрешением Павлу вести защитительную речь, Агриппа, воспитанный при дворе римском, обнаруживает такую деликатность по отношению к прокуратору, выражаясь безлично при обращении к Павлу: « «позволяется» (а не: позволяю) тебе говорить». «Простерши руку». Ораторский прием для усиления торжественности минуты и произносимой речи, в данном случае имевший особую силу и значение. Простертая рука, на которой висела цепь, – какой сильный символ несвязуемости внутренней духовной свободы и правды дела! «Слово Божие не вяжется!». Речь Павла по существу не представляет ничего нового, чего он не говорил прежде. Особенность ее в том, что она является победоносною торжественною защитою не столько самого Павла, сколько всего христианства, как истинно Богооткровенной религии. Исходным пунктом речи служит мысль о тесной связи Ветхого Завета с Новым. Выходя из этой мысли, Павел объявляет, что его вина состоит разве только в том, что он верил в исполнение обетования, непреложность которого признавали и сами иудеи, хотя и не считали его исполнившимся. Деян.26:2 . царь Агриппа! почитаю себя счастливым, что сегодня могу защищаться перед тобою во всем, в чем обвиняют меня Иудеи, Деян.26:3 . тем более, что ты знаешь все обычаи и спорные мнения Иудеев. Посему прошу тебя выслушать меня великодушно. «Почитаю себя счастливым». Павел, без сомнения, совершенно искренно говорил и мог говорить так. Он выражает вполне естественно свою радость, что имеет случай защищать себя, во-первых, пред царем, и, во-вторых, пред таким царем, которому лучше других известны «все обычаи и спорные мнения Иудеев» и который, следовательно, лучше, чем другие (например, прокураторы Иудеи), мог судить о невинности его и высшей правде его дела. Такие случаи – излагать это правое дело, имеющее всеобщее значение, пред такими именитыми слушателями – представлялись нечасто, зато особенным образом служили к славе имени Христова и к оправданию христианства в глазах целого мира. Вот почему вполне естественно, что «Павел с дерзновением начинает говорить и называет себя счастливым не из ласкательства, но потому, что говорит пред человеком, которому все известно» (Златоуст). |
| – Если вы чтите гробы мучеников, которые утвердили веру тем, что терпеливо за нее пострадали, но сами не столько расположены собственным терпением, и, когда нужно, страданием доказать непобедимость веры, сколько мучить других за любимые вами мнения, то берегитесь; и сие расположение духа не столько вас не обнадеживает радостью, которую святые находили в страданиях, сколько вам угрожает горем, которое предвещено подражателям избивших пророков. Проповедь от 20 мая 1826 года Филарет посвятил другим весьма важным словам Спасителя, которые в Евангелии от Луки звучат так: «Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого: Возрадуетесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их» ( Лк.6:22–23 ). Это тоже очень трудно, и всякий христианин хоть раз думал о том, чтобы миновала его чаша сия. Пострадать за Христа – блаженство, но, может быть, можно прожить с верою и упованием во спасение и притом ни разу за Христа не пострадать?.. – Если ты истинный христианин, – говорил Филарет, – то ты верно не привязан душою ко временному благополучию; не пристрастен к земным наградам; поощряешь и утешаешь себя мыслию о награде небесной и вечной. В этом христианство остается одинокой религией, ибо все остальные религии говорят: будь прилежным верующим, и получишь вознаграждение уже здесь, на земле. Мало того, и некоторые христианские исповедания, особенно протестантского толка, начали склоняться к этому: будь благочестивым христианином, и тебе уже здесь, в этом бренном мире, воздастся, будешь благополучным и процветающим, прославленным в своем окружении. Филарет обличал это, называя не христианством, а ветхозаветностью или даже язычеством: – Кто управляется и одушевляется желанием только земной награды, тот есть земной ветхозаветник, далекий от совершенства духовного и от стяжания сокровища небесного. Кто делает добрые дела для временной корысти или для славы человеческой, тот еще не вышел из области язычества; он вырабатывает кумиры добродетелей на продажу или на зрелище, он восприемлет мзду свою от человеков, и потому небеса и Бог ничем более не должны ему... И если вы хотите держаться только естественного, то смотрите, не отпадаете ли чрез сие от благодатного, которое выше естественного... |
| И вот, когда ветхозаветному сознанию явилась мысль о воздержании, когда в Ветхом Завете ясно послышалось: не похотствуй на жену ( Сир. 25:23 ), в этот момент ветхозаветной истории чувствуется уже веяние новой эры жизни человеческой, когда всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем ( Мф. 5:28 ) и когда, кто может вместить (безбрачие), да вместит ( Мф. 19:12 ). В этот момент идея брака, наравне с прочими естественно-нормативными законами жизни человеческой, готовится уже уступить место и покориться высшим «законам благодати». И было [к Иеремии] слово Господне: не бери себе жены, и пусть не будет у тебя ни сыновей, ни дочерей на месте сем ( Иер. 16:1–2 ) – вот ветхозаветное предвозвещение того времени, когда потребуется уже не временное воздержание ради предстоящих ужасов местного бедствия, а целый жизненный подвиг ради вечного спасения. Ветхий Завет , таким образом, сказал свое первое и сильное слово в пользу девства. Ветхозаветный плач об утерянной райской гармонии брака естественно переходит в новозаветную радость о Христе христианских девственников» 15 . Однако при констатации того факта, что идеал девства был в целом чужд ветхозаветной религии, необходимо принимать во внимание, что брачное сожитие мужа с женой рассматривалось преимущественно в аспекте деторождения и всякое чувственное наслаждение как таковое считалось за «блуд» ( πορνεα); данная черта ярко запечатлелась в так называемом «раввинистическом иудаизме», возникшем после Рождества Христова 16 . Во время, близкое к этому величайшему событию в мировой истории, в иудаизме возникают такие секты, как ессеи и терапевты, в мировоззрении которых отдельные черты «ветхозаветного аскетизма» приобретают своеобразные черты 17 . Относительно первой известия сохранились и у древних авторов (Филона Александрийского, Иосифа Флавия, Плиния), но находки в Кумране значительнейшим образом обогатили наши представления об ессеях. «Лихорадка сенсации», поначалу охватившая научный мир в связи с этими находками, заставила некоторых ученых даже говорить о «кумранских монахах» 18 , но затем исследователи пришли к более взвешенным суждениям 19 . |
| И даже не при чтении книг, а в каждом решении, как поступить, тоже есть в одном варианте действия одна степень смирения, в другом — другая, а в третьем может вообще гордость. Что больше нравится, за то человек будет отвечать перед Богом. А у достаточно смиренного вполне естественно возникает мысль о Боге, мысль, что он делает что-то, но получается только когда помогает Бог, мысль “я никто, а все Бог” и т.п., и тогда он естественно начинает искать информацию о Боге, спрашивать у людей, или ему Бог Сам что-то сообщает и просвещает. Вот в житии свт. Иннокентия (Вениаминова) , просветителя Аляски, есть эпизод с “шаманом” по фамилии Смиренников. Можно предположить, что он не случайно даже назван от слова “смирение”, т.е. он был очень смиренный. И вот он, видимо, принимал так решения все время или часто в пользу смирения. И тогда, когда он утвердился в этом, для еще большего его обучения были посланы Ангелы, которые его обучали Евангелию. Но посланы только ему, а не другим алеутам. Поэтому нет проблемы для Бога послать обучающих, если это действиительно так нужно. А как же те, которые родились и умерли в неправославных странах и у кого объективно не было возможности узнать православие? Что касается критериев выбора религии, оо всё просто, ищите религию, которую основал Бог, а не человек. А как узнать какую кто создал? Там где-то написано? Это очень просто, везде написано, что Ислам оснавал человек Мухаммад, Буддизм — человек Будда, Индуизм — некие люди-мудрецы. Подробнее: http://azbyka.ru/shemy/pravoslavie.shtml Если эти люди ищут Бога, то Бог откроется им Сам или через других людей. Почитайте житие св. великомученицы Варвары , Вам станет понятнее моя уверенность. Если же человек не знает и не ищет Бога, а вместо этого занимается житейской суетой или вообще грешит (с точки зрения естественной совести), то Бог накажет его за это. Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. |
| Как историческое явление сверхъестественное откровение находится в ветхозаветной религии и христианской; делится же оно на подготовительное — Ветхий Завет и центральное — Новый Завет. Естественное откровение Что же говорит о Боге естественное откровение? «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» ( Псал.18:2 ). «От величия красоты созданий познается Виновник бытия их» ( Прем.13:5 ). «Невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривания творений видимы» ( Рим.1:20 ). «Спроси у скота, и научит тебя, у птицы небесной, и возвестит тебе; или побеседуй с землею, и наставит тебя, и скажут тебе рыбы морские. Кто во всем этом не узнает, что рука Господня сотворила сие? В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти» ( Иов.12:7-10 ). Потому-то и восклицают христиане: «И в небесах я вижу Бога» (Лермонтов). Это значит, что подобно тому как созерцание художественного произведения неизбежно наводит на мысль о самом художнике и дает ясное представление о силе и свойствах его таланта, так и созерцание и изучение мира с разнообразием и величием его явлений, с красотой различных форм его жизни, с гармонией и целесообразностью всех его сил неизбежно приводит к мысли о его Творце и дает представление о Его свойствах — всемогуществе, благости, премудрости. Видимая природа является книгой, в которой красноречиво и доступными для всех языком вписаны дивные дела Божие. «Природа, — говорит Фламмарион в своей книге «Бог в природе», — не только показывает Бога, но и доказывает Его». «Натура, — по свидетельству Ломоносова, — есть некоторое Евангелие, неумолчно благовествующее Творческую силу, премудрость и величество. Не только небеса, но и недра земные поведают славу Божию. Его всемогущества, величества и премудрости — видимый сей мир есть первый, общий, неложный и неумолчный проповедник». Другой ученый природу называет даже Библией. «Мир есть Библия природы, откровение Бога как Творца» (минералог Джемс Гейки). «Природа — живое одеяние Бога» (Гете). |
| Как показывает опыт общения с сектантами и оккультистами, эти люди, чаще всего, плохо знакомы с историей и учением Христианской Церкви, вместе с тем они полностью принимают на веру все то, что провозглашают их учителя, т.е. в этом случае можно говорить о некритичном доверии авторитету своих кумиров 86 . И все же, несмотря на различия, в религиях присутствуют и сходства. Как можно их объяснить? Объясняется это просто. Есть три вида Божественного Откровения 87 . Главным видом Откровения является то общее Откровение, которое дается через избранных Богом людей, пророков и апостолов: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу; но пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти» ( Втор. 18:18-20 ) . Для чего нужно общее Откровение? «…для извещения истин веры и жизни широкому кругу лиц (отдельному народу, всему человечеству). Таковым, во-первых, по значимости является Священное Писание и Священное Предание Нового Завета, во-вторых, «закон и пророки» ( Мф. 7:12 ) – Ветхозаветная Библия» 88 . Далее следует индивидуальное откровение, когда Господь обращается к конкретному человеку с целью его назидания. В этих откровениях не дается каких-либо новых откровений по сравнению с общим Откровением, а дается лишь возможность более глубокого осознания тех истин, которые явлены через общее Откровение. И, наконец, третьим является естественное откровение. В Священном Писании сказано: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» ( Рим. 1:20 ) . Весь мир и человек есть результат Божьего творения и, изучая мир и себя, человек может приблизиться к богопознанию. Итак, откуда же то общее, что объединяет религии? Его основа – естественное и индивидуальное откровения, однако без принятия общего Откровения все другие неполны и не дадут возможности по-настоящему познать Бога 89 . |
|
|
