| Итак, в числе обязанностей священника есть обязанность отвечать вопрошающим о законе. И во Второзаконии мы читаем: «Спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе» (32:7). Также и в 118 псалме: «Уставы Твои были песнями моими на месте странствований моих» (54). Также в описании праведного мужа, которого Давид сравнивает с райским древом жизни, в числе прочих добродетелей упоминается и следующая: «В законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь» (Пс.1:2). Даниил в заключение священнейшего видения говорит, что праведники сияют как звезды, а понимающие, то есть, ученые, — как небо. Видишь ли ты, какое различие между праведной необразованностью и ученой праведностью? Одни сравниваются со звездами, а другие — с небом. Впрочем, по еврейскому подлиннику и то, и другое изречение может быть отнесено к ученым; потому что в еврейском тексте читаем так: «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде–как звезды, вовеки, навсегда» (Дан.12:3). Почему Апостол Павел называется сосудом избрания? Без сомнения потому, что он служит хранилищем закона и священного Писания. Фарисеи поражены ученостью Господа и удивляются, каким образом апостолы Петр и Павел знают закон, не учившись. Ибо что другим надлежало приобрести трудом и каждодневным поучением в законе, то самое было открыто апостолам Духом Святым, и они были — согласно словам священного Писания — θεοδδακτοι [наученные Богом]. Двенадцать лет было Спасителю, когда Он, в храме вопрошая старцев о законе, вразумлял их своими мудрыми вопросами. Но можем ли мы назвать необразованными Петра или Иоанна, из которых каждый мог сказать о себе: «Хотя я и невежда в слове, но не в познании» (2 Кор.11:6)? Иоанн — необразованный, рыболов, неученый. Но скажите, пожалуйста, откуда это изречение: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1:1)? Греческое слово λγος имеет многие значения: оно значит и слово, и разум, и вычисление, и причину какой–либо вещи, через посредство которой что–либо происходит. |
| По замечанию святителя Димитрия Ростовского, “пророчествовал святой Иеремия и о страдании Господа Иисуса Христа, являя в себе самом таинственный прообраз Его, кроткого Агнца, ведомого на заклание” 107 . Такой двойственный характер пророчества через слово и через сам образ жизни готовил добрую почву для того, чтобы узнать в рожденном в пустынном вертепе Богомладенце ожидаемого Мессию. Он окажется беззащитным и одиноким; против Него устроят заговор все сильные мира, на каждом шагу будут оглядываться на Него, ожидая Его падения. Все будут искать удобного случая для мщения Ему. Примерно за шестьсот лет до прихода Мессии об этом уже пророчествовал святой Иеремия, за шесть веков до Христа это уже переживал и испытывал пророк (Иер 20:10). Поистине таинственные слова вырвались из уст пророка Иеремии, сказавшего от первого лица: А я, как кроткий агнец, ведомый на заклание, и не знал, что они составляют замыслы против меня, говоря: “положим ядовитое дерево в пищу его и отторгнем его от земли живых, чтобы и имя его более не упоминалось” (Иер 11:19). Мнения отцов Церкви в толковании этого места разделились. Одна сторона понимала этот стих только как пророческое слово о Христе. Так о крестной смерти Агнца Божия говорит святитель Кирилл Иерусалимский 108 . Святитель Киприан Карфагенский в этом месте делает акцент на наименовании Сына Божия “Овцей и Агнцем, уготованным на заклание” и говорит, “что иудеи пригвоздят Его ко кресту” 109 . Мученик Иустин Философ в этом месте увидел совет и решение иудеев о крестной смерти Христа 110 . Преподобный Иосиф Волоцкий также повторит мысли древних Отцов о том, что “хлебом пророк называет Плоть Христову, древом — крест” 111 . Блаженный Иероним смело утверждает: “Все церкви согласно разумеют, что в лице Иеремии это говорится Христом, что Ему Отец открыл, как Ему должно говорить, и показал Ему деяния иудеев…” 112 . Наконец, блаженный Феодорит прямо подчеркивает, что это нисколько не относится к Иеремии, ибо он погиб не на кресте, но от побиения камнями, а только ко Спасителю 113 . |
| (2) Если это действительно так, то и истинное знание, гносис, также является плодом с древа жизни. Следовательно, плод с этого дерева может вкушать сознательно решившийся на брак. (3) Мы уже отмечали, что брачный союз можно использовать и во благо, и во зло, и он является древом познания, если мы не нарушаем заповедей. (4) Кроме того, не излечивал ли Спаситель от страданий не только душу, но и тело? Если бы тело было врагом душе, то лечение его было бы подобно укреплению позиций врага у себя же в тылу. (5) «Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетленного» ( 1Кор. 15:50 ). Грех, будучи тленным, не имеет ничего общего с нетленным, то есть с праведностью. «Настолько ли вы глупы, – спрашивает он, – чтобы, начавши духом, ныне заканчиваете плотью?» ( Гал. 3:3 ). XVIII. Заключение. О необходимости избегать экстремизма (2) Другие же, напротив, сбросив узду, действительно подобны «коням женонеистовым», ржущим на жену ближнего ( Иер. 5:8 ). Неспособные к самообладанию, они и других подстрекают лишь к делам сладострастия, придавая низменный смысл следующим словам Писания: «Раздели судьбу свою с нами; будем все иметь мы общий кошель, и один мешок пусть будет у нас» ( Притч. 1:14 ). (106, 1) Предостерегая против них, тот же самый пророк дает нам мудрый совет: «Не ходи в путь с ними; удержи свою ногу от дорог их; не напрасно пернатым сети расставляются. Те же, кто соучаствуют в кровавых делах, на свои головы зло собирают» ( Притч. 1:15–18 ). Иными словами, преданные своим порокам и учащие тому же ближних, они, согласно пророку 610 , подобны «воинам, бьющим своими хвостами (ορ)», или, как сказали бы греки, пенисами (κρκος). 611 (2) Должно быть, пророчество намекает на сладострастных распутников, «воюющих хвостами», детей тьмы и чад гнева ( Еф. 2:3 ), кровавых убийц и насильников своих ближних. (3) «Очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом», – взывает апостол ( 1Кор. 5:7 ). И опять, в гневе на им подобных, он учит нас «не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе» ( Гал. 5:11 ). |
| В добрый час! В неисчерпаемом богатстве духовного оружия, которым обладает церковь и целые тысячелетия побеждает врагов своих, найдутся средства для ниспровержения таких в сущности слабых и рыхлых материалистических идей, которые в истории философии всегда считались крайними и самыми унизительными произведениями ослабевших умов человеческих. Если они в последнее время возобладали в христианском мире, то потому только, что потворствуют господствующим в обществе заблуждениям и порокам. Известно из учения о душе человеческой, что благие мысли порождают благие дела, а злые мысли порождают преступления и пороки. Господь Иисус Христос сравнивает мысль с древом, а порождаемое ею дело с плодом: всяко древо доброе плоды добры творит: а злое древо плоды злы творит. Не может древо добро плоды злы творити, ни древо зло плоды добры творити ( Матф. 7, 17. 18 ). Поэтому размножение в человеческом обществе преступлений и пороков есть ясное указание на то, что в нем рассеяно множество лжеучений и чем больше распространяется мыслей враждебных божественной истине, тем больше надобно ожидать новых преступлений и пороков. С другой стороны, как бы ни были мелки и, по-видимому, ничтожны бродящие в человеческом обществе ложные мысли, соответствующее им зло непременно плодится, потому что они разносят в себе зародыши зла, а не добра, по слову Спасителя: „собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?» (Мат. 7, 16). Но философам известно, что как ложные мысли, как бы ни были они раздроблены, непременно держатся на каких либо общих началах: так и пороки, как бы они ни были мелки, непременно держатся на крупных и главных страстях, как болезненных искажениях природы человеческой. Наконец, всем таким противоестественным и гибельным явлениям в жизни человеческой, как заблуждениям, так и порокам, должна быть одна общая причина, или одно начало. Это начало указывает нам древний церковный учитель: „начало греха – гордость и обладаемый ею изрыгает мерзость“ ( Сир. 10, 15 ). Гордость в слове Божием и в писаниях отцов и учителей церкви изображается как величайший из пороков и источник всех грехов, растлевающих род человеческий. Особенно в 72 псалме гордость представляется в чертах резких и возмутительных. „Я позавидовал безумным, говорит Псалмопевец, видя благоденствие нечестивых, ибо им нет страданий до смерти их, и крепки силы их; на работе человеческой нет их, и с прочими людьми не подвергаются ударам. Оттого гордость, как ожерелье, обложила их, и дерзость, как наряд, одевает их; выкатились от жира глаза их, бродят помыслы в сердце; над всем издеваются, злобно разглашают клевету, говорят свысока; поднимают к небесам уста свои, и язык их расхаживает по земле “. Но, прибавляет Псалмопевец, обращаясь к Богу, „на скользких путях поставил Ты их, и низвергаешь их в пропасть. Как нечаянно пришли они в разорение, исчезли, погибли с ужасом! “ ( Пс. 72, 3–9, 18. 19 )“. |
| В 1981 г. И. М. Забелин — «писатель и ученый» — писал: «…человек — это феномен, воплотивший в себе стремление материи к свободе и открытию. К свободе внутри себя — долой нелепые психологические барьеры — и к свободе во внешнем мире. И к открытиям — всюду, вовне и внутри себя». Чуть выше мы упоминали результаты снятия психологических барьеров, которые на деле суть совесть и стыд. Свобода может быть разная: либо для исполнения своей похоти, либо от рабства греху, — свобода, возвещенная Христом. Стремление к открытиям тоже может быть разным. Мы знали человека, который принял участие в расстреле только потому, что ему было интересно узнать, что он переживет, убив человека; второй раз он убил, чтобы узнать, каково ему будет после второго убийства, третий — смеха ради, из шалости. Вот так он открывал и исследовал себя, как порочная женщина открывает для себя специфические особенности разных мужчин. Человек способен осквернить все свои таланты и дары, употребить их во зло себе и людям. Можно открывать новые земли, познавать законы мироздания, красоту музыки, познавать и открывать Царство Небесное, которое должно быть у нас в сердце. Но есть вещи, которые не следует ни открывать, ни познавать. Человечество и каждый из нас вечно и всегда стоит перед древом познания добра и зла. И, может быть, нигде так остро и жутко не сходятся добро и зло, как в вопросах пола и брака. Здесь — не всегда и не всеми различаемая грань, по одну сторону которой идет путь к свету и счастью, к полноте земной жизни и далее в Царство Небесное, а по другую пляшут диавольские отблески ада, как вспышки цветомузыки в дискотеке; этот путь ведет к физическому и душевному бессилию и во тьму кромешную. Во Второзаконии говорится: «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя» (Втор 30:15,19–20). Мы знали большую верующую семью; у тех из детей, которые вступали в нормальный христианский брак, рождались здоровые дети, а у тех, кто вступал в гражданский брак с неверующими или имел добрачные связи, дети болели и даже умирали. То, что сходит с рук неверующим, обрушивается на тех, кто причисляет себя к Церкви и молится «Боже, очисти мя грешнаго», «спаси, Блаже, души наша» и «сами себя и друг друга Христу Богу предадим», — ибо они не имеют извинения во грехе своем (Ин 15:22). |
| Что касается до ближайшего общения c Богом, то оно будет состоять не только в нравственном единении с Ним, посредством живейшей и пламеннейшей любви, но и в причастии, по слову св. апостола Петра, Божеского естества ( 2Пет. 1, 4 ), причащаясь которого сначала здесь в святейшем таинстве Евхаристии праведники будут еще истее причащаться в невечернем дне царствия Божия, так что, как говорит св. апостол Павел, будет Бог все во всем ( 1Кор.15, 28 ). Он будет, по выражению св. Иоанна Богослова, и светом для праведников, просвещающим их, и древом животным, питающим их своими плодами, и напоящим их источником воды животной ( Апок. 21, 6; 22, 5 ). Такое неизреченное и непостижимое теперь для нас теснейшее общение с Богом составляет высочайшее благо из всех, какие уготованы праведникам бесконечной любовью Спасителя нашего и которыми они будут наслаждаться в блаженном царстве славы. «Какая будет слава, какая радость, – восклицает св. Киприан, – удостоиться того, чтобы зреть Бога и вместе со Христом, Господом Богом..., вкушать радость спасения и вечного света!..». 132 В постоянном общении с Богом и лицезрении Его праведники найдут обильный и неиссякаемый источник для внутреннего блаженства. Внутреннее блаженство они будут находить в сознании и ощущении в себе высокого совершенства и согласия как духовных, так и телесных сил. По внутреннему устроению существа своего, праведники будут иметь совершенный ум, совершенную волю и совершенные чувства; в замечательном соответствии совершенства с ними будут находиться и телесные отправления. И таким образом, они достигнут совершенного восстановления в себе образа и подобия Божия, которые имел человек в себе при создании его Богом ( Быт. 1, 26–27 ; Прем. 2, 23 ). Совершенство умственных сил в будущей жизни апостол Павел выражает самыми разительными чертами. Он говорит, что сейчас мы отчасти знаем...; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится... Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан ( 1Кор. 13, 9–10; 13, 12 ). |
| И аще таковый будет из клира, да будет извержен от священного чина; аще же мирянин, да будет отлучен от общения церковного. Прав. св. Апостолов, 84. См. выше (о семейной жизни) Катих. стр. 110. Грешат ли начальники и судьи против справедливости, когда наказывают виновных за их преступление? Не грешат... Ибо нет власти не от Бога, как говорит Павел, и начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро и получишь похвалу от нея; ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч; он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. Испов., III, отв. на вопр. 13. Всякому царству и начальству повинуйтесь в том, что угодно Богу, как служителям Божиим и наказателям нечестных ( 1Петр.2:13–14 ; Рим.13:1, 4 ; Тит.3:1 ). Воздавайте им всякий должный страх, всякий взнос, всякий оброк, всякую честь, сбор, подать. Таково именно постановление Божие: никому не оставаться должным ничем, кроме изъявления дружбы, которое постановил Бог чрез Христа ( Рим.13:8 ). Постанов. Апост. кн. IV, гл. 13. Как должно поступить, если бы случилось, что родители или начальники потребовали бы чего-либо противного вере или закону Божию? Тогда должно сказать им, как сказали Апостолы начальникам иудейским: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога ( Деян.4:19 ). И должно претерпеть за веру и закон Божий все, чтобы ни последовало. Катих. стр. 110. Некоторые указания касательно поведения христианина сообразно с гражданскими отношениями его, как члена общества: a) о патриотизме; б) о том, что каждый должен избрать и добросовестно проходить какое-либо звание в обществе; в) непредосудительность для христианина общественных преимуществ. а) Как далеко должна простираться любовь к Государю и отечеству? До готовности положить за них жизнь свою ( Ин.15:13 ). Катих. стр. 108. Аще которые сопричислились к варварам и с ними во время своего имения участвовали в нападении, забыв, яко были понтийцы и христиане и ожесточась до того, что убивали единоплеменных своих или древом или удавлением, такожде указывали неведущим варварах пути или домы; таковым должно преградити вход даже в чин слушающих, доколе что-либо изволят о них, купно сошедшеся, святые отцы и прежде их Дух Святый. |
| (2) Если это действительно так, то и истинное знание, гносис, также является плодом с древа жизни. Следовательно, плод с этого дерева может вкушать сознательно решившийся на брак. (3) Мы уже отмечали, что брачный союз можно использовать и во благо, и во зло, и он является древом познания, если мы не нарушаем заповедей. (4) Кроме того, не излечивал ли спаситель от страданий не только душу, но и тело? Если бы тело было врагом душе, то лечение его было бы подобно укреплению позиций врага у себя же в тылу. (5) «Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать царствия Божия, и тление не наследует нетленного». Грех, будучи тленным, не имеет ничего общего с нетленным, то есть с праведностью. «Настолько ли вы глупы, — спрашивает он, — чтобы, начавши духом, ныне заканчиваете плотью?» XVIII Зakлючehue. О необходимости избегать экстремизма (2) Другие же, напротив, сбросив узду, действительно подобны «коням женонеистовым», ржущим на жену ближнего . Неспособные к самообладанию, они и других подстрекают лишь к делам сладострастия, придавая низменный смысл следующим словам Писания: «Раздели судьбу свою с нами; будем все иметь мы общий кошель, и один мешок пусть будет у нас». ( 106 , 1) Предостерегая против них, тот же самый пророк дает нам мудрый совет: «Не ходи в путь с ними; удержи свою ногу от дорог их; не напрасно пернатым сети расставляются. Те же, кто соучаствуют в кровавых делах, на свои головы зло собирают». Иными словами, преданные своим порокам и учащие тому же ближних, они, согласно пророку , подобны «воинам, бьющим своими хвостами (ou)ra/)», или, как сказали бы греки, пенисами (ke/rko»). (2) Должно быть, пророчество намекает на сладострастных распутников, «воюющих хвостами», детей тьмы и чад гнева , кровавых убийц и насильников своих ближних. (3) «Очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом», — взывает апостол . И опять, в гневе на им подобных, он учит нас «не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе». (4) «Законом я умер закону, — говорит он, — чтобы жить для Бога. |
| У Адама была возможность безгрешности; но он низвел её в греховность, вместе с сим первобытную возможность бессмертия обратил в необходимость смерти. Вот почему, взирая на гроб, взываем мы: Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть, и вижу во гробех лежащую, по образу Божию созданную, нашу красоту! Письмо 87. О древе познания добра и зла, и о заповеди не вкушать плодов его Бог позволил Адаму и Еве пользоваться плодами от всех дерев райских, кроме древа, называемого древом познания добра и зла, плоды которого запретил вкушать, угрожая великим наказанием за нарушение заповеди. Что это за древо? И какая цель заповеди? Неосновательно и несправедливо было бы понимать как древо жизни, так и древо познания добра и зла в смысле духовном, потому что Моисей ясно говорит, что прозябе Бог от земли всякое древо красное в видение и доброе в снедь, и древо жизни посреди рая, и древо еже ведети разуметельное доброго и лукавого ( Быт.2:9 ). Изъясняя сии слова, блаж. Феодорит рассуждает: «как древо крестное есть обыкновенное дерево, но оно же, по причине спасения, получаемого чрез веру в Распятого на нём, называется спасительным, так и эти древа суть обыкновенные растения, выросшие из земли, но, по Божественному определению, одно из них названо древом жизни, а другое –так как послужило орудием к познанию греха – древом познания добра и зла. Последнее было предложено, как случай к подвигу, а древо жизни, как некоторая награда за сохранение заповеди». Посему это дерево само по себе не имело силы сообщать нашим прародителям познание о добре и зле, и не было по своей природе гибельным и ядоносным, но было доброкачественно, как и все создания Божьи. Почему оно названо древом познания добра и зла? Божественное писание – ответствуем на сей вопрос словами св. Златоуста – имеет обычай, по случившимся событиям, называть те места, где эти события случились. Божественное писание назвало это древо древом познания добра и зла, потому что около него совершится преступление или соблюдение заповеди. Для чего дана Адаму заповедь не вкушать плоды от сего древа? |
| Смешение древа жизни с древом познания добра и зла – апокрифический мотив (см.: Порфирьев–1890. С. 32). Как и рай, это древо трактовалось в духовном и вещественном смыслах. Ср.: Паки дв древ иже по среди раа, приточно ныншнго состава и бдоущаго прознаменаєта, и бо дрво єже вдти добро и зло, бразъ єсть сего мира смртнаго и преложнаго, ко имщю єм радостнаа и печалнаа и наказаниємь ключьшюс, кож бо и адамъ наказас тмъ дрвомъ иногда, єже добро и зло а єже дрво животноє бразъ єсть нбснаго мира, в нем же животъ и блжньство дрьжить (Козьма Индикоплов–1997. С. 267). Двойственную символику древа разъясняет Иоанн Дамаскин: «А под древом жизни можно разуметь мысль божественную, происходящую из рассмотрения всех чувственных предметов и через них возводящему к Виновнику бытия и Зиждителю всего сущего. Под древом же познания добра и зла можно разуметь чувственную и усладительную пищу, которая хотя и кажется приятною, но на самом деле вкушающего подвергает злу» (Цит. по: Порфирьев–1890. С. 33. Этот перевод более точный и мастерски сделанный, чем в издании 1992 г. – см.: Иоанн Дамаскин–1992. С. 151). И. М. Дьяконов обращает внимание на то, что «смерть появляется на сцене лишь после того, как Ева нарушает запрет, отведав плодов древа познания добра и зла … Смерть вступила в мир не с убийством Авеля … смерть вступила в него с грехопадением Адама и Евы» (Дьяконов–1992. С. 53). Поскольку рай земной описан в чувственных реалиях, талмудисты спорят о породе древа. Одни считают его виноградом, ибо ничего не принесло человеку более бед, чем вино, другие смоковницей, указывая на то, что из её листьев была сшита одежда Адама и Евы, третьи склоняются к отождествлению древа жизни с хлебным древом (см.: Порфирьев–1872. С. 39). Весьма важно, что образ райского древа ставится в связь с космическим мировым древом, которое представляло вечность – собственно древо жизни (см.: Тантлевский–2000а. С. 109–110). В этом отрывке В. Успенский видел реминисценцию сведений, содержащихся в апокрифе «Слово о древе крестном», приписываемом в некоторых рукописях Григорию Богослову, в других – Севериану Габальскому (Успенский–1876. С. 44). Ниже вариант этого неканонического сказания воспроизводится как составная часть Палеи. Следует добавить, что отмеченные В. Успенским мотивы могли попасть в Палею как непосредственно, так и через посредничество апокрифов, общих для Палеи и «Беседы трёх святителей», отдельные мотивы которой также пересекаются со «Словом о древе крестном» (см.: Апокрифы–1999. С. 43, 53). В. Иконников относил «Слово о древе крестном» к категории богомильских памятников и именно с богомилами связывал первые еретические воззрения на Руси (Иконников–1869. С. 50), что далеко не бесспорно. |
|
|
