| Закрыть Крест был пробит пулями, но священника Бог сберёг О чуде святителя Спиридона под Измаилом Михаил Одесский 05:02 24.12.2022 1676 Время на чтение 4 минуты Фото: mavink.com Среди множества памятных современникам и их наследникам эпизодов взятия штурмом турецкой крепости Измаил 11 декабря 1790 года есть эпизод особый. О нём передавалось из уст в уста. Стало легендой. Запечатлён случай и в официальных документах, и в мемуарах, а впоследствии и в военной энциклопедии… Это, кстати, повод ещё раз понять, «когда правильно праздновать дни Измаила и Бородина». А то на иных русофобских ресурсах о Дне русской славы 24 декабря, установленном в 1995 году, пишут, что это нелепость. Финал несравненного по скорости штурма (начат в полной темноте, за два часа до рассвета) пришёлся на 4 часа пополудни. В наших церквах в это время начинаются службы следующего дня, и это был день чудотворца Спиридона Тримифунтского. Суворов, конечно, знал, что на Корфу (остров никогда не был завоёван мусульманами), где почивают святые мощи Спиридония, в его память совершается трёхдневное торжественное празднование: раку с мощами, с навечерия 11 (24) декабря до вечерни 13 (26) декабря), выносят из придела древнего храма на особое место для поклонения и молебных пений. В родной Суворову Москве также был старинный храм святого Спиридона. Названия московских улиц Спиродоновка и Спиридоньевский переулок тому память. Одну из измаильских мечетей Суворов распорядился освятить в память Спиридония и в ней петь благодарственный молебен за дарованную Богом победу. Благодарственный молебен поручил служить иерею, священнику Полоцкого пехотного полка о. Трофиму Егоровичу Куцынскому. Служивший в нескольких кампаниях под началом А.В. Суворова генерал-майор Лев Николаевич Энгельгардт, в своих «Записки» через годы вспоминает: « При штурме отличил себя Полоцкого полка священник; подполковник Яцунский, командир сего полка, был убит, полк побежал; тогда тот поп с крестом в руках закричал: «Стой, ребята, вот ваш командир» (указывая на крест) — и сам бросился пред полком к крепости; полк пошёл за ним, и из числа первых взошёл на стену, за что награжден был наперсным золотым крестом на георгиевской ленте». Н.А. Полевой в своей «Истории князя Италийского, графа Суворова-Рымникского, генералиссимуса российских войск», первое издание 1843, передаёт событие так: «…Победители сами изумлялись, когда днем осматривали рвы и валы, по которым перешли ночью под губительным огнем неприятелей… В одном месте русские дрогнули, – среди них явился священник и именем Бога Победодавца, держа в руке крест, повёл их вперед…». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗОЛОТНИКОВСКАЯ В ЧЕСТЬ УСПЕНИЯ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ МУЖСКАЯ ПУСТЫНЬ располагается в Тейковском р-не Ивановской обл. Основана в 1-й четв. XVII в. иноком Ионой (Головицыным; впосл. игумен), 1-м строителем обители. Именовалась «Новая пустынь Березовского борку Успения Богородицы», с 1724 г.- «Золотниковская Успенская». 13 дек. 1725 г. была приписана к Евфимиеву суздальскому в честь Преображения Господня монастырю с оставлением только необходимых для совершения церковной службы облачений и утвари. Назначенные для богослужений в пустыни белый священник с причтом наделялись «для пропитания» землей. С 26 янв. 1726 г. З. п. стала самостоятельной обителью с игуменским управлением и братией «не меньше тридесяти человек». С 1764 г. заштатная. Настоятели и насельники Первоначально обителью управляли игумены: в 1624 г.- Иона (Головицын [Головкин]), в 1632 г.- Иаков, в 1638-1651 гг.- иером. Никон († 1655), в 1655-1667 гг.- иером. Феоктист, в 1692 г.- Симеон, в 1724 г.- иером. Иосиф, в 1737-1743 гг.- иером. Феофилакт, ок. 1756 г. упоминался архим. Симеон. С 1764 г. управляли строители: ок. 1781 г.- мон. Виктор, до авг. 1802 г.- Авраамий, с 19 авг. 1802 по 24 марта 1804 г.- Гедеон, с 24 марта 1804 по 28 марта 1823 г.- Самуил, с 28 марта 1823 по 25 марта 1825 г.- иером. Илия, с 25 марта 1825 по 30 окт. 1828 г.- иером. Амвросий, с 30 окт. 1828 г.- иеромонахи Парфений, Симеон, Иона, Георгий, с 1853 по 3 авг. 1860 г.- иером. Макарий, затем иером. Вассиан, до авг. 1873 г.- иером. Варнава, с 28 авг. 1873 г.- иером. Анастасий († 3 февр. 1877), с 14 февр. 1877 по 18 июля 1879 г.- иером. Амфилохий, с 18 июля 1879 по 22 июля 1881 г.- иером. Венедикт, с 22 июля 1881 по февр. 1882 г.- иером. Игнатий, с 24 февр. 1882 г.- иером. Агафангел. В кон. 1-й четв. XVII в. в З. п. насчитывалось 20 монашествующих, к сер. XVII в.- ок. 30, в нач. XX в. проживали игумен, 10 монахов и 17 послушников. Буд. свт. Митрофан Воронежский в 1663 г. поступил в З. п., принял иноческий постриг, в 1666 г. стал игуменом Космина Яхромского монастыря . Неоднократно посещавший З. п. Суздальский митр. Иларион († 14 дек. 1707) принимал здесь царицу Прасковью Федоровну с дочерьми Анной, Екатериной и Прасковьей. В авг. 1792 г. по пути из Москвы в Кострому и обратно З. п. посетил митр. Московский Платон (Левшин) . По преданию, в обители бывала 2-я супруга царя Михаила Феодоровича царица Евдокия. Испив воды из реки, именовавшейся «издревле» Смердячь (Смердячка), царица признала ее столь вкусной, что повелела переименовать речку в Золотоструйку или Золотничку. Ансамбль З. п. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРУСАЛИМСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ древняя самостоятельная литургическая традиция Иерусалимской Православной Церкви , бытовавшая с IV примерно до X в. Первоначально И. б. сформировалось на основе раннехрист. практик Иерусалима, Антиохии и, возможно, Александрии. После превращения Иерусалима в IV в. в крупнейший паломнический центр христ. мира и кафедру Предстоятеля независимой Поместной Церкви И. б. получило широкое распространение в Палестине и ближайших к ней областях. И. б. оказало конституирующее влияние на развитие армянского обряда и первоначальной богослужебной традиции Грузинской Православной Церкви , а вместе с литургической практикой К-поля IV-VIII вв. образовало фундамент для развития византийского богослужения (т. е. того богослужебного типа, к-рый повсеместно практикуется в правосл. Церкви с VIII-XI вв.; см.: Пентковский. 2001); кроме того, благодаря постоянному притоку паломников в Св. град и их знакомству с И. б., оно оказало влияние и на обычаи др. Церквей, включая западную. С XI в. И. б. как самостоятельная литургическая традиция прекратило существование, а соответствующие ему богослужебные книги (и, следов., тексты чинопоследований литургии, таинств и проч., песнопения праздников и т. д.) в Иерусалимской Церкви были полностью заменены комплектом книг, принятых в рамках визант. богослужения. Предыстория О богослужении Иерусалимской Церкви в апостольскую эпоху (т. е. до разрушения города римлянами в 70 г.) сохранились лишь общие сведения. Поскольку большинство в иерусалимской общине составляли христиане из евреев, продолжавшие соблюдать закон Моисеев, их литургическая жизнь была по-прежнему во многом связана с ветхозаветным Иерусалимским храмом. Они принимали участие в храмовых молитвах (Деян 3. 1; 22. 17; ср.: 2. 42, 46-47; Лк 24. 53), жертвоприношениях и обрядах очищения (Деян 21. 15-26), но при этом держались обособленно от иудеев, регулярно собираясь в притворе (портике) Соломона (Деян 3. 11; 5. 12-13). Важное значение имели также собрания христиан, проходившие в домах верующих (Деян 4. 24-31; 12. 5, 12; ср. 1. 14, 24-25), во время к-рых совершалась Евхаристия - «преломление хлеба» (Деян 2. 46; 20. 7-11; см. статьи Деяния святых апостолов , Евхаристия ). Именно в Иерусалиме впервые отмечается появление служений диаконов и пресвитеров . Кроме того, имеются сведения о практике врачевания (см. статьи Врачевания чины , Елеосвящение ) и о совершении таинства Крещения . Первоначальные богослужебные обычаи Иерусалимской Церкви были так или иначе восприняты в общинах, основанных апостолами, т. е. во всем христ. мире. |
| Содержание I. Паримия в Великий понедельник (Иезек. I, 1–20) II. Паримия в Великий вторник III. Паримия во вторник Страстной седмицы (Иезек. II, 3–10, III, 1–3) IV. Паримия в праздник Пятидесятницы (Иезек. XXXVI, 24–28) V. Паримия в Великую субботу утром (Иезек. XXXVII, 1–14) VI. Паримия на Богородичные праздники (Иезек. XLIII, 27, XLIV, 1–5) Святый пророк Иезекииль был сын священника Вузия (I, 1). Родился в царствование Иосии, царя Иудейского и ранние годы своей жизни провел в Иудее. Затем он вместе с царем Иехониею и с лучшею частью населения Иерусалимского, за 11 лет до разрушения Иерусалима, в 599 году до Рождества Христова, переселен был Навуходоносором в Месопотамию и здесь на берегах реки Ховара в пятый год переселения призван был к пророческому служению видением славы Божией. Пророческое служение его продолжалось около 22 лет. Он предсказал совершенное разрушение Иерусалима и храма (VII. IX. XX. XXI. XXIV), несчастную судьбу Иерусалимлян, из коих часть истребится моровою язвою, часть умрет голодною смертью , часть падет от меча и часть рассеется по лицу земли (V). Подобною участью он грозил соседним народам от Вавилонян 1 . – Кроме обличений и угроз в его речах содержатся утешительные предсказания. Он пророчествовал об окончании Вавилонского плена и возвращении Иудеев в отечество, о восстановлении Иерусалимского храма, о соединении царств Иудейского и Израильского в одно царство и под одну власть (XXXV и след.). Но венец его утешительных пророчеств составляет предсказание о рабе Божьем Давиде, едином истинном князе и пастыре, имеющем привести род человеческий в царство Божие (XXXIV, 23–25; XXXVII, 24–26; XVII, 22–24); о благодати Евангелия, последователям которого сообщится сердце новое и дух новый вместо сердца каменного и дана будет сила ходить в заповедях Божиих, хранить и творить их (XXXVI, 26–27; XI, 19–20); о блаженстве в Церкви Христовой, в которой откроется источник живой воды (благодати), оживляющей и питающей мертвое грехами человечество (XLVII, 1–10). |
| 1 Eusebius, Historia, V, 24 2 Ibid. 3 Corp. script.ecclesiastic.latin. Vindob., XX, 1900, p.274 4 F.X.Funk, Didascalia et Constit. Apostolorum, 1906, I,288 5 Учение XII апостолов, гл. VIII 6 Апостольск. Постановл., VII, 23 7 Funk,цum.uзд.,286,288 8 Посл.канонич.,пр.1 9 Texte u.Untersuch.,III,1888,S.179—195 10 Corp. script, ecclesiastic, latin., XXXIX,85. 11 Biblioth. orientalis, 1,23. 12 Ibid. 13 А. Дмитриевский, Опис. литург. рукописей Востока, 1,1895, стр. 127—129. 14 «Аще кто епископ или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец не постится во св.40-цу пред Пасхой, или в среду, или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя, да будет извержен, аще же мирянин, да будет отлучен» 15 Если выкинуть из апостольских правил переделанные правила Антиохийского собора 341 г. (7—11, 14—16, 28, 31—41), то оставшиеся правила до 60-го почти повторяют собою план VIII-oй книги Апост. Постановлений. Вероятно, они постепенно образовывались, вместе с нею, как приложение к «Учению XII апостолов», находящемуся в VII-oй книге, и некогда составляли вместе с последней одну книгу. См. об этом другую книгу автора — «Евхаристическая молитва», 1908, стр. 52—61. 16 PG. 12, col. 528. 17 F. Funk, D. Entwickelung d. Osterfastens в Kirchengeschichtliche Abhandlungen, 1,1897, S. 252. 18 Наиск, Real-Encyklopädie, V, 770. 19 PG, 24, col. 694. 20 Collatio XXI, 30. PL, 49. col. 1208—9. 21 «В древности многие приступали к св. Тайнам без разбора и как случалось, особенно в то время, когда Христос преподал их. Заметив вред, какой происходит от небрежного преступления, отцы, собравшись вместе, назначили сорок дней поста для молитвы, слушания (слова Божия) и Церковных собраний». — Против Иудеев, слово III. Творения в русск. перев., I, 1895, стр. 663. 22 V, 21. 23 VII, 29. 24 I, 11. 25 Русск. пер., Т. II, 1896, стр. 186. 26 PG, 26, col. 1413. 27 I, 13. 28 Он, например, отмечает, что в Элладе, Иерусалиме и Фессалии вечернее богослужение совершается так же, как и у константинопольских новациан. — V, 22. |
| В тяжёлые минуты жизни мы вопрошаем: «Господи, где Ты был, почему не пришёл, не помог мне в моих мучениях? Неужели Ты забыл обо мне?» И нам трудно поверить, что мы непрестанно находимся в поле Божией любви, что обо всех Господь заботится и ведёт ко спасению самыми полезными путями. Вот и апостол Фома думал, не забыл ли его Бог? Почему все видели воскресшего Христа, и только он один лишился этой радости? У святых отцов есть мысль, что Фома был обеспокоен, не явился ли ученикам под видом Господа какой-либо дух? Ведь и внешний вид у Христа был иной, и прошёл Он сквозь стены, что свойственно духам, а не материальным телам. Поэтому Фоме оказалось недостаточно свидетельств апостолов, утверждавших, что они видели воскресшего Господа. У Фомы не было недоверия к Христу, но он был не готов принимать слова апостолов на веру. Он хотел лично убедиться, что это был не призрак, который «плоти и костей не имеет» (Лк. 24, 39). Поэтому такой упор Фома делает на осязании: не только глазами увидеть, но прикоснуться ко Христу, вложить свои пальцы в Его раны – основательно убедиться, что это истинно Христос. Как видим, у Фомы были причины требовать личного опыта видения Христа. Кроме того, Евангелист Иоанн, описывающий эту историю, подчёркивает, что все ученики вначале видели воскресшего Христа. Мария Магдалина, придя рано утром к пещере, видит, что камень отвален. Сообщает апостолам. Пётр и Иоанн бегут ко гробу и видят только пелены, тела Господня нет! О себе апостол Иоанн пишет, что он вошёл в пещеру, где теперь лежали только пелены, «увидел, и уверовал» (Ин. 20, 8). Потом Мария Магдалина видит Самого Господа, говорит с Ним. Вечером двое учеников Христа идут в Эммаус в горьком разочаровании: «А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля...» (Лк. 24, 21). И Господь им является, и беседует с ними, но до времени «удерживает» их глаза, то есть не открывает им Себя. А за вечерней трапезой попускает им Себя увидеть: «Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них» (Лк. 24, 31). В великой радости ученики бегут обратно в Иерусалим, сообщить остальным, что они видели Живого Христа. Наконец, в вечер Воскресения Господь является десяти ученикам... |
| Архив Пн Слово архимандрита Амвросия (Мунтяну) при наречении во епископа Нефтекамского и Белебеевского 24 февраля 2012 г. 19:50 24 февраля 2012 года в Богоявленском кафедральном соборе Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил чин наречения архимандрита Амвросия (Мунтяну) во епископа Нефтекамского и Белебеевского. При наречении архимандрит Амвросий обратился к Святейшему Владыке и сослужившим Его Святейшеству архипастырям со ставленническим словом. Ваше Святейшество, Святейший Владыко и Великий Господин! Высокопреосвященные и Преосвященные архипастыри! Милостью Божией, избранием Вашего Святейшества и Священного Синода Русской Православной Церкви я, недостойный, призван к архиерейскому служению, «к почести вышнего звания во Христе Иисусе» (Флп. 3:14). Согласно древней традиции Церкви надлежит мне ныне сказать слово. «Хотя я и невежда в слове» (2 Кор. 11:6), но то, что я скажу, исходит из глубин моих чувств и переживаний. Сознавая свою слабость, я вместе с Псалмопевцем умиленно взываю: «Нет еще слова на языке моем, — Ты, Господи, уже знаешь его совершенно» (Пс. 138:4). Говорить перед вами, столпами Церкви нашей, о важности и величии архиерейского служения затрудняюсь, ибо оно «высоко, и не могу постигнуть его» (Пс. 138:6). Похвалить себя стыдно, так как «знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе» (Рим. 7:18), а «если и должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею» (2 Кор. 11:30). «Бедный я человек!» (Рим. 7:24). Единственное, о чем хочу поведать всем, — это то, что ныне сердце мое переполнено благодарностью Господу за каждое мгновение прожитой жизни и радостью о высоком доверии, оказанном мне Святейшим Патриархом. Вспоминая пройденный путь, не могу не заметить, что промысл Божий вел меня через трудности и испытания, через разные церковные должности и послушания, готовя к более ответственному и более сложному служению. Мое детство и юность прошли вне Церкви, а воцерковление совпало с падением атеистического строя. Всещедрый Бог, Который «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петр. 3:9), призвал меня к Жизни. Когда в двадцатилетнем возрасте я принимал монашество, у меня не было ни малейшего колебания или сомнения в правильности сделанного выбора, и до сих пор я уверен, что монашество есть единственный путь, по которому мне надлежало пойти. |
| Беседа 55 «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мной, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной». ( Матф. 16:24 ) Изъяснение 16:24–27. По примеру Христа должно всегда быть готовым на смерть. – Почему Христос не принуждает, а приглашает к последованию за Собою. – Что значит отвергнуться самого себя. – До чего должно простираться самоотвержение. – Не всякое страдание является последованием Христу. – В чем истинное спасение и истинная погибель души. – Равночестие и единосущие Сына с Отцом. – Похвала жизни иноков. – Изъяснение употребляемой ими молитвы после принятия пищи. – Увещание подражать образу жизни иноков. 1. «Тогда» – когда же? После того, как Петр сказал: «будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобой», и получил в ответ: «отойди от Меня, сатана»! Господь не удовольствовался одним воспрещением, но, желая вполне показать неуместность слов Петра и пользу страданий, сказал: ты Мне говоришь: «будь милостив! да не будет этого с Тобой»; а Я тебе говорю, что не только вредно и пагубно для тебя препятствовать Мне и сокрушаться о Моем страдании, но и ты сам не можешь спастись, если не будешь всегда готов умереть. А чтобы ученики не думали, что страдать для Него бесчестно, то о пользе страдания вразумляет их не одними вышеприведенными словами, но и следующими. Так, у Иоанна говорит Он: «если пшеничное зерно, упав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» ( Иоан. 12:24 ). Итак, здесь, вполне раскрывая пользу страдания, сказанное о необходимости умереть, распространяет не на себя только, но и на них. Такова польза этого подвига, что и для вас не желать умереть – пагубно, а быть готовыми к тому – благо. Впрочем, вполне объясняет это Христос после, а теперь раскрывает только отчасти. И заметь, как Он, говоря это, не принуждает; не сказал, что вам волей или неволей должно пострадать, а что сказал? «Если кто хочет идти за Мной». Я не заставляю, не принуждаю; но предоставляю это собственной воле каждого. |
| В декабре 2012 года в Абаканской епархии прошли X Свято-Иннокентьевские чтения. Мы предлагаем вам текст доклада игумена Арсения (Соколова) «Слово Божие — реальность, созидающая церковную жизнь». Источник — «Татьянин день» Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их. (Пс 33/32:6). В новозаветной Книге Деяний Апостолов, по единодушному свидетельству Предания написанной евангелистом Лукой и представляющей собой не что иное, как первую историю Христианской Церкви, мы дважды читаем слова, которые могут представлять определенную трудность для понимания. Первый раз — в 6-й главе: «Слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме» (Деян 6:7); второй раз — в 12-й: «Слово же Божие росло и распространялось» (Деян 12:24). Нет сомнений, в обоих этих местах Лука говорит о росте апостольской Церкви, об увеличении числа уверовавших во Христа и ставших Его последователями. Но почему автор Деяний, говоря о количественном росте христианских общин, предпочитает описывать его именно этими словами — «слово Божие росло»? Какая реальность стоит за этим? Каково значение божественного слова в рождении и формировании церковных общин? И какое значение придаем ему мы, православные христиане XXI от Рождества Христова века? На эти вопросы я постараюсь ответить в сегодняшнем докладе. Для того чтобы понять, о чем хочет нам сказать автор Деяний, следует обратиться к другой составленной им книге — к Евангелию от Луки. Внимательный структурный и содержательный анализ этих двух книг говорит нам: Евангелие от Луки и Деяния Апостолов — единое произведение в двух частях. Обе книги так тесно между собой связаны, что, составляя предисловие ко второй, автор напоминает о первой: «Первую книгу написал я, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся» (Деян 1:1-2). С описания вознесения, то есть, с того, чем завершается Третье Евангелие, начинается и книга Деяний. Итак, обратимся к Евангелию от Луки. В последней главе этого Евангелия содержится пространный эпизод, отсутствующий у других евангелистов: явление воскресшего Христа двум путникам, возвращающимся домой из паломничества в Иерусалим (Лук 24:13-35). Из других Евангелий только эпилог Марка (текстологи этого эпилога, Мк 16:10-20, заставляет предположить знакомство автора эпилога с Евангелием от Луки) кратко, как бы вскользь упоминает о том, чтó Лука описывает столь подробно: «Явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение. И те, возвратившись, возвестили прочим» (Мк 16:12-13). Матфей и Иоанн вовсе об этом не упоминают. Прочтем этот прекрасный рассказ, оставленный нам евангелистом Лукой (Лк 24:13-35): |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Личность писателя Евангелия Происхождение Евангелия от Луки Повод и цель, место и время написания Евангелия О подлинности и целости Евангелия от Луки Содержание Евангелия План Евангелия Источники и пособия при изучении Евангелия от Луки Личность писателя Евангелия Евангелист Лука, по сказаниям, сохранившимся у некоторых древних церковных писателей ( Евсевия Кесарийского , Иеронима, Феофилакта, Евфимия Зигавина и др.), родился в Антиохии. Имя его, по всей вероятности, представляет собой сокращение римского имени Луцилий. Был ли он по происхождению иудей или же язычник? На этот вопрос отвечает то место из Послания к Колоссянам, где апостол Павел отличает Луку от обрезанных ( Кол.4:11–14 ) и, следовательно, свидетельствует о том, что Лука был родом язычник. Можно с уверенностью предположить, что, прежде чем вступить в Церковь Христову, Лука был иудейским прозелитом, так как он очень хорошо был знаком с иудейскими обычаями. По своей гражданской профессии Лука был врачом ( Кол.4:14 ), а церковное предание, хотя и довольно позднее, говорит, что он занимался и живописью (Никифор Каллист Ксанфопул. «Церковная история»). Когда и как он обратился ко Христу – неизвестно. Предание о том, что он принадлежал к числу 70 апостолов Христовых (Epiphanius. Adversus haereses, LI, 12 и др.), не может быть признано заслуживающим доверия ввиду ясного заявления самого Луки, который не включает себя в число свидетелей жизни Христа ( Лк.1:1 и сл.). Он выступает в первый раз спутником и помощником апостола Павла во время второго миссионерского путешествия Павла. Это имело место в Троаде, где, может быть, до этого и жил Лука ( Деян.16:8 и сл.). Затем он был с Павлом в Македонии ( Деян.16:10 и сл.) и, во время третьего путешествия, в Троаде, Милете и других местах ( Деян.24:23 ; Кол.4:14 ; Флм.1:24 ). Он сопровождал Павла и в Рим ( Деян.27:1–28 ; ср. 2Тим.4:10 ). Затем сведения о нем прекращаются в Писаниях Нового Завета и только сравнительно позднее предание ( Григорий Богослов ) сообщает о его мученической кончине; его мощи, по свидетельству Иеронима («De viris illustribus», VII), при императоре Констанции перенесены были из Ахеи в Константинополь. Происхождение Евангелия от Луки |
|
|
