| Евгению Левченко. Эта работа опубликована не мной лично, а Учёным советом Сретенской Духовной семинарии. Претензии не ко мне. По поводу несостоявшихся ответов на вопросы. Пока вопросы были по существу - я пытался отвечать, как мог. Но позже я заметил, что одни и те же вопросы задаются по второму, третьему разу, причём мои оппоненты не столько пытаются меня понять, внимательно ознакомиться с содержанием статьи, сколько пытаются навязать мне свою идеологию. Я не хочу вести дискуссию по идеологическим вопросам в рамках комментариев к статье - это занятие неблагодарное, и у меня нет достаточно времени для этого. Тем не менее, на Ваши вопросы отвечу. Хотя они отчасти и пересекаются с идеологией моих " неболельщиков " . Замечу сразу, что основная часть Ваших вопросов привязана к одному-единственному абзацу моей работы, поэтому приведу его здесь ещё раз: " Если мы не пытаемся выстроить совокупность мнения святых отцов в единую стройную систему, то мы обрекаем богословие на интеллектуальную изоляцию. В таком случае, ни о какой миссии, ни о какой апологетике говорить не имеет смысла. Не признавая за секуляризованной наукой способности к изучению законов мироздания и «приватизируя» это право исключительно за богословием, мы входим в противоречие и со Священным Писанием, предполагающим возможность так называемого «естественного «Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим. 1: 19–20). А теперь потезисно. 1) " Если мы не пытаемся выстроить совокупность мнения святых отцов в единую стройную систему, то мы обрекаем богословие на интеллектуальную изоляцию " О чем тут: " единую стройную систему " ? Запихать святоотеческое учение в рациональную схему? Т.е. Фома Аквинский в Сумме теологии чего-то не доработал? Или что? В данной статье речь идёт не о том, чтобы создать конкуренцию Фоме Аквинату. В " единую стройную систему " я делаю попытку " запихать " , как Вы выразились, исключительно естественнонаучную составляющую святоотеческой экзегезы, опуская догматическую, нравственную и какую-либо еще. |
| Елеосвящение Человек был создан с легким, чистым, нетленным и бессмертным телом. После грехопадения оно утратило эти свойства, стало материальным, тленным и смертным. Человек «облекся в кожаные ризы – тяжелую плоть, и стал трупоносцем», как говорит святитель Григорий Богослов . 201 В жизнь человека вошли болезни. По учению Церкви, причины всех болезней коренятся в общей греховности человека: грех вошел в его естество, как некий диавольский яд, осквернивший и отравивший его. И если смерть является следствием греха («сделанный грех рождает смерть»; Иак. 1:15 ), то болезнь находится между грехом, за которым она следует, и смертью , которой предшествует. Хотя все болезни происходят от разных причин, общий корень у них один – тленность человеческого естества после грехопадения. Как говорит преподобный Симеон Новый Богослов , «врачи, которые лечат тела людей... никак не могут вылечить основную природную болезнь тела, то есть тление; они стараются разными способами вернуть телу... здоровье, а оно снова впадает в другую болезнь». 202 Поэтому человеческому естеству необходим, по мысли преподобного Симеона, истинный врач, способный исцелить его от тления: таким врачом является Христос. В течение Своей земной жизни Христос совершил множество исцелений. Часто Он спрашивал обращавшихся к Нему за помощью: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» ( Мф. 9:28 ). Исцеляя тело от болезни, Он исцелял и душу от самого страшного недуга – неверия. Христос указывал на виновника всех душевных и телесных болезней – диавола: о скорченной женщине Он говорит, что ее «связал сатана» ( Лк. 13:16 ). Исцеления совершали также апостолы и многие святые. Для помощи больным уже в апостольское время существовало таинство, получившее впоследствии название Елеосвящения. О нем говорит апостол Иаков в своем Послании: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь, и если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). |
| Здесь имеется соединение элементов вина и воды – с Евхаристическим веществом, имеющее для себя основание в предварительном излиянии Крови и воды из ребра Христова в природный мир. Это излияние имеет, еще и другое евхаристическое значение. Евхаристия есть Жертва, тожественная Голгофской, однако она не является ее повторением и не нарушает ее однократности и единовременности, хотя в ней мы имеем многократное явление этой Жертвы для нас (и в этом смысле как бы ее повторение). В этой единственности ее объективной и множественности для нас субъективной, неповторяемости и повторяемости состоит своеобразная антиномия евхаристического богословия, которое в попытках тщетного ее рационализирования и снятия порою изнемогает. Соотношение между Жертвой и жертвами, Голгофой и алтарями не есть временно-локальное, но динамическое, – оно основывается на везде – и всегда – присутствии Христа в каждом из моментов Его земной жизни. Голгофская жертва единожды во времени и в определенном месте принесенная, уже всегда приносится, ибо данный момент времени живет в вечности, имеет всю ее силу, а потому и значимость во веки веков. На этом и основано символически-реальное ее повторение во времени, как воспоминание: «Сие творите в Мое воспоминание». Но в это воспоминание, входит не только преложение Святых Даров с жертвенным разъятием тела и Крови (знаменующее смерть Христову) и их приношение, но и Голгофское излияние Крови и воды, которое также, единожды совершившись, сохраняет силу для вечности. И оно не есть Причащение (соответствующее и ветхозаветному вкушению жертвенного мяса), но именно излияние жертвенной крови, составляющее существенный момент в ветхозаветном жертвоприношении. В частности, относительно жертвы за грех закон установляет: «...и возложит священник помазанный крови тельца, и внесет ее в скинию собрания, и омочит священник перст свой в кровь, и покропит кровью семь раз пред Господом пред завесой святилища. И возложит священник крови (тельца) пред Господом на роги жертвенника благовонных курений, который в скинии собрания, а остальную кровь тельца выльет к подножию жертвенника всесожжений, который у входа скинии собрания» ( Лев.4:5–7, 16–18, 25, 30 ). |
| история «дебатов о Св. Духе свидетельствует о том, что фарисейский буквализм, полемический задор и апологетическая горячность гораздо чаще выступают движущими мотивами любой из сторон диалога». А богословие святых отцов «эстетически безвкусно, интеллектуально бесплодно и морально сомнительно» и традиционно банально, а богословские споры об Истине – это «столкновения гордынь» и за редким исключением «орудие схизматического духа»… Видно, что О. Давыдову невыносимо тесно в святоотеческом Предании Получается, по Давыдову, что святыми отцами руководила не апостольская заповедь «храни переданное тебе» (1 Тим. 6: 20) и наставление, данное верным в лице апостола Тимофея: «Заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4: 1–2), а человеческие страсти, поэтому исповедники веры, по Давыдову, – это люди, проникнутые схизматическим духом. Однако Давыдов счел возможным обойти апостольскую заповедь и «фарисейский буквализм», как он именует учение святых отцов, с помощью богословского «гения» прот. Сергия Булгакова и личного догматического волюнтаризма. V. Догматический и литургический волюнтаризм Поскольку богословие Церкви и святых отцов в глазах О. Давыдова безнадежно негодно, то молодой реформатор церковной веры призывает игнорировать Филиокве как ересь на уровне литургическом и церковно-практическом и по сути предлагает переступить через веру в Единую Святую Православную Церковь: «В литургической и евхаристической жизни общин, как католических, так и православных, совершенно невозможно найти различия, о которых можно было бы сказать прямо, что они зависят от приверженности к различным теологуменам. Именно это “низовое единство” представляется тем основанием, на котором возрастет иная, неапологетическая пневматология, допускающая разномыслия, но не взыскующая тоталитарного единомыслия». |
| Книга Деяний рассказывает, как Святой Дух участвовал в деле распространения Евангелия и руководил апостолами. Он избирал их на то или иное дело: «Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» ( Деян.13:2 ), определял направление миссионерских путешествий: «Пройдя через Фригию и Галатийскую страну, они не были допущены Духом Святым проповедывать слово в Асии. Дойдя до Мисии, предпринимали идти в Вифинию; но Дух не допустил их» ( Деян.16:6–7 ). Таким образом, апостольское служение и устанавливается, и осуществляется при участии всех Трех Лиц Святой Троицы: избрание от Отца и через Сына, обновление и просвещение Святым Духом 120 . Для своего служения, для того чтобы приносить плод, апостолы были наделены особыми дарами : «Всякое изобилие благих тебе Христос даровав, верх Божественных дарований, апостоле, показа тя, судом праведным богоявлене, праведен Един» 121 . Среди этих даров – способность постигать Божественные тайны, прежде недоступные для разумения. Дух Святой, обновляя разум апостолов, делает их «всемудры и богословцы» 122 , «невежда бо суще умудришася, божественная ветийствоваху» 123 , «некнижная мудрости научи, рыбари богословцы показа» 124 . В гимнографии Пятидесятницы подчеркивается, что обновляющее и просвещающее действие Духа Святого («таинственное обновление разума») дало апостолам способность проповедовать непостижимый для человеческого ума догмат о Святой Троице: «обновляет бо их Утешитель, в них обновляяся таинственным обновлением разума: иже странными гласы, и высокоглаголивыми проповедающе Присносущное естество же и Простое, Триипостасное почитати, Благодетеля всех Бога» 125 . Указание на причастность к небесным тайнам очень часто встречается в гимнографии. Апостол «небесным учен тайнам воистину» 126 , он «тайноглагольник» 127 , «служитель Христовых тайн» 128 , «небесный таинник» 129 . В приведенных цитатах нетрудно увидеть преломление слов св. ап. Павла: «Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» ( 1Кор.4:1 ). По святоотеческим толкованиям, Божественные тайны – это не только догматическое учение. Святитель Феофан Затворник поясняет, что здесь разумеются «не одни таинства, но устроение всего дела Христова на земле... не одни тайны учения, а все домостроительство спасения, в которое входит и учение, и заведение правой жизни, и преподание освящающих Таинств» 130 . |
| Когда Господь сказал: «О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» ( Марк. 13:32 ), – сказал о Себе в состоянии добровольного уничижения; ведущий по Божеству, Он смирил Себя до неведения по человечеству. Подобным образом толкует эти слова св. Григорий Богослов . Когда сказал Господь: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» ( Матф. 26:39 ), – показал в Себе человеческую немощь плоти, однако согласовал Свою человеческую волю со Своей Божеской волей, которая есть одна с волей Отца (блаж. Феофилакт). Истина эта выражена в словах евхаристического канона литургии св. Иоанна Златоуста об Агнце – Сыне Божием, «когда пришел, и все о нас завершил все предопределенное относительно нас, в ночь, в которую был предан, или вернее Сам Себя предал за жизнь мира.» Когда воззвал Господь на кресте: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» ( Матф. 27:46 ), – то воззвал от лица всего человечества. Он пришел в мир для того, чтобы перестрадать с человечеством его вину и его отдаление от Бога, его оставленность Богом, ибо, как говорит пророк Исаия, Он «Грехи наши носит и о нас болезнует.» Так изъясняет эти слова Господа св. Григорий Богослов . Когда, отходя на небо по воскресении Своем, Господь сказал ученикам Своим: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» ( Иоан. 20:17 ), – то говорил не в одном и том же смысле о Своем отношении к Отцу и об их отношении к Отцу Небесному. Поэтому и сказал в раздельности: не «нашему» Отцу, а «Отцу Моему и Отцу вашему.» Бог Отец есть Отец Его по естеству, а наш – по благодати (Преп. Иоанн Дамаскин , Точное изложение православной веры , книга 4, глава 8). В словах Спасителя заключена та мысль, что Отец Небесный стал теперь и нашим Отцом – и мы Его детьми – по благодати. Это совершено земной жизнью, крестной смертью и воскресением Христовым. «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими,» – пишет апостол Иоанн ( 1Иоан. 3:1 ). По совершении дела нашего усыновления Богу Господь возносится к Отцу как Богочеловек, т. е. не только в Божестве Своем, но и в Человечестве, и, будучи единого естества с нами, присоединяет слова: к Богу Моему и Богу вашему,» внушая, что Он навсегда соединился с нами Своим Человечеством. |
| Литература . Давыденков О. , прот. Догматическое богословие. Ч. 3. С. 207–217, 244–246; Макарий (Булгаков) , митр. Руководство к изучению христианского, православно-догматического богословия. С. 217–220, 222–223. Вопрос 49. Члены Церкви (1Кор.12:13). Состав Церкви: паства и богоучрежденная иерархия, ее степени, взаимные отношения степеней церковной иерархии (Ин.20:21–23; Лк.10:16; Еф.4:11; Деян.14:23, 20:28; Евр.13:17; 1Фес.5:12–13; Тит.1:5) Ответ. В «Послании Патриархов православной кафолической Церкви о православной вере», чл. 11, говорится: «Веруем, что члены кафолической Церкви суть все, и притом одни верные, т. е. несомненно исповедующие чистую веру Спасителя Христа (которую прияли мы от Самого Христа, от апостолов и святых Вселенских Соборов), хотя бы некоторые из них и были подвержены различным грехам. Ибо если бы верные, но согрешившие, не были членами Церкви, то не подлежали бы ее суду. Но она судит их, призывает к покаянию и ведет на путь спасительных заповедей; а потому, несмотря на то, что подвергаются грехам, они остаются и признаются членами кафолической Церкви, только бы не сделались отступниками и держались кафолической и православной веры». К Церкви Христовой принадлежат все православные верующие, не только праведники, но и грешники, ибо Сам Господь уподобил Церковь Свою полю, на котором по воле домовладыки купно растут до жатвы и пшеница и плевелы ( Мф.13:24 ), и стаду, в котором находятся и овцы, и козлища ( Мф.25:33 ). «А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении» ( 2Тим.2:20 ). Но есть предел, который если преступят грешники, то или «видимым действием церковной власти или невидимым действием суда Божия как мертвые члены отсекаются от тела Церкви» («Пространный катихизис»). К Церкви Христовой не принадлежат: а) отступники от христианской веры, которые совершенно отвергшись ее, снова сделались язычниками или иноверцами, – «наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет» ( Евр.10:29 ); |
| н. Сивиллиных стихов. В настоящее время Церковь в своём догматическом учении о Благодати различает среди её видов т. н. естественную благодать, (gratia naturalis), обусловливающую возможность союза (хотя и несовершенного) между Богом и человеком – даже вне церкви („foedus ante legem“ или „foedus ante aut extra legem et evangelium“). Отсюда также ясно, что Церковь признаёт и возможность действительного Откровения Божия язычникам. Но наиболее достойными таких откровений —246— среди них были, несомненно, их поэты, художники и философы. Обращаясь собственно к свидетельствам Священного Писания, мы находим почти только одно указание касательно этого вопроса, но зато весьма ценное. Это в Деян.17:23–28 ст. 2404 . Св. Апостол Павел в речи своей перед Афинским ареопагом говорил: „я нашёл жертвенник, на котором написано: неведомому Богу. Сего-то, которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. – От одной крови Он произвёл весь род человеческий..., дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живём, и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: мы Его и род. Итак, мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту или серебру“... В этих словах мы различаем следующие положения: а) Бог проповедуемый св. Апостолом, есть Тот самый, Которого чтят и Афиняне, не зная Его 2405 ; b) но знать Его они могли бы, изучая идеальные свойства человеческого духа, в котором Господь отпечатлел Свою Божественную природу; с) эту истину о теоморфичности человека провозглашали поэты греческие 2406 . И мы полагаем, что не навязываем св. Павлу никакой чуждой ему мысли, утверждая, что он допускал воздействие Духа Божия даже на языческих поэтов. —247— В священном предании мы на этот счёт находим гораздо больше свидетельств. Св. Иустин мученик центральной идеей всего своего мировоззрения сделал мысль О „λγος σπερματικς“, действующем и действовавшем во всём человечестве, – как облагодатствованном, так и вне-благодатном. |
| Неканонические изображения Бога Отца обосновывались, как известно, ссылками на видения библейских пророков, в частности, на видения пророка Исаии (Ис. 6, 5) и пророка Даниила (Дан. 7, 9; 7, 13): Ис. 6, 5: «И рекохъ: о, окаянный азъ, яко умилихся, яко человкъ сый и нечисты устн имый, посред людей нечистыя устн имущихъ азъ живу: и Царя Господа Саваоа видхъ очима моима (И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа»); Дан. 7, 9: «…и bemxiй денми сде, и одежда его бла аки снгъ, и власи главы его аки волна чиста, престолъ его пламень огненъ, колеса его огнь палящь (…и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая вóлна; престол Его – как пламя огня, колеса Его – пылающий огонь)»; Дан. 7, 13: «Видхъ во сн hoщiю, и се, на облацхъ небесныхъ яко Сынъ человчь идый бяше и даже до ветхаго денми дойде и предъ него приведеся (Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему)». Таким образом, пророческие описания видений в ветхозаветных книгах оказались поводом для иконографического обоснования неканонических изображений Бога Отца. Православный богослов и историк церковного искусства Л.А. Успенский подробно проанализировал историю возникновения этих неканонических образов . Образ «Ветхого Денми», отмечает учёный, получил в этой иконографии искажённое толкование как образ первой ипостаси. В действительности, православная догматика учит, что неизобразимый по Своему Божеству изобразим в человеческом образе, но лишь в силу боговоплощения как Сын Божий. Неканоническая иконописная традиция изображала Бога Отца в человеческом образе по видениям ветхозаветных пророков – главным образом в виде седого старца. Тем не менее, трактовка пророческих видений как образов первой ипостаси – Бога Отца – категорически не согласуется со святоотеческими толкованиями, богослужебными текстами, да и в целом с церковно-догматическим учением: «Эти пророческие видения относятся Церковью не к Богу Отцу, а к Сыну Божию. Все они предображают Его воплощение и не имеют иной цели, как его подготовку, в том числе и эсхатологический сон Даниила (“видех во сне нощию”), который предображает Второе Пришествие Спасителя» . |
| Некоторые впрочем понимали это древо только в смысле духовном, напр. Григорий Б., – в сл. на Богоявление – III ч. 200–201 стр. по изд. 1889 г., – Дамаскин. Точн. изл. в. II, 11, хотя самого рая и не представляли исключительно духовным. 328 Сын Сирахов в таких выразительных чертах изображает попечение Божие о первозданном человеке: Бог исполнил их проницательностью разума и показал им добро и зло. От положил око Свое на сердца их, чтобы показать им величие дел Своих, да прославляют они святое имя Его и возвещают о величии дел Его. Он приложил им знание и дам им в наследство закон жизни; вечный завет поставил с ними и показал им суды Свои. Величие славы видели глаза их, и славу голоса Его слышало ухо их (17:6–11). 331 Филарета митр. Моск. Слова и речи изд. 1848 г. I, 182. См. Городкова. Догм. Бог. по сочин. м. Филарета 104–105 стр. О том же апологетическое рассуждение см. у Эбрарда. Апологетика I т. §§ 132–133. 332 См. Теодоровича. Уч. Тридент. собора о первор. грехе и оправдании в связи с православным и протестантским учением о том же предмете. 1886 г. 4–18 стр. – Ястребова М. проф. Уч. лютеранских символов о первор. грехе. Киев. 1877 г. 1 и 3 гл. – Беляева Н. Я. проф. Полупелаг. принцип в рим. католичестве (Пр. соб. 1871 г. I т). 333 Символическое протестантство не полагает различая между образом и подобием Божиим в человеке. По их мнению, подобие Божие – тот же образ Божий, только взятый в его высшем обнаружении, – это imago simillima, или, что то же, justitia originalis (См. у Ястребова. Уч. лютер. симв. о первор. грехе. 103 стр.). Новейшее протестантское даже ортодоксальное богословие не следует строго символическим книгам в учении о первобытном состоянии человека (напр. известный Мартенсен). 335 Подробный разбор этого довода см. у В. Д. Кудрявцева в ст. Безусловный прогресс и истинное усовершенствование рода человеческого. Собр. соч. III т. 2 вып. 336 Вот что именно говорит Катрфаж: «ни опыт, ни наблюдение не дают нам ни малейших фактов относительно первого начала человеческого рода. Строгая наука должна поэтому оставить неприкосновенною эту проблему. Меньше удаляется от истины тот, кто признает в данном случай свое невежество, чем тот, кто не сознает его и старается навязать его другим» (Antropologie, 1876. р. 251. См. Рождественского, Апологетика II т. 294 стр.). Опровержение материалистического мнения о первобытном состоянии человека на основании данных самого естествознания см. в кн. проф. Глаголева. О происхождении и первобытном состоянии рода человеческого. |
|
|
