| ХГА была написана неким Георгием монахом, называющим себя «Грешным» (по-гречески Амартолом) в одном из константинопольских монастырей около 842 или 847 г. [Вейнгарт 1923, 12; Хунгер 1978, 342] и оказалась со временем наиболее читаемой среди многочисленных византийских хроник, превосходя любую из них по числу переработок и продолжений. Хроника эта по охвату событий – «полная», или «всемирная»; по пафосу – христианско-монашеская; по составу – принципиально компилятивная. Временные рамки – от Адама до современного Георгию императора Михаила III (842–867 гг.); содержательный стержень – «царствования» ойкумены. Общие черты содержания и композиции ХГА в новое время были в поле зрения многих историков-византинистов [Удальцова 1982; Чичуров 1989; Афиногенов 1996; Любарский 1992, 216–217; Пиотровская 1998]. По образному выражению одного из исследователей, человеческая история представлена в ХГА как драма в шести действиях, причем пять действий приходится на драму библейскую, шестая начинает эру Христа. Э. фон Муральт разделил ее на четыре содержательные части, соответственно главным этапам истории человечества в христианском понимании. Первая, небольшая по объему книга – экспозиция к истории, в ней дана картина происхождения народов, городов, государств. Вторая посвящена библейской истории, третья – Риму, четвертая, самая обширная – Константинополю, преемнику Рима, вершине человеческого устройства. Как видно, это членение не столько содержательное, сколько формальное. Идея человеческой истории, по византийской хронике, может быть выражена еще более кратко: она сосредоточена в рамках истории христианских царей Византии, приуготовлением к которой явилась история еврейская, приравненная к библейской, священной [Истрин II, 429]. Общеизвестна стилистическая непритязательность ХГА и одновременно ее широкое распространение в Византии. Как некий идейный эталон, она оставалась популярной и два века спустя. Оба эти качества – непритязательность и идейная незыблемость – стали причиной того, что именно эта хроника (среди многочисленных византийских хроник) была выбрана для перевода ( или предложена византийским священством) в эпоху обращения Руси к просвещению. Это произошло при князе Ярославе Мудром. В «Повести временных лет» под годом 1037 написаны великие слова, давно ставшие школьно-хрестоматийными и тем не менее достойные повторения: и собра писц многы и прекладаше отъ грекъ на словньское писмо, и списаша книгы многы... |
| Смертная казнь через распятие была известна в Палестине ранее периода римского владычества. Иосиф Флавий рассказывает о том, как хасмонейский царь – первосвященник Александр Яннай (103 – 76 г.г. до Р. Х.) подавил мятеж во время гражданской войны: «…он приказал, чтобы восемьсот из них (мятежников) были распяты на крестах посреди города…» 381 В Талмуде упомянут некий Шимон бен Шитах, который «в один день распял на кресте» двадцать женщин из Аскалона 382 . У того же Флавия рассказано о полководце Бассе, который во время одного из сражений иудейской войны «…приказал водрузить крест, как будто для того, чтобы пригвоздить к нему Элеазара (пленного еврея)» 383 . Наиболее распространен был крест известной нам формы, но встречались также кресты в форме буквы Т и буквы Х. В 1968 году на горе Гиват Ха – Мивтар, расположенной на северной окраине Иерусалима, израильские археологи обнаружили останки лодыжки, в которой находился хорошо сохранившийся гвоздь. Согласно реконструкции, крест Т – образной формы был сделан из масличного дерева, а планка, поддерживающая ноги, – из акации. Ноги были перебиты, и при снятии с креста отрублены из – за невозможности вынуть гвоздь 384 . Язычники, являвшиеся противниками Церкви Христовой, также не сомневались в этом факте. Об этом свидетельствует рисунок, найденный в Палатинском дворце цезарей, и в настоящее время хранящийся в Кирхеровском музее Рима. Изображение представляет собой языческую карикатуру на смерть Христа. Совершивший такое кощунство автор нарисовал распятого осла, причем, орудие казни представляет собой столб с поперечной перекладиной, то есть крест 385 . «Свидетели Иеговы» также используют некоторые данные библейской археологии. В приложении к New World Translation of the Christian Greek Scriptures 1950 года издания воспроизведена одна из гравюр, опубликованных в книге католического богослова Юстуса Липсия «De Cruce Liber Primus». Она изображает человека распятого на столбе, что по мнению «Общества Сторожевой башни» свидетельствует о том, что «…именно так был распят Иисус…» 386 При этом утаивается, что в книге Липсия приведены другие иллюстрации, с изображением распятия на кресте, и сам автор твердо верил в крестную смерть Господа 387 . |
| На основании Откр.1:9 можно с вероятностью полагать, что Апокалипсис был написан ап. Иоанном в скором времени по возвращении с о. Патмос, где этот великий свидетель Христов находился в ссылке. Говорим: в скором времени, потому что едва ли возможно было долго удержать в памяти те многочисленные видения, каких удостоен был Иоанн. Но, что касается времени самой ссылки апостола, – об этом предмете церковное предание не отличается согласием. Впрочем, большую вероятность имеет предположение, что апостол Иоанн был сослан на Патмос Домицием Нероном. За это говорит то обстоятельство, что писатель Апокалипсиса не упоминает нигде о разрушении Иерусалима, как уже о совершившемся, хотя в такой книге очень естественно было упомянуть об этом событии. Затем, самый еврейский колорит Апокалипсиса, так отличающий эту книгу от евангелия и посланий апостола Иоанна, написанных уже после 80-го года, свидетельствует о раннем происхождении Апокалипсиса. Наконец, на Апокалипсисе лежит отпечаток того сильного, поражающего впечатления, какое было произведено на всех христиан злодействами Нерона. Следовательно, можно думать, что Апокалипсис был написан около 68-го года и, вероятно, на том же острове Патмос, где апостол Иоанн сподобился столь высоких откровений. Православная Церковь рассматривает Апокалипсис как книгу пророческую, в которой пророчество о будущих судьбах Церкви Христовой и всего мира зиждется на основании исторических событий апостольского времени. Правда, древние писатели Церкви, по-видимому, имели не такое широкое представление об Апокалипсисе, усматривая, напр., в апокалипсическом Вавилоне современное им римское государство; но все-таки, последовавшее при Аларихе падение Рима заставило их составить более широкое представление о периоде, какой обнимает своим содержанием Апокалипсис, и после 5-го века установился в Церкви взгляд на Апокалипсис, как на пророчество о будущих, последних временах жизни Христовой Церкви. Согласно с таким взглядом на Апокалипсис, учители Церкви толковали и отдельные его пророчества, вместе с этим указывая правила и для будущих толкователей этой книги. Церковные толкователи не вдавались в крайности, каким подвержены новейшие экзегеты. Они не толковали Апокалипсис исключительно в переносном смысле, но, в то же время, не ограничивались и внешним, буквальным его пониманием. Символы, которые Иоанн употребляет так часто, они изъясняли на основании употребления этих символов у ветхозаветных пророков и не позволяли себе, таким образом, произвольного отношения к высокому произведению Иоанна Богослова. В разъяснении же того, где следует видеть прямое пророчество, и где образное представление, они руководились теми местами Нового Завета, в которых идет речь о тех же предметах, о каких пророчествует и св. Иоанн. |
| Метатрон занимает исключительное место в небесном мире, он высочайший среди архангелов, князь и правитель над всеми князьями царств и сынами небес (3 Енох 10. 3-6). Подобно Богу, Метатрон восседает на престоле и председательствует на небесном Суде (3 Енох 16. 1). Его исключительное положение в небесном мире кратко выражено в титуле «малый Яхве» (3 Енох 12. 5, 48с. 7; 48d. что, возможно, является реминисценцией Исх 23. 20-21, где говорится об ангеле Господнем, в к-ром пребывает Имя Божие (ср.: Вавилонский Талмуд. Санхедрин 38b). Небесный Суд в Е. т. к. описывается не в эсхатологической перспективе, а как разбирательство, к-рое происходит каждый день (3 Енох 28. 7, 9; 26. 12). Собрание судей состоит из 72 князей царств и князя мира, обвинителями являются сатана и его представители Саммаэль, кн. Рима, и Дуббиэль, кн. Персии (3 Енох 26. 12). Образ Метатрона как участника Божественного Суда связан с представлениями о Енохе-книжнике, записывающем дела людей ко дню Суда (см. ст. Енох ). Антропология В Е. т. к. уделяется большое внимание человеку, его душе, происхождению и посмертной участи (3 Енох 43. 1 - 44. 7). Люди подразделяются на 3 группы: праведных; тех, кто находятся в промежуточном состоянии, и нечестивцев. Души праведников после смерти восходят к Престолу Славы Бога и пребывают в Его присутствии, летая над Престолом (3 Енох 43. 2). Находящиеся в промежуточном состоянии очищаются в огне шеола , а затем, по-видимому, получают возможность присоединиться к праведным. Нечестивцы низводятся в шеол, где наказываются огнем в геенне . Описание их последней участи отсутствует (3 Енох 44. 3). В Е. т. к. встречается идея предсуществования души: созданные еще в начале творения души нисходят с небес для телесного рождения на земле (3 Енох 43. 3), души нерожденных считаются праведными (3 Енох 43. 1). Идея бессмертия в Е. т. к. не связана с верой в телесное воскресение мертвых. Литературные связи В основе образного ряда Е. т. к. лежат ветхозаветные тексты. Описание вознесения Еноха (3 Енох 6. 1) схоже с описанием взятия на небо прор. Илии (4 Цар 2. 11). Основные элементы представления о Божественной колеснице и Престоле Славы (3 Енох 1. 1; 1. 12; 5-7; 20. 2; 26), вероятно, сформировались на основе видений пророков Иезекииля, Даниила и Исаии (Иез 1; 3. 12-15; 22-24; 8. 1-4; 10. 1-22; 43. 1-7; Дан 7. 9; Ис 6. 1-3). Кроме того, в Е. т. к. заметно влияние 3 Цар 22. 19, где говорится о видении Господа, «сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное… при Нем, по правую и по левую руку Его». Описания огня и подобного радуге сияния вокруг Престола Божия в 3 Енох 22с. 4-7 основаны на Иез 1. 28. Рассказ о небесном Суде (ср.: 3 Енох 18. 19-21; 19. 4; 26. 12; 28. 7-10; 30. 1 - 33. 2; 33. 4; 36. 1-2; 37. 1) напоминает 3 Цар 22. 19-22; Пс 82; Иов 1. 6-12 и Дан 7. 10 (ср. описания в раввинистической традиции: Вавилонский Талмуд. Санхедрин 38b; мидраш Шмот Рабба 30. 18; Вайикра Рабба 24. 2). |
| Так можно было хоронить в Москве вплоть до чумной эпидемии 1771 года. Здание храма выступает за «красную линию» — черту здешних домов, показывая, что некогда улица была ещё уже. Впрочем, и располагаться она могла под другим углом к стене белого города – поскольку относительно нынешней проезжей части храм стоит наискосок. А вот здание, огибающее церковь со всех сторон п-образной змеёй, поражает. Корпус бывшего Константинопольского Подворья, по всей видимости, собирался в XIX столетии из нескольких зданий, а потому в полной мере необычную окраску получило лишь одно из них – угловое. Говорят, что каждый этаж в его необычном оформлении символичен. Горизонтальные полосы первого должны напоминать о Византии, арабский узор второго – о падении «Второго Рима» под властью османов, а романские окна третьего – о Риме первом. Откуда взялась такая трактовка – Бог весть. Но вот современные кирпичные мансарды, варварски возвышающиеся над стенами Подворья, говорят, здорово попортили вид на монастырь – тот, который скрывается в тумане на заднем плане перовской «Тройки». Похоже, что в части подворского дома теперь живут. Хотя, честно говоря, вид у строения не слишком жилой. Двигаемся дальше и…неожиданно ныряем в один из дворов. Усадьба, которой нет Для того чтобы «отряхнуть» с высокого очевидно не раз достраивавшегося и опоясанного трубами здания «добавки» последующих веков, требуется, пожалуй, немалая фантазия. Тем не менее, перед нами – бывшая городская усадьба князей Львовых, затем она принадлежала князьям Одоевским – деду и отцу писателя Владимира Фёдоровича Одоевского. В прошлом усадьбе повезло – в 1812 году она не горела, а потому во время наполеоновской осады Москвы здесь располагался штаб наполеоновской армии, которым руководил маршал Луи Александр Бертье. Говорят, подражая Александру I, свои распоряжения маршал также подписывал – «Александр». Некогда усадьбу окружали низкие, выходившие фасадами на Крапивенский переулок службы, так что стены монастыря были видны из окон господского дома. Позже их сменили доходные дома, вначале низкие, затем поднявшиеся вровень с келейными корпусами, а потом – ещё выше. |
| Великолепная архитектура ц. Сан-Витале не имела продолжения в Равенне. Лишь косвенное ее влияние можно усмотреть в уникальной ц. Сан-Микеле-Арканджело в Перудже (VI-VII вв.) - ротонде с куполом на граненом барабане, центральное пространство которой отделено от кругового обхода аркадой на 16 колоннах. 3. Сев. Италия. В архитектуре Сев. Италии постепенно начинает формироваться собственная традиция, во многом с ориентацией на постройки Милана IV в. В V в. город перестал быть столицей и крупнейшим строительным центром. В отличие от сооружений Равенны и Рима почти все крупные сооружения Сев. Италии первых веков христианства известны в археологических раскопках. Целиком сохранились небольшие постройки - мартирии и баптистерии. Церковь Сан-Витале в Равенне. 525–547 гг. Церковь Сан-Витале в Равенне. 525–547 гг. Для большей части епископских комплексов Сев. Италии (особенно Ломбардии) были характерны «двойные церкви» ( Piva. 1990). Пример - изученный в раскопках собор в Брешиа (обл. Ломбардия), состоявший из большой (позже 3-нефный собор Сан-Пьетро-де-Дом, V-VI вв.) и малой (позже однонефная Санта-Мария-Маджоре, IV-V вв.) церквей. Наиболее типичными были 3-нефные базилики, напр. Санти-Феличе-э-Фортунато в Виченце (обл. Венето, нач. V в.), с прямоугольной апсидой и нартексом. Достаточно широко были распространены и однонефные постройки. Руины подобного храма - ц. Сан-Джованни-Эванджелиста (V в.), сохранились в Кастельсеприо, к югу от Варесе (обл. Ломбардия). Храм Апостолов (кон. IV - сер. V в.), изученный археологами под ц. Сант-Аббондио в Комо (обл. Ломбардия), имел И-образный нартекс, по образцу ц. Сан-Симпличано в Милане. Влияние крестообразного плана ц. Сан-Симпличано можно усмотреть в композиции раскрытой раскопками однонефной ц. Санто-Стефано (ок. 450) в Вероне (обл. Венето) с сильно выступающими рукавами трансепта. Редкий вариант чисто крестообразного плана - обнаруженная археологами под совр. постройкой древняя ц. Сан-Лоренцо в Аосте (обл. Валле-д " Аоста, V в.) с конхами на всех концах ветвей креста. |
| Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, Господи! И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. И сказал ему: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога. И сказал Господь Моисею: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его и иду избавить его от руки египтян и вывести из земли сей и ввести его в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед…» ( Исх.3:1–8 ). Нести свой крест НЕСТИ свой КРЕСТ Терпеливо переносить все испытания и тяготы, которые выпадают на долю человека; не отказываться от исполнения тяжелых, неприятных обязанностей, принимая их как неизбежность; выполнять свой долг до конца. Крест, на котором был распят Иисус Христос, принявший мучительную и позорную казнь во искупление грехов человеческих, для всех христиан является святыней и символом спасения во Христе. Наряду с этим и в представлении людей нерелигиозных крест остается символом добровольно взятых на себя страданий. О несении креста к месту казни Самим Господом упомянуто только в Евангелии от Иоанна: «И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа» ( Ин.19:17 ). Евангелисты Матфей, Марк и Лука сообщают, что крест нес (вернее, помогал нести его Христу) некий Симон: «Выходя, они встретили одного киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его» ( Мф.27:32 == Мк.15:21 == Лк.23:26 ). Крест как орудие казни был хорошо известен израильтянам, находившимся в ту пору под властью Рима (именно римляне ввели этот способ казни). Текст Евангелий свидетельствует, что крест упоминался Христом в образном значении. Под несением креста подразумевался выбор жизненного пути, связанного с лишениями, тяготами, гонениями и презрением окружающих. «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня» ( Мф.10:37–38 ). |
| Несомненно, что Антихрист, зачатый злым духом, уже родился, находится в отроческом возрасте и, как только возмужает, захватит власть». Идет восьмой год, как мы слышали от него это. Вы понимаете, насколько близко страшное будущее. Скажу, что это тот большой Галл, который ещё не готов, чтобы нанести удар. У юноши вполне приятельское обхождение, вестником утешения стоит перед дверями пресвитеров. КАССИОДОР – ЗАКЛЮЧЕНИЕ ОБ ОТКРОВЕНИИ [ИОАННА БОГОСЛОВА] 19. И увидел другого зверя выходящего который, имел два рога (13:11). Другим зверем, поднявшимся из земли, изображен образно диавол, то есть Антихрист, подлинное чудовище, которое произведет невиданные опустошения. Антихрист явит многочисленные знамения и чудеса и принесёт великие жертвы идолу, известному своей кощунственной ложью . Наложит также на людей жестокие узы, никому не позволяя ни продавать, ни покупать, если он не носит имени зверя, то есть его проклятого изображения. Затем ко всему прочему [апостол] сообщает число имени зверя. 25. После этого увидел другого ангела. «Отчего дивишься? я скажу тебе [тайну жены сей и зверя]» (17:7). Дивленному Иоанну ангел объясняет, что означает жена, которую он видел сидящей на звере, имеющем семь голов и десять рогов. Некоторые разумеют под ним жителей Рима, которые располагаются на семи холмах и самовластно управляют всем миром. Другие считают, что это говорится о магах Вавилона, находящихся в нём, и не о холмах, а об их губительных силах. Что же касается десяти царей, угнетающих живущих на земле, то одним из них будет тот, кто сохранится до кончины века и кого зовут Антихристом. Он поведет войну против Христа, когда Он придёт, но Господь победит и низвергнет этого беззаконника. 29. И увидел я одного ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом (19:17). Ангел этот объявил всем вознесшимся в небо, то есть мудрым мужам : идите на вечерю Господню, тем самым приглашая их на званый пир. Это надо понимать иносказательно, ибо приглашались различные люди, оставшиеся в живых, которые сохранились в телах и составляли Церковь. |
| Но этот «зверь» – лишь исполнительный орган, ибо за злодейскими поступками римской государственной машины стоит сверхчеловеческая бесовская власть. Читателю, знакомому с Библией, это совершенно ясно, так как Иоанн намекает здесь на те видения пророчества Даниила ( Дан.7 ), в которых противление Богу мировых империй достигает своей высшей точки. У Даниила великие языческие империи и царства символизируются образами зверей и их рогов: «Я видел, как… рог вел брань со святыми и превозмогал их»; «зверь четвертый – четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее» ( Дан.7:21–23 ). Церковь сможет осуществлять возложенное на нее Богом задание только в условиях враждебности и смертельной опасности, так что в конце боговраждебным силам удастся одержать видимость победы. Образно говоря, два свидетеля будут убиты. Даже после их убийства издевательства и поношения не прекратятся. Их трупы не позволено будет захоронить, но они будут оставлены на улице «великого города». Это считалось верхом унижения. Так, например, читаем у пророка Иеремии: «В то время, говорит Господь, выбросят кости царей Иуды, и кости князей его, и кости священников, и кости пророков, и кости жителей Иерусалима из гробов их; и раскидают их пред солнцем и луною и пред всем воинством небесным… не уберут их и не похоронят: они будут навозом на земле» ( Иер.8:2 ). Под «великим городом» можно было бы понимать Вавилон (псевдоним Рима), но далее говорится: «где и Господь наш распят» – и это указывает на Иерусалим. Однако, он «духовно называется Содом и Египет», то есть имеет типический характер. Так что под «великим городом» подразумевается любой город и любое место в мире. Мир есть Содом, ибо в нем попираются воля Божья и заповеди Его. Он же есть Египет, потому что мир греха есть чужбина и земля рабства. В этом боговраждебном мире у христиан нет родины: «они странники и пришельцы на земле… они ищут отечества» ( Евр.11:13–14 ; ср. 1Пет.1:17 ; 1Пет.2:11 ). |
| Первоначально Ирод был надёжным союзником римлян. “Тетрарх Ирод, находившийся в очень дружественных отношениях с Тиберием, основал в честь последнего в самой плодородной местности Галилеи, у Генисаретского озера, город Тивериаду” (Иуд. древности. 18.2.3). Тивериада была заселена не иудеями, а эллинами. Но эта “дружба” была крепка, пока Тиберий был силён. В 20-е гг. ситуация стала меняться. Ирод был женат на дочери арабского царя Ареты. “Влюбившись в жену брата, Иродиаду (она была дочерью их общего брата Аристобула и сестрою Агриппы Великого), он рискнул предложить ей выйти за него замуж. Иродиада согласилась и сговорилась с ним войти в его дом, когда он возвратится из Рима. При этом было условлено, что Ирод прогонит дочь Ареты” (Иуд. древности. 18.5.1). Эти события описаны и в Евангелии. Сей Ирод, послав, взял Иоанна и заключил его в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, потому что женился на ней (Мк 6:15). За это его и осуждал Иоанн Креститель. Ирод боялся Иоанна, зная, что он муж праведный и святой, и берег его; многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его (Мк 6:20). Как известно, пророк был обезглавлен, когда Ирод, по случаю дня рождения своего, делал пир вельможам своим, тысяченачальникам и старейшинам Галилейским (Мк 6:21). Развод Ирода с первой женой, дочерью арабского царя Ареты, привёл к вооружённому конфликту, в котором войска Ирода были разгромлены арабами. Иисус называет его очень образно: “лисица”! Хитрый. Это он убил Иоанна Крестителя. Потом он искал возможности увидеть Иисуса: Ирод считал, что это Иоанн воскрес. Услышал Ирод четвертовластник о всем, что делал Иисус, и недоумевал: ибо одни говорили, что это Иоанн восстал из мертвых; другие, что Илия явился, а иные, что один из древних пророков воскрес. И сказал Ирод: Иоанна я обезглавил; кто же Этот, о Котором я слышу такое? И искал увидеть Его (Лк 9:7–9). Действительно, Пророк, Который творит чудеса, может быть полезен. Однако в Галилее эта встреча не состоялась. Рассмотрим внимательно рассказ о встрече Ирода Антипы с Сыном Давида в Иерусалиме. Пилат отправляет Иисуса к Ироду: |
|
|
