| Папа стоит практически над собором епископов: даже если бы собрались все римско-католические епископы и что-то решили, папа имеет принципиальную возможность наложить вето и вынести решение по своему усмотрению. Структуру Римско-Католической Церкви мы можем образно представить как пирамиду, в основании которой находятся верующие, над ними — священники, над которыми, в свою очередь, — епископы, а на самом ее верху находится папа. Такая структура нашла выражение в известной латинской пословице «Roma locuta, causa finita» (Рим сказал — дело окончено). По правде говоря, «пирамидальное» устройство Церкви было значительно смягчено, хотя и не отменено полностью, на Втором Ватиканском Соборе (1961-1965) — так, что был признан авторитет учения Священного Писания и Святых Отцов Церкви, которое преемственно лелеялось и сохранялось в Православии; что Церковь составляет народ Божий, объемлющий всех ее членов без различия: епископов, священников, монахов, верующих… В отличие от устройства Римской Церкви, Православная Церковь не походит на пирамиду. Ей, скорее, подошел бы образ дома, большого жилого дома со множеством квартир и жильцов, где всякий имеет свою специфическую функцию. Особо важную службу вершат епископы. Они решают общецерковные вопросы на соборах, причем ни один из епископов — даже тот, который председательствует на соборе, — не стоит над собором. Все решения принимаются или единогласно, или большинством голосов. Председательствующий не имеет права вето и при голосовании может оказаться в меньшинстве, однако это не отнимает у него достоинства первого между епископами. Его первенство не есть первенство власти, но первенство чести. Он первый, но не первый вне или над собором, но первый на соборе, «первый среди равных» (primus inter pares), но никак не «первый без равных» (primus sine paribus), на что уже веками претендует епископ «старого» Рима, а с недавних пор и епископ «Нового Рима», т.е. Константинополя, Царьграда, ныне — Стамбула. Обе эти претензии неприемлемы для православного понимания природы и устройства Церкви. |
| Наряду с культовой здесь присутствует и политическая образность. Тронный зал – место, откуда Бог правит миром. «Двадцать четыре старца – это скорее политический, чем культовый образ» 11 . Греческое presbys (старец), presbyteros (старейшина) соответствуют латинским senex, senior. «Старцы» образуют как бы божественный совет, или сенат (ср. Ис 24:23 ; Дан 7:9 ). Их венцы указывают на то, что они сами правители (4:4), они правят небесным миром, выполняя Божью волю. Описанное Иоанном богослужение они совершают в акте поклонения, в котором они нисходят со своих престолов, снимают венцы и полагают их перед божественным престолом (4:10). Тем самым они подтверждают, что их власть вторична и полностью зависима от Бога. Только Ему одному следует поклоняться как единственному источнику святости, власти и силы. Комбинация культовых и политических образов в изображении Бога была традиционной в апокалиптических видениях. Но эта комбинация отражает и политико-религиозный контекст конца I века. Римская империя, подобно большинству политических государств в античном мире, распространяла свою власть и на религиозную сферу и терминологию. Римская империя представляла и пропагандировала свою политическую власть в религиозных терминах. Государственная религия Рима требовала богослужения и поклонения как обожествленным императорам, так и традиционным божествам Рима. Политическая лояльность выражалась через богослужение. Империя абсолютизировала свою власть и претендовала на божественную верховную власть над миром. Книга Откровения изображает Римскую империю как систему насилия, войн и тирании. Символически империя изображена в фигурах зверя из моря, зверя из земли (13–17 главы) и «вавилонской блудницы» (17–18 главы). Пришествие Царствия Божия на землю должно заменить мнимую Римскую верховную власть на истинный суверенитет Сидящего на небесном престоле. Этот конфликт суверенитетов будет часто описываться в Откровении в форме богослужения. Римская узурпация божественной власти изображается поклонением зверю (13:4.8.12), а пришествие Царствия Божия поклонением Богу (15:4; 19:5–6). В этом конфликте пролагается граница между поклонниками зверя и поклоняющимися Богу. Тема истинного и ложного богослужения принципиальна для пророческого взгляда Иоанна на властные структуры того мира, в котором живут его читатели. В целом вся книга свидетельствует о несовместимости исключительного монотеистичекого богослужения (гл. 4) со всякого рода идолослужением – политическим, социальным, экономическим и религиозным. |
| до Р.Хр. После смерти его, последовавшей в 750 г. от основания Рима, царство его было разделено между тремя оставшимися сыновьями: Архелаю были даны в управление Иудея, Идумея, Самария с приморскими городами Кесарией и Иоппией, Антипе, как четверовластнику, досталась Галилея и Перея, Филиппу остальные восточно-иорданские области. Отрицательная критика в лице одних представителей старается совершенно изгнать чудесность из этого знаменательного события и обратить ее в одну достопамятную встречу Иисуса Христа с Иоанном Крестителем, преисполнившую особым духом новозаветного благовестника в послужившую основой для евангельского благовести (Wittichen, Das Leben Iesu, 1876, 80.81. Hase, Gesch. Iesu, 1876 §38), в лице других желает обратить ее в образное символическое представление того, что происходило внутри Иисуса Христа при совершении крещения (Schenkel, 1873.46.47). Но чудесность этого события только в таком случае могла бы возбуждать против себя действительные недоумения, когда евангельские сказания представили бы ее зримой для всех крестившихся; тогда непонятным для нас было бы, почему все присутствовавшие при виде такой знаменательности тотчас не признали его ниспосланным Мессией и для чего впоследствии времени со стороны Иисуса Христа требовалось столько усилий для воспитания веры в Себя, как божественного посланника. Но в том-то и дело, что евангельские сказания чудесность этого события ограничивают созерцанием Богочеловека (νεχθησαν ατ ο ορανο, κα εδεν τ πνεμα το θεο … Мф. 3:16.17 ср. Лук.3:21.22 ) и свидетельством Иоанна Крестителя ( Ин.1:32–34 ). Заподозревал же действительность чудесности явления в этом виде значило бы отказываться от правильного понимания дальнейших событий евангельской истории, тесно с ним связанных. Тогда непонятными для нас были бы а)непосредственная связь выступления Иисуса Христа на общественное служение с крещением, единогласно свидетельствуемая всеми четырьмя евангелистами; б) живое воспоминание со стороны Иисуса Христа об Иоанне Крестителе, важности и значении установленного им крещения ( Мф.11:7–14 ; Лук.7:23–32 ; Мф.21:23–32 ); в) ответ Иисуса Христа, данный посланным Иоанна Крестителя с легким упреком за неверие ( Мф.11:1–6 и паралл.). Надлежащее понимание и объяснение этих событий невозможны без предположения необычайной чудесности, последовавшей при совершении крещения и послужившей основой для описания их в таком виде. |
| Ссылки на Книгу пророка Даниила содержатся в разных типах сборников (поучительных, эсхатологических) XVIII-XX вв. (Сборник XVIII в.; Сборник 50-х гг. XVIII в.; Сборник-конволют нач. XVIII - нач. ХХ в.//Пинежская книжно-рукописная традиция XVI - нач. XX в. СПб., 2003. Т. 1. С. 189, 311, 360; Сборник поучений, правил и житий 70-х гг. XIX в.//Рукописи Верхокамья. С. 151). Ок. 1861 г. И. Г. Кабанов (Ксенос) , старообрядческий писатель, последователь белокриницкого согласия, автор Окружного послания , написал соч. «О монархиях: Ассирийской, Мидийской, Греческой и Римской», толкующее Книгу пророка Даниила ( Сильвестр , еп. Балтский . Жизнеописание И. Г. Ксеноса//Братское слово. 1892. Т. 1. С. 236). В числе сочинений, запрещенных Окружным посланием Ксеноса, находится и Книга Евстафия Богослова, где 3 богословские добродетели: вера, надежда, любовь - и 7 таинств церковных представляют собой 10 рогов зверя из Дан 7 (Окружное послание. Устав и омышление. Б. м., б. г. С. 20-21). Кабанов осудил ложные толкования Книги пророка Даниила беспоповцами-федосеевцами, распространенные среди поповцев, считавших, что 10 рогов зверя - это «искорененные три цари» и «седьм чинов церковных: митрополит, архиепископ, епископ, архимандрит, презвитер, диакон, инок» (И. Г. Ксеноса письмо к Кириллу Белокриницкому «Объяснение и всенижайшее прошение». 13-го января 1863 г.//Братское слово. 1891. Т. 1. С. 394). Прор. Даниил во рву львином. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е гг. XI в. Прор. Даниил во рву львином. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е гг. XI в. В 70-х гг. XIX в. было распространено старообрядческое течение воздыханцев , представители к-рого, используя свои расчеты, основанные на толковании Дан 9. 27 и 12. 10-12, утверждали, что с 1825 г. царствует Бог Дух и надо веровать «по духу» (Раскол - сектантство: Мат-лы для изуч. религ.-бытовых движений рус. народа/Собр.: А. С. Пругавин. М., 1887. Вып. 1: Библиогр. старообрядчества. С. 445-464). Книга пророка Даниила послужила одним из основополагающих источников для сочинений старообрядческих писателей С. Я. Лаптева («На союзы», «Краткая памятная запись нынешних событий и о судьбе древняго Рима») и его последователя А. Г. Мурачёва (О конце света). Эти сочинения представляют собой анализ событий ХХ в. и предлагают новую периодизацию истории. Книга пророка Даниила, отличающаяся яркой образностью, не раз упоминается и цитируется и в сочинениях др. урало-сибир. писателей, в т. ч. в писаниях страннического согласия (О пенязех), Ивана Ипатова (Разглагольствование тюменского странника), Киприана Васильева (Послание к Ивану Иванову) и в постановлениях соборов (Духовная литература староверов Востока России, XVIII-XX вв./Подгот.: Байдин В. И. и др. Новосиб., 1999. С. 160, 169, 300, 302, 317, 344, 511, 555). Академические исследования |
| Перед Браманте стояла грандиозная задача выстроить главный храм христ. мира. Идея гигантского купола восходила к собору Св. Софии в К-поле, схема с 5 куполами, возможно, имела источником собор Сан-Марко в Венеции, который новый собор св. Петра должен был превзойти во всех отношениях. Для образного строя собора решающее значение имели впечатления Браманте от сооружений античного Рима. По свидетельству Вазари, Браманте хотел водрузить «купол Пантеона на своды храма Мира» («храмом Мира» тогда считали базилику Максенция на рим. форуме), однако в самом проекте более заметны «термальные» реминисценции. О термах напоминают и мембранообразные стены сложной конфигурации, разделяющие второстепенные пространства, и угловые помещения-сакристии, в которых угадываются октагональные залы с нишами терм имп. Диоклетиана. План этих терм, выполненный Браманте совместно с Джулиано да Сангалло, виден на обратной стороне самого раннего (предположительно относящегося к весне 1505) из сохранившихся эскизов собора св. Петра в Риме (Флоренция. Галерея Уффици, Кабинет рисунков и гравюр. Uff. 104 A). При Браманте строительство собора не продвинулось дальше подкупольных столбов и одной из соединяющих их арок. Замедление работ было связано в числе прочего и с конструктивными проблемами, повлекшими за собой повреждение одного из подкупольных столбов. От периода работы Рафаэля в должности главного архитектора остался опубликованный Серлио базиликальный вариант проекта с хором, выступающим за пределы основного объема 3 обширными полукружиями, к-рый, очевидно, отражает наиболее поздние идеи Браманте ( Frommel. 1994). Эта схема послужила основой для проекта ц. Санта-Мария-Ассунта (она же кафедральный собор) в Карпи (обл. Эмилия-Романья; начата в 1514 Бальдассаре Перуцци, завершена в 1791). Ни при Рафаэле, ни позже, при Перуцци, возглавившем строительство собора в 1520 г., работы существенно не продвинулись и в 1527 г. были вовсе остановлены, когда войска имп. Карла V захватили и разграбили Рим. В последующие за этим годы Перуцци разрабатывал более компактный и экономичный вариант завершения собора, возвращаясь к первоначальной центрической композиции Браманте, но и он не был осуществлен ( Bruschi. 2005; Hubert. 2005). |
| И аще кто умираше, она же многи сироты своимирукамаомываше и погребальная возлагаше, погребатинаймая, и сорокоуст даяше» (13:545). Св. Юлиания учила благочестию и своего мужа, в частности понуждала его чаще молиться. А когда муж по делам царской службы надолго отлучался в Астрахань, «она же вта времена по вся нощи без сна пребываша, в молбах и в рукоделии» (13:543). Русская Церковь последовательно и настойчиво раскрывала христианские обязанности родителей по отношению к детям и детей к родителям. Родителям внушается учить детей страху Божию, вежливости, порядку, дочерей – рукоделию, сыновей – мастерству, «кто в чем способен, какие кому Бог возможности дает»; любить детей, беречь, «но и страхом спасать»; блюсти их телесную чистоту и беречь от всякого греха «как зеницу ока и как свою душу» (11:85). В одном из наставлений отца сыну говорится: «Сын мой, если хочешь достичь многого в глазах Бога и людей, то будь ко всем почтителен и добр ко всякому человеку, и за глаза, и в глаза. Если над кем-нибудь смеются, то похвали его и полюби, и от Бога получишь вознаграждение, и от людей похвалу, и от защищенного тобой – почитание» (8:497). Если же родители будут поступать иначе – не будут учить детей и дети будут грешить «по отцовскому или материнскому небрежению, о таких грехах им и ответ держать в день Страшного Суда» (11:85). Они «лютее разбойника осудятся» (3:125). Дети обязуются именем Божиим почитать родителей, любить их, беречь, повиноваться им в Боге, утешать их во всем, носить на себе их немощь «и всякую скорбь от всей души» (11:89). Если же они в старости «оскудеют разумом» – не бесчестить их, не укорять, не забывать их труда, забот и печалей о детях (11:89). «Не глаголи того, – обращается к детям церковный учитель, – яко много има (им) добра сотворихпищею и одеждами, но неси от них свободен: не можеши их родити, яко же они тебе» (3:127 ). Другими словами говоря, родители дали детям самое ценное – жизнь, и как бы хорошо дети ни относились к ним – тем не менее останутся в постоянном долгу перед ними. Образно и потому легко запоминаемо сказано о почитании родителей в византийском сборнике XI в. «Пчела», переведенном на Руси в конце XII в. и до XVIII в., с рядом дополнений, изменений, пользовавшимся большой популярностью. «Кто думает позаботиться о родителях, – читаем в «Пчеле», – пусть взглянет на аистов. Они ведь, видя родителя своего от старости ослабевшим, вокруг него стоя, охраняют своими крыльями и пищу щедро подают, и, когда тот захочет лететь, помогают ему, понемножку облегчая крылами своими». И дальше: «Таким будь для родителей своих, какими хотел бы видеть детей своих» (7:505). |
| Последние годы жизни Иеронима были горестны. Его одолевали болезни. Он почти ослеп и потерял самых близких друзей. Он был потрясен падением Рима под натиском варваров в 410 году. Его любовь к Вечному городу оставалась неизменной. Даже тогда, когда он пишет, что «тому, кого не покидает мысль о смерти, часто не до земных забот…», вдруг восклицает: «Но Рим осажден! Мне не хватает голоса. Я диктую, и рыдания прерывают мои слова. Он захвачен, город, который властвовал над вселенной». Обессиленный, слепой и одинокий старец упокоился 30 сентября 420 года. М.В. Первушин Рождение монашества По образному выражению русского богослова Георгия Флоровского , между двух магнитных полюсов Православия – империей и пустыней – живет и действует православное монашество. Время его рождения – между Первым и Вторым Вселенским Собором. Зов пустыни… Бывают души, которые слышат его почти с колыбели. Из вельмож и ученых, купцов и крестьян, духовных и военных, порывая домашние и сословные связи, такие люди идут в монастырь – ради молитвы и аскетического подвига. Образцом жизни для монахов всегда были Иоанн Предтеча и Дева Мария. Своей жизнью в храме Дева Мария прообразовывала путь иноческого подвига: целомудрие, послушание, молитву, пост. Но был и другой фактор. В эпоху Константина и в последующие десятилетия только что выведенная из катакомб Церковь и каждый из верующих оказались в сложной ситуации. Во время гонений все было просто: есть гонители и есть гонимые. Теперь оказалось, что вчерашние гонители стоят в храме рядом с исповедниками веры. Более того, решение церковных вопросов нередко берут на себя императоры – преемники Великого Константина, даже в десятую долю не обладавшие его святой ревностью, религиозной мудростью и тактом. Осужденная Церковью на Вселенском Соборе и, казалось, преодоленная арианская ересь подняла голову, пользуясь поддержкой первых лиц государства. Неудивительно, что желавшим избежать этого соблазна захотелось назад в катакомбы. Но и в катакомбы было теперь нельзя, это выглядело бы мятежом против власти. Единственным способом внутреннего протеста со стороны христиан оставался духовный подвиг. Бог и географические обстоятельства подсказали выход. Это был, говорит историк, «впечатляющий исход»: пустыни Египта и Палестины процвели монашеством. |
| Александрийский архиепископ Диоскор решительно и всецело стал на сторону Евтихия, в надежде, что пересмотром его дела будет нанесен еще один, после осуждения Нестория, удар по репутации Константинопольской, а заодно и Антиохийской кафедры. Епископ Рима Лев Великий в ответном послании Евтихию выразил ему свою признательность за его беспокойство о чистоте Православия и пообещал содействие в искоренении несторианства. В послании архиепископу Флавиану Лев запросил от него все материалы по делу осужденного архимандрита, чтобы на основании этих документов вынести справедливое заключение по нему. В ответном послании папе Флавиан изложил заблуждения Евтихия. Вникнув в суть богословского спора между Евтихием и его оппонентами, святой Лев убедился в правоте синода, осудившего Евтихия, и изложил православное учение о Боговоплощении в знаменитом послании, или томосе архиепископу Флавиану, идеи которого легли в основу христологического ороса Халкидонского Собора. О воплощении Сына Божия он писал: «При сохранении свойств того и другого естества и при сочетании их в одно лицо, воспринято величием уничижение, могуществом немощь, вечностию смертность» 685 . Христологическая тема в томосе Льва Великого сопряжена с сотериологической: «Для уплаты долга естества нашего, бесстрастное естество соединилось со страстною природою, дабы один и тот же, «Ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус ( 1Тим.2:5 ), и мог умереть по одному (естеству) и не мог умереть по другому, как того и требовало свойство нашего врачевания» 686 . Лев Великий обладал редким даром слова, умел находить точные, богословски безукоризненные формулы, выраженные не на языке умозрительной философии, но проникнутые живой библейской образностью и поэтому внятные, говорящие уму и сердцу не только искушенного богослова, но и не книжного христианина: «Сын Божий, низойдя с небесного престола, приходит в сии дольние (страны) мира, и не разлучаясь от славы Отца, рождается новым способом, новым рождением... Невидимый в собственном естестве стал видимым в нашем, непостижимый благоволил соделаться постижимым, предвечный начал быть во времени, Господь вселенной восприял образ раба, сокрыв безмерность своего величия, бесстрастный Бог не возгнушался сделаться человеком, могущим страдать, и бессмертный подвергся закону смерти» 687 . |
| Кому проповедовал святой апостол Андрей в Крыму? Многонациональный Крым не был единым. На берегу моря находились греческие города-республики, зависимые от Рима, – Херсонес, Пантикапей (Керчь), Феодосия. В горах Крыма жили тавры – народ, хранивший свою самобытность, враждебный грекам, по уровню культуры живший в бронзовом веке, но знавший животноводство и сельское хозяйство. Киммерийцы – народ восточного Крыма, возможно, одно из племен тавров, и, как предполагают, более древний. С севера в Крым проникали скифы, аланы и готы. Аборигены Крыма тавры, по-видимому, ассимилировались с этими народами. Посетив Крым, святой апостол Андрей пошел на север. На Киевских горах, над Днепром, он произнес свое знаменитое пророчество: «... на этих горах воссияет благодать Божия ...». Далее он достиг Новгорода, прошел Скандинавские страны и даже Шотландию. Во всех этих странах сохранились предания об его апостольском пути. Потом он вернулся в Рим и снова пошел на восток. В тогдашней Фракии, в небольшом селении Византий, он основал христианскую Церковь , которой затем было суждено стать крупнейшей Православной Церковью – Константинопольской. Таким образом, святой апостол Андрей явился отцом и русского, и крымского Православия. Первые семена веры были брошены им самим во время апостольского путешествия, а довершено начатое основанной им же Византийской Церковью . Поэтому апостол Андрей – наш русский апостол, и через свои подвиги, и через основанную им Византийскую Церковь . Святой апостол Андрей пострадал за Христа в греческом городе Патры. Он обратил большинство народа ко Христу и совершил много чудес. Он говорил и с правителем города Эгеатом, проповедуя ему силу крестных Христовых страданий и Воскресение Господа Иисуса Христа, открывающее нам блаженство Вечной Жизни. Но Эгеат не обратился ко Христу. Он приказал распять апостола. Для этого приготовили особый Х-образный крест. Чтобы продлить мучения святого, правитель велел привязать его руки и ноги к этому кресту, но не пронзать их гвоздями. Горожане собрались вокруг распятого апостола Андрея, и он в течение двух дней благовествовал с креста святую веру. Толпа столь сострадала апостолу, что Эгеат, боясь народного возмущения, приказал снять апостола с креста. Но святой уже чувствовал, что исполнена мера его трудов, и взмолился ко Господу Иисусу Христу, чтобы Он удостоил его крестной смерти. Молитву его Христос исполнил: руки воинов не повиновались, когда они пытались развязать веревки, привязывающие апостола. С молитвою «Господи, Иисусе Христе, прими дух мой» святой апостол Андрей скончался. Дивный свет осиял крест и распятого на нем мученика. Это произошло в 62 году от Р.Х. |
| Он пишет против вольнодумцев, которые выдвигают против христианства неслыханные доселе возражения. И в заключительных главах второй части «Разговора» он предлагает «новые аргументы, о которых не упоминали Св. Отцы», но которые, «безусловно, являются воспроизведением их духа» 343 – то, что является, по сути, ядром его сочинения. Так, излюбленная блж. Августином аргументация, по мнению Боссюэ, мало эффективна, потому что ею можно победить только тех, кто уже побежден. Современные язычники апеллируют не к аллегорическому, a к буквальному смыслу Св. Писания, вот почему, толкуя Апокалипсис, Боссюэ определенно удаляется от подхода, примененного блж. Августином в XX книге «О Граде Божием» и утверждающего, что пророчество ап. Иоанна исполняется во вполне корректном событии – захвате Рима Аларихом. Это удаление от Августина, которое не должно быть понято как совершенное отречение от него, обусловливает второе значительное различие в образной системе «Разговора о всеобщей истории» и «О Граде Божием», различие, которое бросается в глаза при первом взгляде на оглавление «Разговора». Боссюэ не только модифицирует шестичастное разделение истории до семичастного, как это и до него делали хронисты XVII в., но и предлагает параллельную периодизацию – 12 эпох, которые конституируют «светскую историю» (l’histoire profane). Это новшество подводит к третьему, и решающему, различию между работами блж. Августина и Боссюэ, которое как раз касается отношения к светской истории или даже, если угодно, «светского отношения» к истории. Разделение на империи у Боссюэ, изложенное в третьей части «Разговора», не совпадает с августиновской, и именно здесь возникает пространство для творческого и исследовательского познания истории. Взгляд на исторический процесс у Боссюэ как бы раздваивается в аспекте причинно-следственных связей: если речь идет о событиях с точки зрения их первопричины, т. е. о том взгляде, который транслирует Священное Писание , вступает в силу провиденциальный подход к истории. Если же события анализируются в соответствии с их горизонтальными причинно-следственными связями, можно говорить об исследовательском подходе к историческому процессу. |
|
|
