| 88 Характерно, что он почти совсем не затрагивает тему света, комментируя Ин 1:5: см. Беседы на Евангелие от Иоанна 5, 1–2//PG 59, 54–55. Контраст с преп. Симеоном разителен. 90 Рим 5: 12–21; Св. Иустин. Диалог с Трифоном-иудеем 100; Сщмч. Ириней Лионский. Против ересей 3, 22, 4 и др. 91 Этот символизм известен еще из Послания Варнавы (15:8–9), так же как из Иустина, Климента Александрийского, Оригена и других ранних Отцов. 92 Eth. 1, 9, 55–64. Ср. взгляд на Деву Марию как “невесту” Христа у преп. Ефрема Сирина (греч. версия): “Я также Твоя невеста, потому что Ты безгрешен”. — Patris nostri Ephraem Syri Opera. T. II. Roma 1732–1746, 429EF. 93 Eth. 1, 9, 55–64. Ср. аналогичное понятие у преп. Максима Исповедника (Толкование на Молитву Господню 397–401//CCG 23, 50), а также у преп. Макария Египетского (Послание 18, 6, 12; Послание 27, 1, 7). 100 Eth. 2, 4, 9–19. Сравнение Ноя с Христом мы находим у св. Иустина (Диалог с Трифоном-иудеем 138, 1–2). Ноев Ковчег рассматривается как символ Девы Марии у преп. Ефрема Сирина (Opera III, 529B), преп. Иоанна Дамаскина (2-я Беседа на Рождество 7//PG 99, 689B) и Иоанна Эвбейского (Слово на Зачатие Пресвятой Девы 4//PG 96,1464B–1465A). Сравните также воззвание к Богоматери в Каноне Иосифа Песнописца, песнь 5: “Радуйся, Пренепорочная, от потопа греховнаго мир спасшая”. 101 Eth. 9, 415–426. Такое толкование образа Исаака не является общепринятым: традиционно он считался прообразом Христа или Церкви. 102 Cat. 6, 138–139; Cap. 1, 78. “Тьма египетская” как у церковных писателей, так и в литургических текстах рассматривается как символ духовной темноты и злобы. Свт. Григорий Нисский аллегорически толкует ее как “тьму злобы”, в которую людей “приводят злые дела” (Жизнь Моисея II, 81//Opera VII, 1. Ed. H. Mousurillo. Leiden, 1964, p. 73). Ср. ирмос “Воду прошед яко сушу и египетского зла избежав”. 103 Hymn 18, 133–222, см. также схолию к Hymn 18, 130 в SC 174, 85. Ср. высказывание аввы Маркела у Иоанна Мосха (Луг духовный 152//PG 87/3, 3021B): “Поспешим спастись бегством от плотской жизни, как Израиль убежал из египетского плена”. |
| До нас дошло немного произведений, написанных против иудеев. Это прежде всего самый ранний «Диалог Ясона и Паписка о Христе», написанный ок. 140 г. Аристоном из Пеллы, затем «Диалог с Трифоном иудеем» св. мч. Иустина Философа (2 в.), а также Аполлинария, еп. Иераполя (2 в.) «К иудеям», 2 книги против иудеев ритора Мильтиада (2 в.), «Против иудеев» Тертуллиана (2 в.), «Книги свидетельств против иудеев» св. Киприана, еп. Карфагенского, 8 слов против иудеев свт. Иоанна Златоуста (4 в.). Цель этих апологий – показать окончание Ветхозаветного закона, исполнившего свою подготовительную миссию, и мессианское достоинство и Божественность Иисуса Христа. Апологий, обращенных к язычникам, было написано значительно больше. Первые, не сохранившиеся, принадлежали Кодрату и Аристиду (нач. 2 в.). Из дошедших до наших дней – прежде всего две апологии св. мч. Иустина Философа , «К эллинам» и «Об истине» Аполлинария, еп. Иерапольского, «Против эллинов» и «Апология христианской философии» Мильтиада, «Слово к эллинам» Татиана (2 в.), анонимное послание «К Диогнету» (2 в.), «Осмеяние языческих философов» Ермы (2 в.), еп. Филиппопольского, «Увещание к эллинам» Климента Александрийского (3 в.). Оригену (3 в.) принадлежит одна из самых крупных древних апологий христианства – «Против Цельса», где подвергаются серьезной критике все существовавшие направления языческой философии. Свт. Григорий Чудотворец (3 в.) написал «К Феопомпу о способности и неспособности Бога страдать», Евсевий Кесарийский (4 в.) – «Евангельское приготовление» и «Евангельские доказательства», а также «Против Иерокла», Феодорит Кирский – «Лечение эллинских недугов» (V в.). Из сочинений западных апологетов следует назвать «Октавий» Минуция Феликса (2 в.), «К язычникам», «Апологетика» и «О свидетельстве души» Тертуллиана , «О том, что идолы не есть боги» и др. свт. Киприана Карфагенского (3 в.), «Против язычников» Арнобия (4 в.), «Божественные установления» и др. Лактанция (4 в.), «Об ошибочности языческих верований» Фирмика Матерна (4 в.), «История против язычников» Орозия (5 в.), а также «О граде Божьем» блаж. Августина (5 в.). |
| Другая сторона христианской апологетики состояла в том, чтобы показать, что христианское учение согласно с разумом. Это научно-теоретическая сторона христианской апологетики. Основной задачей здесь было привести доказательства того, что учение христианское – не грубое суеверие, что вера в Высшее Существо, Единого и царствующего над всем Бога не новшество, оно было уже известно древней иудейской религии и некоторым философам. Эта задача предполагала положительное раскрытие богословского учения христиан, как и анализ языческих религиозных систем. Виды (жанры) христианских апологий. Христианская апологетическая литература имеет свои жанровые особенности, или виды: 1) Так наиболее древние апологии писались на имя императора и подавались им. Таковы апологии Кодрата, Аристида, св. Иустина, Афинагора, свт. Мелитона. Авторы этих апологий, обращаясь к императору, взывали к его справедливости, опровергая обвинения и наветы против христиан, показывая, что они не делают ничего плохого и не являются преступниками, или врагами государства. 2) Другие апологии издавались в форме «Речей», или «Увещаний» и адресовались народным массам. В них также опровергались обвинения против христиан и критиковались, иногда в жесткой форме, языческие заблуждения ( Татиан , Псевдо-Иустин, Ермий , «Протрептик» Климента Александрийского , «К язычникам» Тертуллиана ). 3) Некоторые апологии были написаны к отдельным частным лицам. Таковы апологии свт. Феофила Антиохийского «К Автолику», «Послание к Диогнету» неизвестного автора, трактат «К Скапуле» Тертуллиана . 4) Сохранились фрагментарно или полностью тексты апологий, произносимые христианами перед судьями («Апология» муч. Аполлония , «Апология» муч. Лукиана). 5) Апологии, несущие на себе след литературной обработки, написанные в форме диалога. Таковы, собственно апологии против иудеев св. Иустина «Диалог с Трифоном иудеем» и «Диалог Паписка и Иасона о христианской вере», приписываемый Аристону из Пеллы. Сюда так же следует отнести диалог «Октавий» Минуция Феликса и множество апологетических речей в агиографической литературе («Послание пресвитеров и диаконов Ахайи о мученичестве апостола Андрея», греч. версия «Повести о Варлааме и Иоасафе», куда была интерполирована апология Аристида, Акты Аполлоса Апология Аполлония , «Житие святой великомученицы Екатерины» и проч.). |
| Исидор Пелусиот Письма: Epistolarum, lib. I–V. PG 78, 177–1646. Иустин Философ Диалог с Трифоном: Dialogus cum Triphone. – PG 6, 481–800. Русский перевод: Иустин Мученик , св. Разговор с Трифоном иудеем//Творения/Пер. прот. П. Преображенский . М., 1892, 1995. С. 132–362. Первая апология: Apologia prima pro Christianis. PG 6, 328–440. Русский перевод: Иустин Мученик , св. Первая апология//Творения/Пер. прот. П. Преображенский . М., 1892, 1995 р . С. 31–104. Киприан Карфагенский Книга о единстве Церкви: De unitate Ecclesiae. PL 4, 493–520. Книга о молитве Господней: De Dominica oratione. PL 4, 519–544. Послания: Epistolae. CSEL 3/2, 465–842. Кирилл Иерусалимский Поучения огласительные: Catecheses [illuminandorum]. PG 33, 331–1060. Поучения тайноводственные: Catecheses [illuminandorum et] mystagogicae quinque. PG. 33, 1065–1128. Русский перевод: Кирилл Иерусалимский , свт. Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1991. Климент Александрийский Педагог: Paedagogus. PG 8, 247–684. Русский перевод: Климент Александрийский . Педагог. М., 1996. Леонтий Византийский Против Нестория и Евтихия. Contra Nestorium et Eutychium. PG 86. Макарий Египетский Духовные беседы. PG 34. Русский перевод: Макарий Великий , преп. Духовные беседы, послания и слова. М., 2002. Максим Исповедник Мистагогия: Mystagogia. PG 91, 658–718. Русский перевод: Максим Исповедник , прп. Мистагогия//Творения. М., 1993. Кн. 1. С. 154–184. Вопросы и недоумения: Quaestiones et dubia. PG 90, 1–78, 785–856. Русский перевод: Максим Исповедник , прп. Вопросы и затруднения. М., 2008. Ориген Гомилии на Бытие: In Genesim, homiliae 1–17. PG 12, 145–262. О молитве: De oratione libellus. PG 11, 415–562. Симеон Новый Богослов Слова нравственные: Syméon le Nouveau Théologien. Traités théologiques et éthiques. Ed. J. Darrouzès. T. I (Theol. 1–3; Eth. 1–3). SC 122. Paris, 1966; T. II (Eth. 4–15). SC 129. Paris, 1967. Слова огласительные: Syméon le Nouveau Théologien. Catéchèses. Ed. B. Krivochéine, J. Paramelle. T. I (Cat. 1–5). SC 96. Paris, 1963; T. II (Cat. 6–22). SC 104. Paris, 1964; T. III (Cat. 23–34). SC 113. Paris, 1965. |
| 8 См.: 3 Ездр 7, 29. 9 Втор 21, 23; ср.Гал 3, 13. Глава двадцать первая 1 В евангельских повествованиях о явлениях Воскресшего есть ряд расхождений, естественных в том случае, когда речь идет не о вымышленном событии, а о свидетельстве многих очевидцев. Согласовать их во всех деталях едва ли возможно. Ясен лишь основной ход событий: 1) первыми на рассвете к гробу идут Мария Магдалина и другие женщины (Мф 28, 1; Мк 16, 1—3; Лк 24, 1); 2) Магдалина опережает их, придя, когда было еще темно. Она находит гроб пустым и зовет Петра и Иоанна (Ин 20, 1—10); 3) в ее отсутствие женщины заглядывают в пещеру и видят юношу, а позднее на дороге им является Иисус (Мф 28, 5—10; Мк 16, 4—8; Лк 24, 2—12); 4) Магдалина, вернувшись к гробу, видит Иисуса и сообщает об этом апостолам (Мк 16, 9—11; Ин 20, 11—18); 5) Иисус в этот же день является двум ученикам, идущим в Эммаус (Мк 16, 12—13; Лк 24, 13—33), Петру (Лк 24, 34; 1 Кор 15, 5) и одиннадцати (Мк 16, 14; Лк 24, 36—43; Ин 20, 19—25; 1 Кор 15, 5); 6) в конце праздничной недели было второе явление одиннадцати вместе с Фомой (Ин 20, 26—29). О явлениях в Галилее см. след. главу. 2 1 Кор 15, 3—9; Обращение Павла произошло около 36 года. Послание написано им в 50–х годах, уже после того как он узнал подробности пасхальных событий от Петра, Иоанна и Иакова. Павел не упоминает о Марии Магдалине и других женщинах по вполне понятной причине. Свидетельства женщин не считались в ту эпоху заслуживающими внимания. Во II веке Цельс с презрением писал о «полубезумной женщине», которой «пригрезилось», будто она видела Воскресшего. См.: Ориген. Против Цельса, II, 55. 3 Евангелие от Петра, XI, 49. Евангелист Матфей, единственный из авторов канонических Евангелий, упоминает о страже у гроба. Он же говорит о том, что в момент Воскресения стерегущие были устрашены колебаниями земли и явлением ослепительно блистающего ангела. Они «стали, как мертвые», т. е. потеряли сознание. По Мф, камень от входа отвалил молниевидный ангел (28, 2—4). 4 Мф, говоря о подкупе стражи и версии о похищении тела, утверждает, что «слово это было разглашено среди иудеев до сего дня» (28, 15). Ср. св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 108. В XVIII b. эту теорию пытался оживить немецкий деист Г.Реймарус. |
| 2. См.: И. Флавий. Арх. XVIII, 3, 1-2; 4, 1; 6, 5; Иуд. война, II, 9, 2-4; Лк 13, 1-2. О том, что Пилат был назначен по рекомендации Сеяна, сообщает Филон (Legatio ad Caium, 38). 3. Светоний. Тиберий, 61, 2-3. 4. Об этом свидетельствуют многочисленные рассказы евангелий о бесноватых. Талмудические тексты изобилуют описаниями злокозненных духов. См.: Ф. Фаррар. Жизнь Иисуса Христа. Приложение 7 и статью «Демонология» в ЕЭ, т. VII, с. 76-82. 5. Книга Адама и Евы, XIII-XVII. Этот апокрифический мидраш был написан ок. 20-50 гг. н. э. См.: АРОТ, V. II, р. 123. 6. Там же, XXIX, 8-9. 7. Лк 3, 15. 8. И. Флавий. Арх. XVIII, 5, 2. В антирелигиозной литературе долго отрицали подлинность сообщения историка о Крестителе, поскольку сам пророк был объявлен существом мифическим (см., например: Н. Румянцев. Миф об Иоанне Крестителе. М., 1929). Но постепенно вынуждены были отказаться от этого утверждения. Так, историк античности Ковалев, отвергавший историческую реальность Христа, признал ее за Иоанном и считал свидетельство о нем Флавия подлинным. См.: С. Ковалев. Основные проблемы происхождения христианства. М., 1964, с. 164; см. также: М. Кубланов. Возникновение христианства. М., 1974, с. 59. 9. Мф 14, 5. 10. Мф 3, 4; Мк 1, 6; Лк 1, 15; 7, 33; Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88, 7. Рехабиты и назореи (назириты) в ту эпоху еще не исчезли окончательно ( Евсевич. Церк. История, II, 23). Они не стригли волос и не пили вина. Иоанн Креститель дал, по-видимому, подобный обет, или он был произнесен за него родителями. Акриды (саранча) как вид пищи упоминаются в Дамасском документе (XII, 14, 15). Бедуины и позднее питались ими. См.: К. Гейки. Святая земля и Библия. Пер. с англ. СПб., 1894, с. 79. В древнем «Евангелии эбионитов» сказано, что дикий мед «вкусом похож был на манну, испеченную на масле» ( Епифаний. Панарион, 30). 11. Мк 6, 20. 12. Лк 7, 28. Слова «среди рожденных женами» не относятся к Богоматери, поскольку в речи Христа употреблен мужской род. См.: С. Булгаков. Друг Жениха. Париж, 1927, с. 149. |
| Тертуллиан и митраизм Митра, культ которого был очень популярен в Римской империи, не мог оставить равнодушными христианских авторов. В «Диалоге с Трифоном иудеем» (70) Иустин пишет, что посвященные в мистерии Митры, называя этого бога «рожденным от камня» 65 , а место посвящения «пещерой», заимствовали это у пророка Даниила ( Дан.2:34 ) и у Исайи ( Ис.33:13–19 ) 66 . Виновником этого плагиата Иустин считает дьявола (Диалог, 78,5–6). В 70-й главе «Диалога» (3–4) он интерпретирует как предсказание Евхаристии стих Исайи ( Ис.33:16 ), где говорится о хлебе и воде, а в первой Апологии (66, 4) утверждает, что злые демоны, имитируя ее (на Исайю здесь автор не ссылается), научили при посвящении в таинства Митры предлагать хлеб и чашу с водой 67 . Слова Тертуллиана о таинствах Митры сильно отличаются от слов Иустина своей обстоятельностью. Негодуя на дьявола, подражающего христианским таинствам, апологет пишет: «Крестит 68 и сам некоторых – конечно, своих верных и преданных; он обещает устранение грехов через крещение 69 . И если я еще помню о Митре, он ставит там (т. е. в культовой пещере. – А. Б.) знаки на лбах своих воинов 70 , празднует приношение хлеба и образ воскресения вводит, и под мечом убирает венок» (О прескрипции еретиков, 40, 3–4.) «При посвящении в пещере, истинном лагере тьмы, его (приверженца Митры. – А. Б.) убеждают убрать рукой возложенный на голову венок, который до этого был ему предложен на мече, словно в подражанье мученичеству, и со словами, что его венок – это Митра, перенести на плечо; и его сразу начинают считать воином Митры, если он сбросит венок, если скажет, что тот заключается для него в его боге» 71 (О венке, 15, 3). На основании подробного и точного описания Тертуллианом обрядов посвящения в таинства Митры ученые делают вывод, что Тертуллиан превосходно знал эти мистерии и, вероятно, был их свидетелем 72 . Это мнение можно подкрепить и тем фактом, что апологет со знанием дела сообщает об изложении в этих мистериях философского учения: в первой книге «Против Маркиона» (13, 5) читаем: «О львах Митры философствуют как о таинствах сухой и жаркой природы» 73 . |
| Примечания. 1 В евангельских повествованиях о явлениях Воскресшего есть ряд расхождений, естественных в том случае, когда речь идет не о вымышленном событии, а о свидетельстве многих очевидцев. Согласовать их во всех деталях едва ли возможно. Ясен лишь основной ход событий: 1) первыми на рассвете к гробу идут Мария Магдалина и другие женщины ( Мф 28:1 ; Мк 16:1-3 ; Лк 24:1 ); 2) Магдалина опережает их, придя, когда было еще темно. Она находит гроб пустым и зовет Петра и Иоанна ( Ин 20:1-10 ); 3) в ее отсутствие женщины заглядывают в пещеру и видят юношу, а позднее на дороге им является Иисус ( Мф 28:5-10 ; Мк 16:4-8 ; Лк 24:2-12 ); 4) Магдалина, вернувшись к гробу, видит Иисуса и сообщает об этом апостолам ( Мк 16:9-11 ; Ин 20:11-18 ); 5) Иисус в этот же день является двум ученикам, идущим в Эммаус ( Мк 16:12-13 ; Лк 24:13-33 ), Петру ( Лк 24:34 ; 1 Кор 15:5 ) и одиннадцати ( Мк 16:14 ; Лк 24:36-43 ; Ин 20:19-25 ; 1 Кор 15:5 ); 6) в конце праздничной недели было второе явление одиннадцати вместе с Фомой ( Ин 20:26-29 ). О явлениях в Галилее см. след. главу . 2 1 Кор 15:3-9 ; Обращение Павла произошло около 36 года. Послание написано им в 50-х годах, уже после того как он узнал подробности пасхальных событий от Петра, Иоанна и Иакова. Павел не упоминает о Марии Магдалине и других женщинах по вполне понятной причине. Свидетельства женщин не считались в ту эпоху заслуживающими внимания. Во II веке Цельс с презрением писал о «полубезумной женщине», которой «пригрезилось», будто она видела Воскресшего. См.: Ориген. Против Цельса, II, 55. 3 Евангелие от Петра, XI, 49. Евангелист Матфей, единственный из авторов канонических Евангелий, упоминает о страже у гроба. Он же говорит о том, что в момент Воскресения стерегущие были устрашены колебаниями земли и явлением ослепительно блистающего ангела. Они «стали, как мертвые», т.е. потеряли сознание. По Мф, камень от входа отвалил молниевидный ангел ( Мф 28:2-4 ). 4 Мф, говоря о подкупе стражи и версии о похищении тела, утверждает, что «слово это было разглашено среди иудеев до сего дня» ( Мф 28:15 ). Ср. св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 108. В XVIII в. эту теорию пытался оживить немецкий деист Г.Реймарус. |
| Свт. Григорий Палама. Беседа 59. Афины, 1861. С. 244. 1153 Мученичество Поликарпа Смирнского//ΒΕΠΕΣ. 3, 24. 1154 Свт. Климент Римский. К Коринфянам. Послание И. Гл. 7//Ранние отцы Церкви. Брюссель. 1988. С. 89. Это Послание «считается древнейшей сохранившейся христианской проповедью». 1155 Св. Иустин Философ. Апология I. Ст. 28, 52; Диалог с Трифоном иудеем. Ст. 45//Творения. Репринт. М., 1995. С. 58, 82, 203. 1156 Свт. Феофил Антиохийский. К Автолику. Кн. I. Ст. 14//Ранние отцы Церкви. Брюссель. 1988. С. 467. 1157 Свт. Кирилл Иерусалимский. Слово огласительное, 18. Ст. 19. М., 1991. С. 305. 1158 Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные… Вопросоотв. 267//Творения. Репринт. Ч. 5. С. 291: «И это плод диавольского обольщения, что многие люди, забывая таковые и столь многие слова и выражения Господа, утверждают о конце мучений, чтобы скорей они могли решиться на грех. Но если когда–нибудь наступит конец мучений, то, во всяком случае, закончится и вечная жизнь […]. Ибо каждому то и другое вечное дается в равной мере. Ибо отойдут, — говорит Он, — «сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25, 46). 1159 Свт. Иоанн Златоуст. К Феодору падшему, I, 9, 10//PG. 47, 289–290. 1160 Он же. Беседы на Евангелие св. Апостола Иоанна Богослова. Беседа 5. Гл. 4//ПСТ. Т. 8. С. 50; На Пс. 48, 9//PG. 55, 236. 1161 Он же. О смерти//PG. 63, 810. 1162 Свт. Иоанн Златоуст. Слово 25. О будущем Суде//PG. 63, 746. 1163 Свт. Кирилл Александрийский. Об исходе души…//PG. 77, 1072 ВС; 1073 А, 1076 Д. 1164 Νικοδημου γιορετου. Να Κλμαξ… Κωνσταντινουπλει, 1844. Σ. 191. 1165 См.: П. Ν. Τρεμπελα. Δογματικ… θηναι, 1961. T. 3. Σ. 504–505. 1166 Он же. " Υπμνημα ες τς πιστολς της Κ. Διαθκης. T. 1. θηναι, 1956. Σ. 145–146. 1167 См.: Κ. Καλλνικου. αμαρτα κατ την Χριστιανικην αντληψιν. θηναι, 1958. Σ. 125. 1168 Святой Никодим Святогорец отмечает, что «грех беспределен, согласно богословам, как оскорбление беспредельного Бога». Но он не называет имен богословов, которые, по его утверждению, характеризуют грех как «беспредельное» зло. |
| — Чего вы хотите? — Равви, где Ты живешь? — спросили они, немного растерявшись. — Пойдемте и увидите. Они пришли с Ним в дом, в котором Он остановился, и пробыли с Иисусом весь день. Мы не знаем, о чем беседовали они, но на следующий день Андрей отыскал своего брата Симона и с восторгом заявил: «Мы нашли Мессию...» Поразительная весть мигом распространилась среди галилеян, которые пришли на Иордан. Некоторые колебались. Уж очень все было непохоже на предсказанное. Один из земляков Андрея, Нафанаил, недоверчиво качал головой: Мессия из Назарета? Но ему ответили просто: «Пойди и посмотри». Нафанаил согласился, и первые же слова Назарянина пронзили его душу. Намек, обнаруживший прозорливость Иисуса, рассеял все сомнения. — Равви, Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев! — воскликнул Нафанаил. — Истинно, истинно говорю вам, — сказал в ответ Иисус, — увидите небо отверстым и ангелов Божиих, восходящих и нисходящих на Сына Человеческого. Он не произнес слова «Мессия», однако выражение «Сын Человеческий» было им понятно; оно означало, что новый Учитель — Тот, Кого все давно с нетерпением ждали. Скорее всего, эти простосердечные люди решили, что найденный ими Царь скрывается лишь до поры до времени, но придет час, и вокруг Него сплотятся смелые люди, силы небесные возведут Его на престол, а они, узнавшие Христа, стяжают славу в мессианском Царстве... Итак, на Север Иисус пришел уже не один, а в сопровождении приверженцев. Примечания. Т.е. голосом глашатая, вестника. 1 Ис 40:3 . 2 См.: Кумранский устав, VIII, 12-14. См. Иер 31:31-40 3 Книга Тайн, 8-11. 4 Мф 3:4 ; Мк 1:6 ; св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88; св.Епифаний. Панарион, 30. См. также славянскую версию «Иудейской войны» Иосифа Флавия, II,2. Назореями, или назиритами, назывались в древности лица, которые посвящали себя Богу и давали обет воздерживаться от вина и не стричь волос. (См. Числ 6:1-21 ; Суд 13 .) С названием г.Назарета (евр.Ноцерат) слово «назорей» (назирит) не имеет ничего общего. 5 Флавий И. Иудейская война, II,8. О связи Иоанна с ессеями см.: еп.Михаил (Чуб). Иоанн Креститель и община Кумрана. — ЖМП, 1958, N 8; Daniéegrave;lou J. Jean-Baptiste, téegrave;moin de l’Agneau. Paris, 1964, p.42. |
|
|
