| Ипполит Римский (О Христе и Антихристе, 26): “Показывает власть, данную Отцом Сыну (Мф 28:18), Который поставлен царём небесных, земных и преисподних (Флп 2:10) и судиёю всех. Небесных потому, что Слово Отца существовало прежде всех, земных — потому, что Оно родилось человеком в человеках, обновляя Собою Адама, преисподних — потому, что Оно в мёртвых вменилось, благовествуя душам святых (1 Пет 3:19) и смертию Своею побеждая смерть”. Ориген (О началах, 2.5.3) обличает еретиков такими словами: “пусть не уклоняются в то, что они говорят, будто Бог, воздающий каждому по заслугам, воздаёт злом за зло по ненависти к злым, а не потому, что согрешившие нуждаются во врачевании более или менее суровыми средствами, и по этой причине к ним применяются меры, в настоящее время под видом исправления причиняющие, по-видимому, чувство страдания. Они не читают, что написано о надежде погибших в потопе, о каковой надежде сам Пётр, в своём первом послании, говорит так: и Христос, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение спасает (1 Пет 3:18–21)”. Косвенно подтверждают такое толкование и другие авторы, которые, не ссылаясь прямо на 1 Петра, говорят о сошествии Христа во ад и о Его проповеди умершим как о принципиально важном элементе христианской веры. Об этом, к примеру, пишут Иустин Мученик (Диалог с Трифоном иудеем, 72.1), Тертуллиан (О душе, 7.3); анонимный апокриф “Послание апостолов” (27); священномученик Ириней Лионский (Против ересей, 4.27.2: “Господь нисшёл в преисподняя земли, благовествуя и здесь о Своём пришествии и объявляя отпущение грехов верующим в Него”; см. также Против ересей, 3.20.4; 4.33.1; 4.33.12; 5.31.1) При этом Долтон утверждает, что до Климента Александрийского христианские богословы вовсе не связывали схождение Христа во ад с этим отрывком; мы в самом деле не можем найти таких цитат, которые бы на это указывали. Зато о том, какую существенную роль играет в православной традиции тема сошествия Христа во ад, существует работа, в которой, в частности, сказано: “В богослужебных текстах Православной Церкви неоднократно подчёркивается, что, сойдя во ад, Христос открыл путь ко спасению для всех людей, а не только для ветхозаветных праведников” 4 . |
| Диалог с Трифоном Иудеем 35, 3: «Будут разделения и ереси»; 10-11) Климент Александрийский. Строматы. VI 6. 48: «Я избрал вас числом 12, считая своими учениками, достойными Меня, которых [Я] Господь восхотел, найдя верными апостолами и посылая в мир возвещать Евангелие людям по всей вселенной, чтобы познать, что есть один Бог - являть через веру в Меня, Христа, будущее; дабы слышавшие и уверовавшие спаслись, а не уверовавшие, но слышавшие [сами против себя] свидетельствовали, не имели оправдания в словах «мы не слышали»»; Строматы. VI 5. 43: «Если кто из Израиля захочет, покаявшись во имя Мое, уверовать в Бога, то его грехи отпустятся ему. Через 12 лет выходите в мир. Пусть никто не скажет «мы не знали»» (ср. Евсевий. Церк. ист. V 18. 4); 12) Ориген. Гомилии на книгу прор. Иеремии 3. 3: «Кто близок ко Мне, тот близок к огню; кто далек от Меня, тот далек от Царства» (ср. Didimus. In Psalm. 88. 8). В кон. XIX в. проблема А. попадает в поле зрения правосл. богословов. В 1898 г. А. П. Лопухиным была опубликована монография, посвященная новейшим открытиям в этой области. В дальнейшем исследованием А. занимались проф. М. Л. Таубе, еп. (впосл. архиеп.) Михаил (Чуб) , диак. (ныне прот.) Борис Пивоваров. В правосл. традиции в качестве критерия ценности А. выступает свидетельство Свящ. Предания . Следуя ряду авторов Др. Церкви и нек-рым памятникам древнецерковного Предания, эти исследователи относят к А., напр., «глубокие и лаконичные заповеди, содержащиеся в посланиях святых апостолов Петра и Павла» (определение прот. Б. Пивоварова): «Любовь покрывает множество грехов» (1 Петр 4. 8), «Придет же день Господень как тать ночью» (2 Петр 3. 10). В качестве источника А. рассматриваются даже эпиграфические памятники (еп. Михаил). Греч. библеист Я. Каравидопулос как пример А., сохранившихся в литургических текстах, приводит слова из последования таинства Елеосвящения (« » - Требник. Т. 1-2. С. 323-324). Лит.: Cotelier J. B. Patres apostolici. P., 1672; Koerner J. G. De sermonibus Christi agraphois. |
| Историю А. обычно разделяют на периоды. Поскольку строго установленной периодизации не существует, в данном обзоре предлагается следующее деление: 1. Раннее христианство и эпоха Всел. Соборов (II-VII вв.). 2. Средневековье и эпоха Возрождения (VIII-XV вв.). 3. Новое время (XVI-XIX вв.). 4. ХХ век. 5. Отдельно рассматривается история А. в России. Раннее христианство и эпоха Всел. Соборов Необходимость защиты своей веры имела место и до появления христианства. В иудейской среде это нашло отражение в трудах Филона Александрийского , Иосифа Флавия и др. Христ. писатели были не только знакомы с методами, аргументами и идеями иудейской А., но и использовали их (см.: Иваницкий В. Ф. Филон Александрийский: Жизнь и обзор лит. деятельности. К., 1911. С. 591-592). Первые элементы христ. А. встречаются уже во мн. местах Евангелий, Деяний и посланий апостольских, особенно у ап. Павла . Ап. Петр призывает каждого христианина быть готовым дать ответ всякому, требующему отчета о его христ. надежде (1Петр 3. 15). В первые века христианства появляется и особый жанр богословско-полемических сочинений - апологии. Раннехрист. апологии направлены против иудейства и язычества, по разным причинам противостоящих христианству. «...Мы проповедуем Христа распятого,- пишет ап. Павел,- для иудеев соблазн, а для еллинов безумие...» (1 Кор 1. 23). Защита от тех и других имела ярко выраженную специфику. До нас дошло не много произведений, написанных против иудеев. Самое раннее из известных нам - «Диспут Ясона с Паписком о Христе», написанный ок. 140 г. Аристоном из Пеллы , затем «Диалог с Трифоном иудеем» св. мч. Иустина Философа , а также свт. Аполлинария , еп. Иераполя, «К иудеям», 2 книги против иудеев ритора Мильтиада , «Против иудеев» Тертуллиана , «Книги свидетельств против иудеев» свт. Киприана , еп. Карфагенского, 8 слов против иудеев свт. Иоанна Златоуста . Цель этих апологий - на основании ВЗ доказать истинность христианства, его превосходство перед иудейством, к-рое уже исполнило свою подготовительную миссию, показать мессианское достоинство и Божественность Иисуса Христа. |
| Исидор Пелусиот Письма: Epistolarum, lib. I–V. PG 78, 177–1646. Иустин Философ Диалог с Трифоном: Dialogus cum Triphone. – PG 6, 481–800. Русский перевод: Иустин Мученик , св. Разговор с Трифоном иудеем//Творения/Пер. прот. П. Преображенский . М., 1892, 1995. С. 132–362. Первая апология: Apologia prima pro Christianis. PG 6, 328–440. Русский перевод: Иустин Мученик , св. Первая апология//Творения/Пер. прот. П. Преображенский . М., 1892, 1995 р . С. 31–104. Киприан Карфагенский Книга о единстве Церкви: De unitate Ecclesiae. PL 4, 493–520. Книга о молитве Господней: De Dominica oratione. PL 4, 519–544. Послания: Epistolae. CSEL 3/2, 465–842. Кирилл Иерусалимский Поучения огласительные: Catecheses [illuminandorum]. PG 33, 331–1060. Поучения тайноводственные: Catecheses [illuminandorum et] mystagogicae quinque. PG. 33, 1065–1128. Русский перевод: Кирилл Иерусалимский , свт. Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1991. Климент Александрийский Педагог: Paedagogus. PG 8, 247–684. Русский перевод: Климент Александрийский . Педагог. М., 1996. Леонтий Византийский Против Нестория и Евтихия. Contra Nestorium et Eutychium. PG 86. Макарий Египетский Духовные беседы. PG 34. Русский перевод: Макарий Великий , преп. Духовные беседы, послания и слова. М., 2002. Максим Исповедник Мистагогия: Mystagogia. PG 91, 658–718. Русский перевод: Максим Исповедник , прп. Мистагогия//Творения. М., 1993. Кн. 1. С. 154–184. Вопросы и недоумения: Quaestiones et dubia. PG 90, 1–78, 785–856. Русский перевод: Максим Исповедник , прп. Вопросы и затруднения. М., 2008. Ориген Гомилии на Бытие: In Genesim, homiliae 1–17. PG 12, 145–262. О молитве: De oratione libellus. PG 11, 415–562. Симеон Новый Богослов Слова нравственные: Syméon le Nouveau Théologien. Traités théologiques et éthiques. Ed. J. Darrouzès. T. I (Theol. 1–3; Eth. 1–3). SC 122. Paris, 1966; T. II (Eth. 4–15). SC 129. Paris, 1967. Слова огласительные: Syméon le Nouveau Théologien. Catéchèses. Ed. B. Krivochéine, J. Paramelle. T. I (Cat. 1–5). SC 96. Paris, 1963; T. II (Cat. 6–22). SC 104. Paris, 1964; T. III (Cat. 23–34). SC 113. Paris, 1965. |
| Восприняв истину христианства не только разумом, но и сердцем, святой Иустин Философ запечатлел подвиг своей жизни мученической кончиной. Он предчувствовал, что ему уготован мученический венец. Вскоре после возвращения в Италию, он, как обычно, проповедовал Евангелие и многих обращал ко Христу. Святому Иустину приходилось часто участвовать в диспутах с языческими философами. Один из них, Крискент, принадлежавший к школе киников, воспылал лютой ненавистью к святому и оклеветал его перед римским судом. Святого Иустина долго мучили, однако не нашли в нем никакой вины. Тогда Крискент, боясь, как бы Иустина не отпустили на свободу, отравил его ядом. По другим данным, в частности, по свидетельству святого Иринея Лионского , святой Иустин и шесть его сторонников были вызваны на окончательный допрос к префекту Рустику и после исповедания истинной веры были обезглавлены. Святой Иустин пострадал в Риме при римском префекте Юнии Рустике около 166 года. К числу сочинений, принадлежность которых святому Иустину не установлена достоверно, относят следующие: «Речь к эллинам», «Увещание к эллинам», «О единовластитель стве», «О воскресении» (фрагмент). Мощи святого Иустина Философа покоятся в Риме. На русском языке издано: 1 . Апология I, или зашищение христиан пред Антонином Кротким. – «Христианское чтение», 1825, XVII, с. 12 слл. 2 . Апология II, или защищение христиан пред Римским сенатом. – Там же, 1840, III, с. 3 слл. 3 . Диалог с Трифоном иудеем. Пер. Преосвященного Иринея, архи епископа Тверского. СПб., 1737. То же (с Апологиями I, II). – В кн.: Сочинения древних христианских апологетов. С введениями и примеч. свящ. П. А. Преображенского. М., 1864 (Памятники древней христиан ской письменности в рус. пер., т. III. Прилож. к журн. «Православное обоз рение»). 4 . Хрестоматия, или выбранные места из святого мученика и философа Иустина, служащие полезным нравоучением. М., 1783. 5 . Святой мученик Иустин Философ . О Имени Божием. Книгоиздательство «Исповедник». Сергиев Посад, 1913. Святые мученики Иустин, Харитон, Евелпист, Иеракс, Пеон, Валериан, Иуст и мученица Харита |
| Согласно Евсевию, И. Ф. написал много произведений, которые «свидетельствуют об уме, прошедшем школу и погруженном в размышления о Божественном» ( Euseb. Hist. eccl. IV 18. 1). Высокий авторитет «предивного Иустина» ( Tat. Contr. graec. 18) подтверждается не только ссылками на него и заимствованиями из его творений у последующих церковных писателей, но и мн. приписываемыми ему неподлинными сочинениями. Тертуллиан отзывался о нем как о древнейшем антиеретическом писателе, к-рый выступал в т. ч. против валентиниан ( Tertull. Adv. Val. 5). Евсевий приводит отрывок из сочинения неизвестного ему автора, боровшегося с ересью Артемона, в к-ром среди авторитетных апологетов и полемистов имя И. Ф. указано на 1-м месте ( Euseb. Hist. eccl. V 28. 4). Полный корпус дошедших до наст. времени подлинных и традиционно приписываемых И. Ф. сочинений сохранился в единственной рукописи Paris. gr. 450 (1364 г.), к-рая, возможно, была приобретена для кор. Франциска I (1515-1547) франц. послом в Венеции и доставлена в королевскую резиденцию в Фонтенбло в 1541 г. ( Archambault. 1909. Vol. 1. P. XXIII). Рукопись открывается подборкой свидетельств Евсевия и свт. Фотия К-польского об И. Ф., сщмч. Поликарпе Смирнском и сщмч. Иринее Лионском, затем следуют 12 приписываемых И. Ф. сочинений («К Зине и Серину», «Увещание к эллинам», «Диалог с Трифоном иудеем», «Апология за христиан к Римскому сенату» и «Апология вторая за христиан к Антонину Пию», «О единовластительстве», «Изложение истинной веры», «Опровержение некоторых пунктов учения Аристотеля», «К эллинам», «Вопросы христиан эллинам», «Ответы православным на некоторые необходимые вопросы», «Вопросы эллинов христианам о бестелесном, о Боге и о воскресении мертвых» и фрагмент «О воскресении»). Среди древних авторов первым наиболее подробный список трудов И. Ф. приводит Евсевий ( Euseb. Hist. eccl. IV 18), упоминающий наряду с 2 Апологиями, «Диалогом...», трактатами «К эллинам» и «О единовластительстве» также сочинения «Псалт» (Ψλτης) и «О душе» (Περ ψυχς). В завершении списка Евсевий указывает, что имеются многочисленные др. труды И. Ф. (Ibid. IV 18. 9). К списку Евсевия свт. Фотий К-польский ошибочно добавляет «Апологию за христиан против эллинов и против иудеев» (Απολογα πρ Χριστιανν κα κατ Ελλνων κα κατ Ιουδαων; возможно, здесь свт. Фотий объединяет обе Апологии с «Диалогом...»), «Против первых двух книг аристотелевской физики» (Κατ το πρτου κα δευτρου τς φυσικς κροσεως) и «Краткие разрешения направленных против веры недоумений» (Αποριν κατ εσεβεας κεφαλαιδεις πιλσεις). |
| Часть V. Евхаристия: Богословие Архиепископ Тихвинский Константин. Таинство евхаристии: богословские аспекты 1 Священное Писание и раннее христианство Неразрывно связанное с Воплощением Сына Божия, Голгофской Жертвой и Воскресением, таинство Евхаристии было замыслено Богом прежде творения мира. «Не тленным серебром или золотом искуплены вы... но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира», – говорит ап. Петр ( 1Петр.1:18–20 ) 4 . Евхаристия была прообразована вкушением плодов от Древа Жизни в раю и предуказана в ветхозаветных жертвах. Прообразами Евхаристии были также хлеб и вино Мелхиседека, вынесенные им как «священником Бога Всевышнего» навстречу Аврааму ( Быт.14:17–20 ), трапеза Премудрости, описанная в книге Притчей ( Притч.9:5–6 ), очищение уст пророка Исаии ( Ис.6:6–7 ), манна в пустыне ( Исх.16:1–19 ) и вода, высеченная из скалы ( Исх.17:1–7 ). Ветхозаветная символика Евхаристии нашла свое отображение в чинопоследовании Божественной литургии свт. Василия Великого , где в молитве после великого входа сказано: «Якоже приял еси Авелевы дары, Ноевы жертвы, Авраамова всеплодия, Моисеова и Ааронова священства, Самуилова мирная; якоже приял еси от святых Твоих апостол истинную сию службу – сице и от рук нас грешных приими Дары сия во благости Твоей Господи». Сокровенные указания на будущее Таинство таинств содержатся и в пророческом провозвестии Ветхого Завета. «Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву» – возвещается в пророчестве Малахии ( Мал.1:11 ). Недаром именно это пророчество составляло существенную часть раннехристианского учения о Евхаристии – его приводят автор «Дидахе» (14 гл.), мч. Иустин Философ (Диалог с Трифоном иудеем. 41), сщмч. Ириней Лионский (Против ересей. IV. 29. 5), когда свидетельствуют, что Жертва Евхаристии заменила собой все ветхозаветные жертвы. В Новом Завете о содержании таинства Евхаристии подробнее всего говорится в 6-й главе Евангелия от Иоанна, в которой повествуется о совершенном Господом Иисусом Христом чуде умножения хлебов, Его ночной молитве и переходе через Галилейское море и приводится связанная с этими событиями беседа Христа в Капернаумской синагоге, содержащая, в том числе, следующие слова: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира... Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин.6:51–56 ). На этих словах основана вера Церкви в необходимость Евхаристии для спасения и в подлинность евхаристических Даров. |
| Разделы портала «Азбука веры» Правда ли, что дети расплачиваются за грехи своих родителей? Похожие вопросы 6 Ответов Нет, это неправда. Бог справедлив и каждого судит за свой личный грех и выбор в жизни. Грехи родителей тут не причем. “Ни отец не погибнет за сына, ни сын за отца; но всякий погибнет за свой собственный грех, и всякий спасается своими собственными правовыми действиями ( Иез.14:20 ; Втор.24:16 )”. (Св. Иустин Философ . Диалог с Трифоном иудеем). Такая мысль высказывается Ветхом Завете, где благословения и проклятия носят земной и коллективный характер (то есть относятся к народу в целом): “Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода], ненавидящих Меня” ( Исх.20:5 ) Мы можем привести пример из нашей собственной истории — люди поверили обманщикам и совершили революцию, их дети и внуки страдали из-за этого. Но когда речь идет о личном спасении человека, его ответе перед Богом, то он судится только за свои личные решения. Как говорит Пророк, “Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается” ( Иез.18:20 ) Если мы обращаемся к Богу с покаянием и верой, и стремимся жить в послушании Его заповедям, грехи предков — какими бы они ни были — не смогут нас погубить. Следует различать понятия “расплачиваются” и “наказываются”. Можно ли сказать, что ребёнок, родившийся больным по причине того, что его родители злоупотребляли наркотиками, расплачивается за их грех? Действительно, так говорится. Ведь он терпит скорби, страдания. Но разве можно утверждать, что на него юридически, несправедливо наложена вина за чужой грех? Господь — справедлив, и Он никогда не карает несправедливо. Вот, например, что Он произнёс через пророка, когда сыны Израиля, терпя скорби, пеняли на отцов: “зачем вы употребляете в земле Израилевой эту пословицу, говоря: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина»?.. Ибо вот, все души – Мои: как душа отца, так и душа сына – Мои: душа согрешающая, та умрет” ( Иез.18:2–4 ). |
| 210. В Синодальном переводе: «на поле Иисуса Весфамитянина»; в Септуагинте: «на поле Осии, которое было в Весфамифе». 211. Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 132 (С. 344—345). 212. См.: Агг. 1:1. 213. Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 115 (С. 316—317). 214. Там же 85 (С. 272). 215. Ср.: Пс. 71:17. 216. Ср.: Втор. 4:19. 217. Пс. 71:17. 218. Зах. 6:12. В Синодальном переводе: «имя Ему Отрасль». 219. Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 121 (С. 327). 220. Там же 39 (С. 194). Ср.: 1 Кор. 12:7—9. 221. Мал. 1:10—12. 222. Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 116—117 (С. 319—320). 223. Иустин. 1–я Апология 61 (Цит. по: Сочинения святого Иустина философа и мученика. С. 92). 224. Там же 61 (С. 93). 225. Ориген. Беседы на Книгу Иисуса Навина 1, 1 (PG 12, 825 А—827 А). 226. Taмжe1,3(PG12,828A). 227. Песн. 1:2. 228. Ориген. Беседы на Песнь Песней 1, 4 (PG 13, 41 D—42 А). 229. Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 117 (С. 320—321). 230. Ориген. Увещание к мученичеству 46 (Цит. по: Отцы и учители Церкви III века. Антология. Т. II. М, 1996. С. 63). 231. Ориген. Против Цельса 1,24 (Цит. по: Ориген. Против Цельса. Книги 1—4. М., 1996. Пер. Л. Писарева. С. 48—49); 5, 12 (Цит. по: Ориген. Против Цельса. Книга 5. Пер. А. Фокина. — Богословский сборник Свято–Тихоновского православного богословского института. Вып. VII. М., 2001). 232. Ориген. Увещание к мученичеству 46 (С. 63). Возможно, здесь аллюзия на Деян. 18:15. 233. Рассмотрение и систематизация взглядов античных философов на природу имен выходят за рамки нашей работы. Некоторые ученые труды на данную тему упомянуты нами в Библиографии. 234. Мы пользуемся классификацией Лосева в его примечаниях к диалогам Платона. См.: Платон. Собрание сочинений в четырех томах. Т. 1. М., 1990. С. 827. 235. Платон. Кратил 384d. 236. Платон. Кратил 435d. 237. Платон. Кратил 438с. 238. Платон. Кратил 390de. 239. Платон. Кратил 389а–е; 390е—391е. 240. Платон. Кратил 397Ь–с. 241. Ориген ссылается также на мнение стоиков о зависимости имен от природы вещей и мнение Эпикура о соответствии имен природе вещей: Против Цельса 1, 24 (Пер. Л. Писарева. С. 49). |
| 88 Характерно, что он почти совсем не затрагивает тему света, комментируя Ин 1:5: см. Беседы на Евангелие от Иоанна 5, 1–2//PG 59, 54–55. Контраст с преп. Симеоном разителен. 90 Рим 5: 12–21; Св. Иустин. Диалог с Трифоном-иудеем 100; Сщмч. Ириней Лионский. Против ересей 3, 22, 4 и др. 91 Этот символизм известен еще из Послания Варнавы (15:8–9), так же как из Иустина, Климента Александрийского, Оригена и других ранних Отцов. 92 Eth. 1, 9, 55–64. Ср. взгляд на Деву Марию как “невесту” Христа у преп. Ефрема Сирина (греч. версия): “Я также Твоя невеста, потому что Ты безгрешен”. — Patris nostri Ephraem Syri Opera. T. II. Roma 1732–1746, 429EF. 93 Eth. 1, 9, 55–64. Ср. аналогичное понятие у преп. Максима Исповедника (Толкование на Молитву Господню 397–401//CCG 23, 50), а также у преп. Макария Египетского (Послание 18, 6, 12; Послание 27, 1, 7). 100 Eth. 2, 4, 9–19. Сравнение Ноя с Христом мы находим у св. Иустина (Диалог с Трифоном-иудеем 138, 1–2). Ноев Ковчег рассматривается как символ Девы Марии у преп. Ефрема Сирина (Opera III, 529B), преп. Иоанна Дамаскина (2-я Беседа на Рождество 7//PG 99, 689B) и Иоанна Эвбейского (Слово на Зачатие Пресвятой Девы 4//PG 96,1464B–1465A). Сравните также воззвание к Богоматери в Каноне Иосифа Песнописца, песнь 5: “Радуйся, Пренепорочная, от потопа греховнаго мир спасшая”. 101 Eth. 9, 415–426. Такое толкование образа Исаака не является общепринятым: традиционно он считался прообразом Христа или Церкви. 102 Cat. 6, 138–139; Cap. 1, 78. “Тьма египетская” как у церковных писателей, так и в литургических текстах рассматривается как символ духовной темноты и злобы. Свт. Григорий Нисский аллегорически толкует ее как “тьму злобы”, в которую людей “приводят злые дела” (Жизнь Моисея II, 81//Opera VII, 1. Ed. H. Mousurillo. Leiden, 1964, p. 73). Ср. ирмос “Воду прошед яко сушу и египетского зла избежав”. 103 Hymn 18, 133–222, см. также схолию к Hymn 18, 130 в SC 174, 85. Ср. высказывание аввы Маркела у Иоанна Мосха (Луг духовный 152//PG 87/3, 3021B): “Поспешим спастись бегством от плотской жизни, как Израиль убежал из египетского плена”. |
|
|
