| Исследователь древнерусского певческого искусства Н.Д. Успенский сравнивает певческое мастерство Опекалова с иконописным творчеством Андрея Рублева. Произведения новгородского мастера – погребальное «Святый Боже», стихира на целование плащаницы «Приидите, ублажим Иосифа» – относятся к наиболее развитым формам знаменного распева и отличаются стройностью построения. Выдающимся распевщиком был и Федор Христианин, привлеченный в Москву Иваном Грозным. В рукописном сборнике, найденном в 1955 году в селе Усть-Цимле на Печоре, был обнаружен «перевод» одиннадцати Евангельских стихир, принадлежащий Федору Христианину. Им же составлен сборник фит – длительных мелодических украшающих оборотов. Федор Христианин значительно расширил попевочный состав Большого знаменного распева. К новгородско-московской школе распевщиков принадлежал и Маркел Безбородый, игумен, создатель певческой Псалтири. Известны также стихиры на праздники Владимирской иконы Богоматери и Петра митрополита Московского – «творение царя Иоанна, деспота Российского». Из певческих сочинений XVII века выделяется прозрачностью «Достойно есть» царя Федора. Расцвет певческого искусства в XVI веке был подготовлен певческими школами при новгородском Софийском соборе, Успенском соборе Московского Кремля и в крупнейших монастырях Руси. Иван Грозный сформировал певческую школу в своей резиденции в Александровской слободе, привлекая туда лучших распевщиков из Новгорода. По его предложению Московский Собор 1551 года призвал духовенство к обучению детей книжной грамоте, письму и пению церковному. В обучении певцов ведущая роль принадлежала головщику–руководителю хора. Сохранились свидетельства современников о мастерстве головщика Троице-Сергиевой Лавры Ивана Логгина (XVII в.), который обучил своего племянника Максима петь одно и то же песнопение в 17 различных вариантах. Мастерство русских распевщиков привело знаменный распев к значительному усложнению. Достигнув расцвета, он еще удерживал свое главенствующее положение, но одновременно возникали распевы путевой (более усложненный) и демественный (более свободный и витиеватый), принятые в торжественном, праздничном богослужении. Если путевой распев явился дальнейшим развитием знаменного, то демественный отличился смелостью и новизной попевок, обилием украшений, почему он и укрепился в быту московских царей. Пышность и усложненность демественного пения – признак наступающего кризиса. |
| В результате успешных посольств М. Г. был приближен к царю и получил значительное вознаграждение (см.: Гиббенет. Ч. 2. С. 916, 918; Каптерев. 1912. С. 325, 370; РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1669 г. 25. Л. 2), а вскоре (вероятно, с янв. 1667) ему и его людям было назначено кормовое жалованье и «питье» (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1668 г. 4. Л. 1-5; 1671 г. 54. Л. 3-6; Фонкич. 1997. С. 170; Парфентьев. 2005. С. 306-307). Он стал настолько богат, что к нему обращались за займами соотечественники (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1670 г. 76; Фонкич. 1997. С. 170). Однако, в приказных документах нояб. 1666 - авг. 1669 г. и апр. 1670 - авг. 1676 г. уже не встречаются упоминания о деятельности М. Г. по обучению пению, что может свидетельствовать о прекращении его работы с патриаршими и государевыми певчими. Возможно, в 70-х гг. XVII в. школа М. Г. переместилась с Патриаршего двора в Никольский греч. мон-рь, где какое-то время он жил ( Парфентьев. 2005. С. 325-326). Свидетельства о певч. деятельности М. Г. сохранились в описании б-ки певч. книг царя Феодора Алексеевича (1682): в ее составе среди многочисленных списков произведений греческого распева (в т. ч. «Охтай да Азбука греческого распеву, знаеменные») были «Ирмосы мелетиеву роспеву, греческие» и «Канон греческой да тетрать, а в ней «Взбранной Воеводе» писма грека Мелетия» (РГАДА. Ф. 396. Оп. 2. Ед. 601. Л. 10, 30 об.; см.: Протопопов. 1977. С. 123-124, 130). В настоящее время из песнопений М. Г. обнаружена только херувимская - в сборнике сер. XVIII в. с киевской нотацией (РНБ. ОЛДП. Q. 53. Л. 215-216; см.: Парфентьева, Парфентьев. 2007). Можно предполагать, что М. Г. участвовал в создании особой древнерус. «греческой нотации», появившейся в рукописях для записи греческого распева (песнопения Обихода и Стихираря) во 2-й пол. XVII в. Графика этой нотации основана гл. обр. на знаках путевой и отчасти демественной нотаций с присоединением оригинальных добавочных значков ( Богомолова. 1989; Парфентьев. 2005. С. 328-429). В авг. 1669 г. М. Г. был вновь отправлен в К-поль - с актами Большого Московского Собора для Константинопольского и Иерусалимского патриархов, царскими грамотами, в к-рых содержались просьбы о восстановлении на кафедрах Паисия Александрийского и Макария Антиохийского, деньгами «на поминок» у Гроба Господня скончавшейся 4 марта царицы Марии Ильиничны и с царскими подарками патриархам (РГАДА. |
| Скончался он в 1908 г., в 51-летнем возрасте. Регентом синодального хора с 1901 г. был Александр Дмитриевич Кастальский (1856-1926), окончивший московскую консерваторию, с 1887 г. преподаватель синодального училища> и помощник регента, " Кастальским издано 44 духовно-музыкальных сочинений, которые при своем появлении обратили на себя внимание всех, интересующихся судьбами русской церковной музыки, — удачным разрешением трудной задачи соединять в одном музыкальном произведении, с одной стороны, характерную мелодию древних церковных напевов, с другой, — требуемую современною техникой художественную обработку их " (А. Преображенский, кандидат богословия, библиотекарь Придворной Певческой Капеллы. " Прав. Бог. Энц " . 1908 г.). " Творчество А.Д. Кастальского, — пишет Александров, — полностью служило созданию национальной музыки в церкви. Его многоголосие народно и полно удивительно тонкого голосоведения. Он наглядно показал глубокую разницу между двумя системами — западноевропейской и российской народной системой многоголосия. В сочинениях А.Д. Кастальского это многоголосие засверкало яркой самобытностью и художественной ценностью, что сразу было отмечено нашей отечественной музыкальной критикой (прот. Лисицын, Н.Д. Кашкин, А. Сабнеев, С.Н. Кругликов, Ю. Сосновский) и музыкальными авторитетами Запада. Ряд композиций Кастальского, как-то: икос " Сам един еси бессмертный " , " Свете тихий " 1, особенно " Ныне отпущаеши " демественного напева, " Милость мира " знаменного и сербского распевов, " Достойно " царя Феодора, " Достойно " сербское, — остались по своему стилю и художественным достоинствам непревзойденными. Рассказывают, что С.В. Рахманинов, работая над " Всенощной " , в 40 случаях обращался за советом к Кастальскому и 28 его замечаний принял во внимание. Синодальное училище и его хор, благодаря упорной и настойчивой работе С.В. Смоленского, В.С. Орлова и А.Д. Кастальского воскресили старинный знаменный распев, свободный от итальянских и других западных влияний, сообщили церковному пению свойственный ему стиль и оценили по достоинству музыкальные сокровища оставленные нам в древнерусских распевах. |
| 0 p уб. Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Том XIV — Магазин 1 шт 1000.00 p уб. 2 шт 2000.00 p уб. 3 шт 3000.00 p уб. 14-й том «Православной энциклопедии», увидевший свет в 2007 г., открывается объемной статьей «Даниил, пророк ветхозаветный», за которой следуют несколько десятков статей о святых Даниилах. В их числе – Даниил Заточник, преп. Даниил Столпник, Даниил Александрович, святой князь Московский. Заканчивается том статьей «Димитрий [Деметрий], имена 2 сир. царей из династии Селевкидов». Группу статей, посвященную Даниловским монастырям, открывает статья «Данилов во имя преподобного Даниила Столпника Московский мужской монастырь». Кроме многочисленных исследований, посвященных, как всегда, святым, различным персоналиям, памятникам церковного искусства, 14-й том «Православной энциклопедии» включает в себя целый ряд обширных статей по библеистике, литургике, истории Руси и Русской Церкви, истории западных исповеданий, страноведению. В 14-й том вошли такие статьи, как «Деяния святых апостолов», «Деисус», «Двунадесятые праздники», «Десять заповедей», «Димитриевская родительская суббота», «Державная икона Божией Матери». Новозаветная библеистика представлена обширной статьей «Деяния святых апостолов». Среди богословских тем тома — статья «Десять Заповедей», в которой дается обзор богословского осмысления заповедей в ветхозаветное и новозаветное время. В томе присутствует статья, посвященная королевству Дания. Помимо основных сведений об этой стране главное место отведено рассказу о датском Христианстве. Подробно описываются реформация в Дании, религиозное законодательство, церковная музыка. Также говорится о православном присутствии в стране, во многом связанном с иммиграцией в Данию православных русских после октябрьского переворота 1917 г. В том вошел целый блок статей посвященных «Демественному пению». Демественное пение – певческая традиция, возникшая в посл. четверти XV века, одновременно с новой редакцией знаменного распева, а также с путевым распевом. |
| Однако история знает не один такой пример: можно указать на короля Генриха VIII английского, старшего современника Иоанна, такого же деспота, хотя и ограниченного традициями более просвещенной страны, тоже музыканта и поэта; или на пап эпохи Высокого Возрождения, повинных в потрясающих злодеяниях, и, вместе с тем, покровителей Рафаэля и Микель-Анджело. Что же известно нам о роли царя Иоанна в истории русской музыки? III. Уже на Стоглавом Соборе (1551 г.) двадцатилетий царь делал доклад об училищах грамоты и пения и настаивал на том, чтобы избранные духовные лица устраивали училища у себя на дому. После покорения Казанского царства, царские певчие и дьяки изобрели или, вернее, придумали на основании уже имеющейся знаменной нотации, новую нотацию, названную ими Казанским знаменем. В 1564–65 г.г. царь часто удалялся в Александровскую Слободу, предместье Москвы, куда он брал с собою целый ряд выписанных им из Новгорода прославленных распевщиков. Это и были те самые певцы, которым мы обязаны последней и самой пышной формой развития большого знаменного распева. К той же эпохе относится надпись на плите в Никольском соборе г. Переяславля, Владимирской губ., освященном в 1564 г.: «Благочестивый Государь... всенощное бдение слушал и первую статию сам царь чел, и божественную литургию слушал, и красным пением со своею станицею сам же Государь пел на заутрени и на литургии» 19 . Каково бы ни было исполнение самого царя, станица его состояла из величайших русских художников-певцов, по таланту и музыкальности равных певцам Сикстинской капеллы или придворных императорских капелл, сопровождавших постоянно самих императоров 20 . IV. Род их начинался с братьев Саввы и Василия Роговых, уроженцев дикой Карелии. Савва сделался известным учителем в Новгороде, и среди его учеников были ровесники царя, Феодор Христианин и Иван Нос 21 . Оба они и были при царе в Александровой слободе. Василий же Рогов был, главным образом, певец и композитор: «пети был горазд знаменному и троестрочному и демественному пению, был роспевщик и творец» 22 . |
| Житие Антония не называло игумена; вот почему и в Печерской летописи говорилось безлично: «игумен же и братия заложиша церковь велику и т. д.». Нестор относил построение церкви и монастыря ко времени игуменства Феодосия и именно к 1062 году; но Житие Антония вело историю монастыря с 1030 годов: ясно, что основание монастыря должно было быть отнесено ко временя более раннему, но приурочить его к Варламу нельзя было потому, что он пришел, по известному преданию (занесенному в Житие Феодосия), в дни Изяслава Ярославича; приписать же основание монастыря и церкви Феодосию мешало то обстоятельство, что Феодосий стал игуменом после Варлама. 5) Известие о том, что устав введен в Печерский монастырь по распоряжению Антония, который получил его от Михаила грека, пришедшего из Греции с митрополитом Георгием. Это известие, как видно из Повести временных лет, внесено в Сказание о том, что ради прозвася печерский монастырь, Печерским летописцем. А что оно заимствовано именно из Жития Антония, видно из соображений, изложенных ниже. Ко второму ряду заимствований, то есть тех, которые внесены, в Печерскую летопись отдельно от Сказания, кроме упомянутых выше известий 1030, 1032 и 1073 (смерть Антония) года, относится известие о прибытии в Киев трех пвцов из Грек с роды своими. Что это известие читалось в Печерской летописи, заключаю из того (как это указано и выше), что во всех списках Повести временных лет, где оно помещено (Софийская, Воскресенская, Тверская под 1052 годом; Новгородская 4-я под 1051 годом; летопись Аврамия и Архангелогородская под 1037 годом), перед этим известием читается: «того же лета начало Печерскому монастырю от Антония» или: «при сем и Антоний печерьскый (принесен) бысть (Авр. и Арханг.). Что это известие заимствовано в Печерскую летопись именно из Жития Антония, заключаю из того, что во 1-х оно напоминает его рассказы о прибытии к Антонию и Феодосию четырех мастеров с их ближниками из Греции, во 2-х отразилось в Сказании о начале печерского монастыря, где, как указано выше, заметно влияние двух источников – Несторова рассказа и Жития Антония; а именно известие о прибытии трех певцов в Киев нельзя не сопоставить с сообщением Сказания о том, что устав Студийского монастыря получен от Михаила, пришедшего из Грек с митрополитом Георгием; основания для такого сопоставления следующие: по данным Степенной книги, а также по Татищеву, эти певцы научили русских красному демественному пению 29 ), между тем в Сказании указано, что Феодосий (вм. |
| Автором нескольких стихир считается Иван Грозный, покровительствовавший церковному пению и содержавший при себе большой штат распевщиков. Приведем фрагмент написанной им стихиры с обширными мелизматическими вставками на праздник Владимирской иконы Божией Матери (Грозному приписывается авторство не только музыки, но и текста) 197 : Мелизматический тип пения преобладает в нескольких распевах, получивших развитие в XVI веке: путевом, демественном и большом знаменном. Эти распевы пришли на смену более древним формам мелизматического пения, таким как упоминавшееся выше кондакарное пение 198 . Путевой распев представляет собой разновидность знаменного, однако обладает своим набором попевок и записывается при помощи особого набора крюков. Этот набор включает как обычные знаменные крюки, так и те, что свойственны только путевому распеву: последние назывались «путным знаменем». Мелодии песнопений путевого распева – широкие и тягучие 199 : Путевым распевом исполнялись только особо торжественные песнопения. «Путевая попевка, – отмечает исследователь, – представляет собой усложненный интонационно-ритмический вариант знаменной попевки... Для путевого распева было характерно сочетание синкопирования мелких длительностей с долгими выдержанными нотами, что создавало впечатление особой истовости и возвышенной торжественности» 200 . По мнению протоиерея Димитрия Разумовского , своим названием путевой распев обязан «благочестию наших предков», которые в путешествиях не решались употреблять обычный знаменный распев как принадлежащий исключительно храму, а потому создали его дорожный вариант 201 . Это объяснение И. Гарднер считает искусственным и натянутым, поскольку песнопения путевого распева значительно продолжительнее обычных знаменных, «а ведь в дороге стараются не растянуть богослужение, а, наоборот, по необходимости сократить его и упростить» 202 . Слово «путь» в славянском языке имело разные значения, включая «обычай», «способ», «правило», «движение». Скорее всего название «путевой» имело целью лишь указать на особый способ исполнения того или иного песнопения. |
| Определив из своей казны достаточное содержание иереям, он умножил их число во всех городах и предписал им учить новых христиан. Слышав о расположенности к христианской вере своих дядей, Ярополка и Олега, умерших в язычестве, вырыл кости их, крестил их и положил в киевской церкви Св. Богородицы. В его царствование на Русь приехали греческие певцы и научили русских согласному «Демественному пению». Двор Ярославов служил убежищем для государей и князей, гонимых несчастием. Этот Великий Князь, заслуживший имя государя мудрого, не приобрел оружием новых земель, но возвратил утраченное в бедствиях междоусобий. Он был женат на дочери шведского короля Эрика, сестре Св. Олофа Ингегерде, а в св. крещении Ирине, сочетался с нею браком (в 1019 г.), от которого родились (как показано в родословной росписи) сыновья: Илия, Владимир, Изяслав, Святослав, Всеволод, Вячеслав, Игорь и дочери – Елизавета, бывшая в замужестве за норвежским королем Гаральдом, который, в оставленном потомству стихотворении, воспевая свои бранные подвиги, жаловался, что русская красавица холодна к нему, и Анна, вышедшая замуж за французского короля Генриха I, а сыновья Вячеслав и Святослав были женаты на немецких княжнах. При Ярославе чеканилась серебряная монета, известная под названием «Ярославля сребра». Монета представляет на лицевой стороне погрудный лик Великомученика Георгия (в правой руке копье, а в левой щит), с вертикально по сторонам его расположенной греческой надписью: Св. Георгий; на оборотной стороне надпись гласит: «Ярославле серебро», а вокруг ободка четыре буквы «Амин», составляющие слово аминь. (История Госуд. Российского Карамзина, т. II, стр. 8–44, изд. 1892 г. Русская История Костомарова, стр. 17–20) Св. Великий князь Георгий Благоверный Георгий благоверный, сын Всеволода III, родился в 1189 г., сочетался браком 1211 г., апреля 11, с дочерью князя Черниговского Всеволода Чермного, Агафиею, а в 1212 г. был назначен преемником великого князя, минуя старшего брата Константина, ибо сим последним был недоволен отец их Всеволод. |
| Тем не менее, нередко на это высказывание Апостола Павла ссылаются ревностные любители знаменного пения, как на доказательство того, что в храме должно звучать только одноголосное пение. Издавший немало книг Б.П. Кутузов несколько сдержаннее говорит: «Одноголосое пение исключительно сплачивает, объединяет поющих и тем самым еще более усиливает молитвенность самого пения, ибо именно при этом в наибольшей полноте достигается то, о чем говорит Апостол Павел: «Дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога» ( Рим.15:6 ) 415 . Таким образом, симпатизируя знаменному распеву и опираясь на личный опыт, автор считает, что древний распев «исключительно сплачивает» поющих. Можно привести также ещё такую точку зрения, в которой имеются ввиду события, относящиеся к Малороссии конца XVII века, когда там уже получило распространение партесное пение. В службе Собора Сибирских святых (пам. 10 июня) говорится о святителе Иоанне Тобольском (†1715; пам. 10 июня), что он до своего архиерейства явился утверждением Киево-Печерской Лавре, «егда первую благословенную грамоту наместнику ея принесл еси, юже Патриарх Московский тебе вручи. Отселе и бысть начало присоединения митрополии Киевския к Москве, на радость Церкве Христовы, да вси, чада ея, едиными усты поют: слава силе Твоей, Господи» 416 . После Крещения Руси первый «Киевский Митрополит совершал Богослужение по Патриаршему чину Великой Церкви Константинопольской» 417 . Торжеству Богослужения содействовало прибытие из Византии демественников, т.е. димархов. «Они должны были насаждать и распространять в народе искусство пения, а также музыкальную грамотность» 418 , благодаря им на Руси было положено начало «демественному пению, а также музыкальному образованию» 419 . В монастырях же руководствовались Студийско-Алексиевским уставом, о введении которого позаботился преподобный Феодосий Киево-Печерский (†1074; пам. 3 мая) 420 . Наряду с ними существовал «Устав приходских церквей, составленный на основании Синаксаря Великой Церкви» Константинопольской 421 . Византийский литургист XV века, святитель Симеон Солунский , отмечает, что «в мирских церквах не читают Псалтыри, кроме одной Великой четыредесятницы, так как выполнять все по Уставу не по силам для людей, живущих в мире» 422 . Несомненно, Богослужения кафедральных соборов отличалось торжественностью и песненностью. Меньшая торжественность и с большим чтением характерны для монашеских обителей. Меньше чтения, нужно думать, было в приходских храмах. Так, очевидно, обстояла ситуация с Богослужением в древности. Данные направления литургической жизни взаимодействовали, дополняя друг друга. |
| Как ученый-медиевист Г. был продолжателем дореволюционной рус. музыкально-исторической школы, в первую очередь московских ученых протоиереев Димитрия Разумовского и Василия Металлова . Главными задачами Г. считал проникновение «в метод теоретического и музыкально-литургического мышления древних мастеров», изучение беспометной нотации и ее расшифровку. Хотя последней цели ученый не достиг, однако внес существенный вклад в осмысление и систематизацию данных по истории рус. церковного пения, в исследование мн. проблем, напр.: демественного распева, звуковысотности знаменной нотации, церковнопевч. терминологии и др. В 20-70-х гг. XX в. Г. оказался единственным, кто столь глубоко и всесторонне изучал историю не только рус. средневек. пения, но и рус. церковной музыки Нового времени. Церковно-муз. публицистика, дискография, библиография, рецензии - все эти стороны деятельности, характерные для дореволюционных историков, были свойственны и Г. Общее количество опубликованных работ Г. насчитывает ок. 540 наименований. Итогом его научной деятельности стало соч. «Богослужебное пение Русской Православной Церкви», в к-ром автор стремился изложить систему и тысячелетнюю историю рус. богослужебного пения в церковно-историческом и литургическом контексте. Г. также хотел показать путь, «по которому надлежит идти деятелю на русской церковно-певческой ниве, чтобы богослужебное пение было церковным, являлось одной из форм самого богослужения и оставалось бы в то же самое время русским» (Богослужебное пение. 2004. Т. 1. С. 11). Вобравший идеи и материал мн. статей и лекций Г., этот труд стал одним из самых авторитетных учебных руководств по рус. церковному пению, написанных в XX в. Арх.: N. Y. (USA). Архив Синода РПЦЗ. Личное дело; Univ. of Virginia Library. Manuscript Dep. Coll. 10093. Box 2: Гарднер И. А. Письма к А. Свану; Freeport (N. Y., USA). Семейный архив М. В. Ледковской [ Гарднер И. А. Краткая автобиография. Письма к Б. М. Ледковскому и М. В. Ледковской. Письма к О. О. Пантюхову]. |
|
|
