| Глава 12 Гонение Церкви Иродом: убиение Иакова, заключение в темницу Петра и чудесное его освобождение (1–18). Смерть Ирода в Кесарии (19–23). Возвращение Варнавы и Савла в Антиохию (24–25) Деян.12:1 . В то время царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло, «В то время», – т.е. пока Варнава с Савлом исполняли поручение антиохиян ( Деян.11:25, 30 ). «Ирод царь». Это был именно Ирод Агриппа I, сын Аристовула и Вероники, внук Ирода так называемого Великого, искавшего убить Господа по Его рождении и вместо Него избившего вифлеемских младенцев ( Мф. 2:1, 13 и д.), племянник Ирода Антипы Галилейского – убийцы Иоанна Крестителя ( Мф.14 и д.). Такова эта семья убийц, окровавивших свои руки самою драгоценною для христианского мира кровью... Родившись около 10 года до Рождества Христова, Ирод Агриппа воспитывался в Риме. По восшествии на престол Калигулы, получил от него тетрархию умершего дяди своего Филиппа ( Мф. 2:22 ; Лк.3:1 ) и тетрархию Лисания ( Лк.3:1 ) с титулом царя. Вскоре он объединил под своим владением и тетрархию другого дяди своего Ирода Антипы. Наконец, Клавдий кесарь, преемник Калигулы, присоединил к его владениям и Иудею с Самарией, так что он, подобно деду, владел всею Палестиною (Флав. Археол. XVIII, 7, 2; XIX, 5, 1; 6, 1; О войне иудейской II, 9, 6; 11, 5), причем отдельной прокуратуры римской над Палестиною уже не было. Умер 44 года по Р. X., процарствовав не более 4 лет, после чего Иудея снова была обращена в Римскую провинцию. «Поднял руки... чтобы сделать зло» – или заключением в темницу, или телесными наказаниями, или другими жестокими мерами, до убийства включительно, пример чего указывается далее. Деян.12:2 . и убил Иакова, брата Иоаннова, мечом. Иаков, брат Иоанна (Богослова), Зеведеев – был второй мученик христианский, на котором точно исполнилось предсказание Господа ( Мф.20:23 ). Дополняя краткое известие дееписателя о его мученической кончине, Церковное предание говорит, что обвинявший апостола сам обращен был ко Христу обвиняемым и вместе с ним сподобился мученической кончины (Клим. Ал. у Евсевия, Церк. Ист. II, 9; Чет.-Мин., апр. 30). Так, восклицает св. Златоуст: «уже не иудеи и не Синедрион, но царь поднимает руки, чтобы сделать зло. Это высшая власть, тягчайшая брань, тем более, что была в угодность иудеям». |
| Глава 1 1–8. Написание книги. Иоанн Креститель. – 9–11. Крещение Господа Иисуса Христа. – 12–13. Искушение Иисуса Христа. – 14–15. Выступление Иисуса Христа как Проповедника. – 16–20. Призвание первых четырех учеников. – 21–28. Христос в синагоге капернаумской. Исцеление бесноватого. – 29–31. Исцеление тещи Симона Петра. – 32–34. Чудотворения поздним вечером. – 35–38. Христос на молитве ранним утром и приход к Нему учеников. – 39. Деятельность Христа во всей Галилее. – 40–45. Исцеление прокаженного. Мк.1:1 . Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, Согласно русскому переводу, первый стих стоит в непосредственной связи со следующими тремя стихами, и мысль всех первых четырех стихов, по общепринятому толкованию (см. «Толковое Евангелие» еп. Михаила), такая: «началом Евангелия Христова о наступлении благодатного Царства Мессии было явление Иоанна Крестителя, который проповедовал крещение покаяния для отпущения грехов». Но с таким пониманием первого стиха нельзя согласиться. Если предложение первого стиха считать подлежащим, а продолжение четвертого стиха – сказуемым (второй и третий стихи будут в таком случае вставным предложением), то получается слишком растянутый период. Между тем евангелист Марк везде в Евангелии выражает свои мысли в сжатых предложениях. Затем, если евангелист хотел особенно выставить на вид своим читателям, что выступление Иоанна Крестителя было началом Евангелия, то следовало бы ожидать, что он в точности отметит, что было продолжением этого начала. Однако такого точного обозначения мы далее не находим. Ввиду сказанного лучше принять как более естественное такое понимание первого стиха, которое видит в нем написание книги. «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» (Иисуса Христа – родительный падеж), т.е. радостная весть, как ее возвестил Иисус Христос , Сын Божий, в той форме или в том виде, в каком она предлагалась христианам, стоявшим на первоначальной стадии христианского просвещения, еще только вступившим в Церковь Христову (подробнее об этом см. «Цель написания Евангелия от Марка» |
| Глава 1 1. Надписание книги. 2–3. Неблагодарность Израиля по отношению к Всевышнему. 4–9. Бедственное состояние народа израильского. 10–20. Средство ко спасению – покаяние во грехах. 21–31. Пророчество о будущей судьбе Израиля. Ис.1:1 . Видение Исаии, сына Амосова, которое он видел о Иудее и Иерусалиме, во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии – царей Иудейских. 1–3. Всевышний, как верный своим обещаниям и любящий Израиля Отец, жалуется на неверность и неблагодарность Своего народа, который обязан Ему своим положением в мире. «Видение». Так называется особенное состояние пророка, в котором он получал откровение от Бога (см. вступление в пророческие книги). Но здесь это выражение имеет общее значение откровения – о Иудее и Иерусалиме. Надписание это относится ко всей книге, потому что далее прибавлено, что пророк хочет сообщить о всех откровениях, бывших ему при четырех иудейских царях. Иудея же и столичный ее город Иерусалим особо упоминается потому, что все другие пророчества имеют отношение к Иудее, к судьбам Иудейского царства. Ис.1:2 . Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня. Речь пророка, содержащаяся в первой главе, вероятно, произнесена в правление иудейского царя Ахаза, когда в Иерусалиме было совершаемо противозаконное богослужение (ср. ст. 21, 29 и 4Цар.16:3, 4 ) и когда за это Господь покарал царство Иудейское нашествием царей Сирийского и Израильского (ст. 5–9 ср. 4Цар.15:37 ; 4Цар.16:5 ; 2Пар.28:5–8 ). Собиратели речей пророка Исаии поставили эту речь на первом месте, вероятно, ввиду ее общего содержания, при котором она, действительно, составляет прекрасное вступление ко всем последующим речам пророка. Обращение к небу и земле как к свидетелям обличения грехов Израиля дает мысль о публичности и важности этого обличения или суда над Израилем (ср. Втор.32:1 ). Кроме того, как замечает блаженный Феодорит в толковании на кн. Исаии, небо и земля были орудиями сообщения иудеям разных милостей Божиих – небо посылало манну, земля давала плоды – и они, действительно, засвидетельствовали о неблагодарности Израиля в то время, когда Христос испустил дух Свой на Голгофе. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 От издателя Предисловие Косовская битва – трагическое и судьбоносное событие в истории сербского народа. Есть ли другой такой народ, живущий на земле, в исторической жизни которого поражение и гибель явились бы в духовном плане победой, живущей и действующей в веках?! По мнению святого Владыки Николая (Велемировича): «Именно Косово сделало сербов великим народом. Оно – наша национальная Голгофа, но в то же время наше национальное воскресение, духовное и нравственное». Владыка Николай множество раз в течение жизни обращался к теме Косова в проповедях и разных публикациях, когда говорил о сербской истории и сербском народе. Особенно значимо его религиозно-философское эссе, опубликованное в 1933 году под названием «Царев завет» и впервые посвященное исключительно святому князю Лазарю, Косовскому Великомученику. В этом толковании Владыка выразил свое понимание того, в чем высший смысл мученической судьбы князя Лазаря и всей Косовской трагедии. Конец XIV века. Огромные силы турок двигаются на Балканы и Европу. Уже не один бой пришлось вести сербам с турецкими войсками, ненадолго задержали они турок. И вот пришел день решающей битвы на Косовом поле. Турецкое войско во много раз превышало числом войско сербское. Накануне битвы предводитель сербов, князь Лазарь, имел небесное видение и был спрошен, какое Царство он изберет: земное или Небесное. Князь выбирает Небесное, вечное. Все войско причащается перед битвой и гибнет. Но в этот день открылись врата Небесной Сербии, тысячи мучеников вошли в них, «Поскольку сербское войско все на Косовом поле полегло – причем добровольно – за истину и правду Божию, то оно и победило», – писал свт. Николай в книге «Косово и Видовдан». Далее – пять веков турецкого рабства. Но завет о выборе Небесного Царства жил в народе. Идут века: XIX – освобождение от турецкого ига, XX – мировые войны, революции и, наконец, XXI – и снова Косово. Как будто опять поражение, но это не так. Жив завет о выборе Небесного Царства. Косово – перспектива, путеводная звезда, и она говорит: «Царство земное – кратко и временно, а Небесное – на веки вечные». |
| Глава 1 2 3 Седьмое место в отделе священных книг так называемых малых пророков, после книги пророка Михея или, как во многих изданиях текста LXX-mu, после книги пророка Ионы, и пред книгою пророка Аввакума в священном ветхозаветном каноне занимает книга пророка Наума, евр. «Нахум» , греч. Ναουμ, лат. Nahum. Нарицательное значение имени пророка с еврейского: «исполненный утешения» (нахум parmicip. pass. ), а также «утешитель» («consolator», по изъяснению блаженного Иеронима ), совершенно точно отмечает содержание, характер и значение пророческой его книги. Содержанием книги, как показывает уже первая половина его надписания, служит «пророчество о Ниневии», с еврейского «бремя Ниневии» (масса – Нинве), т. е. предречение и изображение конечного разорения, последней гибели города Ниневии, а вместе и всего Ассирийского царства, а это мировое событие должно принести радость всем, угнетенным Ассириею народностям и царствам (ср. Наум 3.19 ), в том числе и царству Иудейскому ( Наум 1.15 ; евр. 2:1). «Десять колен, – говорит блаж. Иероним в прологе к своему толкованию на книгу пророка Наума, – были уведены ассириянами в плен уже при Езекии, царе иудейском, при котором и видение теперь является (т. е. описанное в книге пророка Наума) против Ниневии для утешения переселенного народа. И немалым утешением как для тех, которые уже были порабощены ассириянами, так и для остальных, принадлежавших к Иудину и Вениаминову колену и подвергавшихся при Езекии осаде со стороны тех же врагов, было услышать, что ассирияне, в свою очередь, будут взяты в плен халдеями, как будет показано далее в этой книге». (Блаж. Иеронима, одна книга толкований на пророка Наума. Творен. в русск. перев. ч. 13. Киев. 1896, с. 254). Таким образом, если вообще в Ветхом Завете собственные имена во все времена служили выражением надежды и религиозных чаяний народа Божия, а у великих богоизбранных представителей последнего нередко являлись живою и постоянною проповедью для современников о Боге и Его делах, о нормальном отношении Израиля к Нему, то и имя пророка Наума являлось выражением надежды на милость Божию, «чаяния Утехи Израилевой» ( Лк 2.25 ) среди всех бед, которые принесло Израилю, между прочим, господство Ассирии. |
| Глава 1 Еккл.1:1 . Слова Екклезиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме 1 . Писание весьма ясно показывает, что Соломон назывался тремя именами: «Соломон», т. е. «миролюбивый», «Идидия», т. е. «возлюбленный Господа», и, как теперь называется, «Коелет», т. е. «Екклезиаст». Екклезиастом на греческом языке называется созывающий собрание, т. е. церковь , а мы можем перевести это слово «проповедник», потому что он говорит к народу, и речь его обращается не к одному лицу в частности, а ко всем вообще. Далее, он назван «миролюбивым» и «возлюбленным» Господа потому, что в его царствование был мир, и Господь возлюбил его. И псалмы сорок четвертый и семьдесят первый обозначаются надписанием: «возлюбленного и миролюбивого». Хотя они, относясь к пророчествам о Христе и Церкви, в изображении превышают благоденствие и силу Соломона, тем не менее в историческом смысле написаны о Соломоне. Соответственно числу наименований, Соломон написал и три книги: Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней. В Притчах он учит юного возрастом и изречениями наставляет его в обязанностях жизни, почему речь его часто и обращается «к сыну». В Екклезиасте он наставляет мужа зрелого возраста, чтобы в предметах мира он ничего не признавал вечным, но все, что видим, считал тленным и скоропреходящим. Наконец, в Песни Песней он приводит в объятия Жениха мужа уже приготовленного, совершенного и преклонного возрастом. Ибо, если мы сначала не оставим пороков и, презрев славу мира, не соделаем себя готовыми к пришествию Христову, то не можем сказать: «да лобжет мя от лобзаний уст, своих» ( Песн.1:1 ). И философы дают образование своим ученикам не далеко отступая от этого порядка учения: учат их сначала ифике, потом объясняют физику и, кого увидят успевшим в этих науках, переводят уже к логике. Притом, – и это особенно тщательно следует заметить, – и надписание каждой из трех книг писателя различно. В Притчах поставлено: «Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израилева»; в Екклезиасте: «слова Екклезиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме» (слово «Израилева», неправильно стоящее в греческих и латинских кодексах, здесь излишне); а в надписании Песни Песней Соломон не обозначается ни сыном Давидовым, ни царем Израилевым, или в Иерусалиме, а стоит только: «Песнь Песней Соломона». Ибо, тогда как Притчи и первоначальное наставление относятся к двенадцати коленам и ко всему Израилю, и тогда как презрение мира особенно уместно для жителей столицы, то есть Иерусалима: Песнь Песней собственно обращается к тем, которые стремятся только к горнему. Для начинающих и усовершающихся справедливо выставляются Соломоном и достоинство отца, и собственный царственный авторитет, а для совершенных, там, где ученик вразумляется не страхом, а любовью, там достаточно собственного имени, учитель равен и не выставляет себя царем. Это, впрочем, по толкованию буквальному. |
| Глава 1 Первый день творения Быт.1:1 . В начале Как у святых Отцов, так и во всей последующей истолковательной литературе существуют два главных типических толкования данного слова. По господствующему мнению одних – это простое хронологическое указание «на начало творения видимых вещей» ( Ефрем Сирин ), т. е. всего того, история постепенного образования чего излагается непосредственно далее. По аллегорическому же толкованию других (Феоф. Ант., Ориген , Амвросий, Августин и пр.), слово «в начале» имеет здесь индивидуальный смысл, заключая в себе прикровенное указание на предвечное рождение от Отца второй Ипостаси Святой Троицы – Сына Божия, в Котором и через Которого было совершено все творение ( Ин. 1:3 ; Кол. 1:16 ). Относящиеся сюда библейские параллели дают право объединять оба этих толкования, т. е. как находить здесь указание на мысль о совечном Отцу рождении Сына или Логоса и об идеальном создании в Нем мира ( Ин. 1:1–3, 10, 8:25 ; Пс. 83:3 ; 1Пет. 1:20 ; Кол. 1:16 ; Откр. 3:14 ), так и еще с большим правом видеть здесь прямое указание на внешнее осуществление предвечных планов божественного Мироздания в начале времени или, точнее, вместе с самим этим временем ( Пс. 101:26, 83:12–13, 135:5–6, 145:6 ; Евр. 1:10 ; Притч. 8:22–23 ; Ис. 64:4, 41:4 ; Сир. 18:1 ; и пр.). сотворил Бог – здесь употреблено слово бара, которое по общему верованию как Иудеев, так и христиан, равно как и по всему последующему библейскому употреблению, преимущественно служит выражением идеи божественного делания ( Быт. 1:1, 2:3–4 ; Ис. 40:28, 43:1 ; Пс. 148:5 ; Исх. 34:10 ; Чис. 16:30 ; Иер. 31:22 ; Мал. 2:10 и др.), имеет значение творческой деятельности или создания из ничего ( Чис. 16:30 ; Ис. 45:7 ; Пс. 101:26 ; Евр. 3:4, 11:3 ; 2Мак. 7:28 и др.). Этим самым, следовательно, опровергаются все материалистические гипотезы о мире как самобытной сущности, и пантеистические – о нем как об эманации или истечении божества и устанавливается взгляд на него как на дело рук Творца, воззвавшего весь мир из небытия к бытию волей и силой Своего божественного всемогущества. |
| Глава 20 Зач. 80-е. Притча о расплате с работниками в винограднике Читается в среду 9-й недели по Пятидесятнице 1. Подобно бо нбное человк домовит, иже изыде кпн утр нати въ свой, Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой Здесь и далее излагается притча Христова о работниках в винограднике или о расплате с таковыми работниками. Эту притчу Господь высказал после того, как сказал апостолам, что за то, что они оставили все ради Него и последовали за Ним, получат особенную награду на небесах и что великую награду получит и всякий, кто поступит подобно им, сказал притчу, как увидим, в предостережение. Что такое притча, уже не раз объяснено (чит. в объясн. 3 ст. 13 гл. и 23 ст. 18 гл.). Что такое царствие небесное, это тоже объяснено (2 ст. 3 гл. 24 ст. 13 гл. и др.) христианская церковь на земле и райское блаженство на небе. Господь уподобляет Свое царство винограднику по причине сходства трудов и наград в том и другом. Хозяин дома, это – Бог или Христос, устроивший на земле Свою церковь и открывший вход в райское блаженство на небе. Работники, которых нанимают в виноградник, означают людей, призываемых к вере во Христа и блаженству на небе. Рано по утру (купно утро), это – в 1-м часу дня, а по нашему счету, в 7-м часу утра. У Евреев день начинался с 7-го часа утра, с восхода солнца, и кончался 6-м часом вечера, закатом солнца. Работники, нанятые рано утром, означают в частности людей, вступивших в церковь Христову в ранних летах своей жизни; вообще же это означает, что Господь, начиная со времени грехопадения первых людей, зовет всех трудиться в Своей церкви для спасения души. 2. и совщавъ съ по пнзю на день, посла ихъ въ свой. и, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой Динарий или пенязь монета в 20 коп., обычная плата поденщикам и жалованье римскому воину. Плата за работу означает небесную награду людям, вступающим в церковь Христову, т.е. христианам, верующим во Христа в новозаветное, и ожидавшим Его в ветхозаветное время. |
| Глава 20. Тысячелетнее царство После четвертой картины всадника на белом коне (19,11–21) тайнозрителю Иоанну открывается новое видение о тысячелетнем царстве (20,1–10) или пятая картина по нашему делению Апокалипсиса (см. Приложение 2). В Приложении 1 было изложено хилиастическое учение о тысячелетнем царстве. Термин «хилиазм» происходит от греческого слова χλια (кило)=тысяча. Это древняя ересь о тысячелетнем земном царстве Христа непрестанно звучит ныне с сектантских кафедр. Также звучит их проповедь о скором втором пришествии Христа на землю, которое произойдет невидимо для мира. Мир заметит только, что вдруг исчезли с земли верующие люди. Верующие же увидят грядущего Христа, мертвые воскреснут, а живые изменятся и восхищены будут на встречу Христа. Это – воскресение первое. Неверующие же тут не воскреснут. Вследствие этого учения верующие живут каждодневно в напряженном ожидании пришествия Христова, которое может случиться в любой день. Для оставшихся на земле разразится великая скорбь гонений антихриста. Сектанты особо утешают себя тем, что им не придется испытать великую скорбь антихриста. Потом, мол, снова придет Христос на землю и создаст на ней Свое царство. Будет видимое чувственное царство Христа на земле, когда уже никто не будет искушаем ко греху, когда будут царствовать добро, справедливость, братство, истина. Сатана на это время будет связан. Тогда исполнятся все сокровеннейшие чаяния народов о царстве счастья на земле. Главенствующую роль в этом царстве будут играть евреи. Потом еще раз будет сатана отпущен и подвигнет все народы (Гога и Магога) на восстание против Бога, и тогда придет конец – Страшный суд! В день Страшного суда воскреснут все грешники и будут осуждены на вечные муки. Праведники на Страшном суде не судятся, ибо уже ранее воскресли и царствуют со Христом. Так проповедуют сектанты. Существуют всевозможные вариации этих еретических хитросплетений, но в основном они сходятся на том, что будет предварительное восхищение Церкви, а потом тысячелетнее земное царство Христа. По ходу изложения православного толкования будет показана ложность хилиастического учения. На первый взгляд может показаться, что весь этот вопрос имеет чисто второстепенное значение и относится к области богословских мнений и споров, не имеющих никакого практического значения для спасения человека. Но именно на этом вопросе мы особенно убедимся, что нет ереси, которая бы не была пагубна. Далее разберем историю и гибельную сущность этого учения и увидим ту бездну, к которой оно ведет. |
| Глава 24 Кипящий котел. Смерть жены В день, когда Навуходоносор начал осаду Иерусалима, около которой вращалась вся доселешняя проповедь пророка и исход которой должен был показать, истину ли он пророчествовал и открыть ему уста (ст. 27; ср. Иез.3.20 ), пророк получает откровение от Бога об этом и под образом котла, с которого должна быть выкипячена ржавчина, представляет в качестве неотвратимого исхода осады разрушение города (ст. 1–14). В то же время ему объявлено, что его жена внезапно умрет и что он не должен оплакивать ее в знак того оцепенелого ужаса, которым наполнит известие о падении Иерусалима сопленников пророка. Это было последнее пророчество о гибели Иерусалима, последнее грозное пророчество; затем пророк в течение 1 1/2 года осады Иерусалима молчит об Израиле до конца осады (до XXXIII главы), посвятив этот перерыв в пророчестве об Израиле пророчествам об иноземных народах. Иез.24:1 . И было ко мне слово Господне в девятом году, в десятом месяце, в десятый день месяца: Первая дата после Иез.20.1 – через 3 года 5 месяцев. По нашему январь 587 г. до Р. Х. Иез.24:2 . сын человеческий! запиши себе имя этого дня, этого самого дня: в этот самый день царь Вавилонский подступит к Иерусалиму. Записать число нужно, чтобы убедить впоследствии всех в верности предсказания или богосообщенного дальнозрения. Осада началась в этот день и по 4Цар 25.1 и Иер 52.4 . День при Захарии пр., ок. 518 г., уже чтился постом ( Зах 8.19 ). Высказанное несколькими рационалистами мнение, что мы здесь имеем будто бы явно дело с vaticinium ex eventu (пророчеством после события и на основании его) опровергается людьми того же лагеря, которые соглашаются видеть здесь факт ясновидения, похожий на знание Шваденборга о пожаре Стокгольма в 1759 г. Иез.24:3 . И произнеси на мятежный дом притчу, и скажи им: так говорит Господь Бог: поставь котел, поставь и налей в него воды; «На мятежный дом». Пророк так не называл Израиля с Иез.12.2 . – «Притчу». как в Иез.17.2 ; следовательно, описываемое далее было не символическим действием, к каковому мнению (Кречм.) могут дать повод повел, накл.: «поставь котел», «налей воды». «Котел». Для настоящей притчи пророк, таким образом, воспользовался тем сравнением, которое он слышал из уст оставшихся в Иерусалиме после Иехониина переселения и которое в Иез.11.3, 7 опровергал. Здесь он в некоторой мере принимает их сравнение: как и они, он считает их мясом, кипящим в котле (а там мясом пророк вопреки им называл убитых ими), но дает сравнение свое применение и неблагоприятное для авторов дополнение: мясо из котла будет выброшено (плен), а накипь расплавлена (избиение части населения и сожжение города). |
|
|
