Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 75. ОБ ИЗМЕНЕНИИ ХЛЕБА И ВИНА В ТЕЛО И КРОВЬ ХРИСТА Теперь мы исследуем изменение хлеба и вина в тело и кровь Христа, под каковым заглавием наличествует восемь пунктов: 1) сохраняются ли в этом таинстве после освящения субстанции хлеба и вина 129 ; 2) уничтожаются ли они; 3) изменяются ли они в тело и кровь Христа; 4) сохраняются ли после изменения акциденции; 5) сохраняются ли субстанциальные формы; 6) является ли это изменение мгновенным; 7) является ли оно самым чудесным из всех изменений; 8) в каких словах его приличествует выражать. Раздел 1. ПРИСУТСТВУЕТ ЛИ В ЭТОМ ТАИНСТВЕ ТЕЛО ХРИСТА ПОИСТИНЕ ИЛИ ЖЕ ТОЛЬКО КАК ОБРАЗ ЛИБО ЗНАК? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что тело Христа не поистине присутствует в этом таинстве, но – только как образ или знак. Ведь читаем же [мы в Писании], что когда Господь сказал: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь...» и так далее, «многие из учеников Его, слыша то, говорили: «Какие страшные слова», на что Он возразил им: «Дух животворит – плоть не пользует нимало» ( Ин. 6, 54, 60, 63 ), как если бы Он, как говорит в своих «Толкованиях на псалмы» Августин, сказал: «Разумейте сказанное духовно. Вы не будете есть это видимое вами тело, ни пить кровь, которую прольют имеющие Меня распять. Сказанное вам есть тайна, которая животворит духовно, а плоть не пользует нимало». Возражение 2. Далее, Господь сказал: «Се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф. 28, 20 ). Затем, Августин, разъясняя эти слова, говорит: «Господь до скончания века пребывает там, на небесах, но истина Господня пребывает здесь, с нами; ибо тело, в котором Он воскрес, сосредоточено в одном месте, а Его истина распространена вовне и повсюду» 130 . Следовательно, тело Христа в этом таинстве присутствует не поистине, а только как знак. Возражение 3. Далее, тело не может одновременно быть в нескольких местах – ведь даже ангел не может быть [сразу] везде. Но у Христа истинное тело и оно находится на небесах. Следовательно, похоже, что в таинстве алтаря оно присутствует не поистине, а только как знак.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summ...

Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 92. Видение божественной сущности в отношении праведников Мы должны рассмотреть вопросы относительно праведников после Страшного суда. Мы должны рассмотреть: 1) их видение Божественной сущности, из которой состоит их блаженство; 2) их блаженство и место обитания; 3) их отношения с проклятыми; 4) их награды, заключающиеся в их блаженстве; 5) венцы, которые совершенствуют и украшают их счастье. В первом заголовке предлагается рассмотреть три положения: 1) увидят ли святые Бога в Его Сущности; 2) увидят ли они Его глазами тела; 3) увидят ли они все, что видит Бог, узрев Его. Раздел 1. Постигнет ли человеческий интеллект Бога в его сущности? Возражение 1 . Представляется, что человеческий интеллект не сможет достичь видения Бога в Его сущности. Ибо написано: «Бога не видел никто никогда» ( Ин. 1,18 ); и Златоуст говорит в толковании на Евангелие от Иоанна, что «даже небесные существа, а именно херувимы и серафимы, не видели Его таким, какой Он есть» (Hom. XIV in Joan.). Только равенство с ангелами обещано людям: «Они… как Ангелы Божии на небесах» ( Мф. 22,30 ). Следовательно, святые не увидят Бога в Его сущности. Возражение 2 . Далее, Дионисий рассуждает так: «Знание только для существующих вещей» (Div. Nom.I). То, что существует, ограничено, так как ограничено определенным родом: и, следовательно, поскольку Бог безграничен и над всеми существующими вещами. Следовательно, нет познания Его, и Он над всем знанием. Возражение 3 . Далее, Дионисий показывает, что самый идеальный способ, чтобы наш интеллект мог объединиться с Богом, это когда он объединяется с Ним как с чем-то неизвестным (De Myst. Theol. i). То, что видно в своей сущности, является неизвестным. Следовательно, невозможно для нашего интеллекта увидеть Бога в Его сущности. Возражение 4 . Далее, Дионисий говорит, что «темнота (он называет темнотой избыток света), которая защищает Бога, невосприимчива ко всем иллюминациям, и спрятана от всякого знания: и если при виде Бога понимал, что он видел, он видел не Бога Самого, но одну из вещей, которая Его» (Ep. ad Caium Monach.). Следовательно, никакой созданный интеллект не сможет увидеть Бога в Его сущности.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summ...

2 апреля этого года исполнилось сорокалетие со дня кончины замечательного русского человека, архимандрита Феодора Бухарева. Это была выдающаяся личность в Русской Церкви, в русском обществе, в истории русской мысли. Некоторые его выдающиеся рассуждения, как-то: «О миротворении» 1 и «О православии в отношении к современности», были переизданы в 1906 г. петербургским Обществом религиозно-нравственного просвещения; биографические данные о нем собирал и печатал профессор Казанской Духовной академии Знаменский 2 ; когда-то Погодин выражался, что в архимандрите Феод ope он встретил наряду с о. Матвеем Ржевским (но в совершенно противоположном духе) личность самого высокого религиозного настроения, какую он видел за всю свою жизнь 3 . Митрополит Филарет любил его и покровительствовал ему с самой его юности. И несмотря на все эти внутренние условия и внешние обстоятельства, жизнь, служба и мировоззрение его не «опочили тихим сном...» Вот как объясняет это один из почитателей его памяти, священник А. П. Устьинский: «Окончив курс в Московской Духовной академии, Бухарев сразу же принял монашество. Митрополит Филарет, хотя и расположенный к нему, смутился своеобразием его мышления, всегда пылкого, никогда не считающегося с обстановкою службы и установленными шаблонами богословского изложения, и перевел его из осторожности в Казанскую Духовную академию. Бескорыстный аскет и младенчески-чистая душа, арх Феодор вызвал здесь, как вызывал и ранее в Москве, восторженное отношение к себе юных студентов-учеников. Через несколько лет он передвинут был в Петербург и назначен духовным цензором. Здесь он начал печатать свое «Толкование на Апокалипсис», но по проискам известного Аскоченского печатание это было приостановлено и самое толкование его запрещено. Это событие так поразило наивного, чистосердечного и уверенного в своем правомыслии отца Феодора, что он не счел возможным оставаться далее в рядах администрирующего в Церкви монашества и снял с себя как сан архимандрита, так и монашеские обеты. После сего он вступил в законный брак, прожил около восьми лет и помер в 1871 году, на 47-м году жизни. Супруга его, Анна Сергеевна, и доселе проживает в гор. Переславле, Владимирской губернии.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Buha...

Глава 12. Толкование об антихристе (Апок. 12:1–2, 5, 13–14) Св.Ипполит. «Владимирские епархиальные ведомости», 1867 Под именем жены, облеченной в солнце, Иоанн весьма ясно означил Цер­ковь, облеченную в Слово Отчее, сияющее паче солнца. Но говоря, что под ногами ее луна, представляет ее украшенной, подобно луне, небесной славой. Словами же, что на голове ее венец из двенадцати звезд, означает двенадцать апостолов, на которых основана Церковь . «И во чреве имущи, во­пиет болящи, и страждущи родити» ( Апок. 12:4 ) – это значит, что Церковь не перестанет рождать из сердца Слово, которое гонимо в мире неверными. «И роди сына мужеска, иже имать упасти вся языки» ( Апок. 12:5 ) – это значит, что все народы учит Церковь , всегда рождающая Христа – Отроча Божие мужеского пола и совер­шенное, именуемое Богом и человеком. Далее, словами: «и восхищено бысть чадо ея к Богу и престолу Его» ( Апок. 12:5 ) – показывает, что Небесный, а не земной тот Царь, который из нее всегда рождается, как и Давид провозгласил, говоря: «Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих» ( Пс.109:1 ). " И виде, – сказано, – змий, ...гоняше жену, яже роди мужеска. И даны быша жене два крила орла великаго, да парит в пустыню, в место свое, идеже пропитана бяше ту время и времен и полвремени, от лица змеи­на» ( Апок. 12:13–14 ). Это те тысяча двести дней – половина седмицы, в кои тиран будет вла­дычествовать, преследуя Церковь , бегающую из города в город, скрываю­щуюся в пустыне, в горах, не имеющую с собой ничего другого, кроме двух крыльев большого орла, то есть веры Иисуса Христа, Который, распрос­терши святые руки на Святом Древе, распростер два крила, правое и ле­вое, призывая всех верующих в Него и покрывая их, «якоже кокошь птенцы» ( Мф 23, 37 ). Об этом и чрез пророка Малахию говорит Господь: «И возсияет вам, боящимся имени Моего, солнце правды, и исцеление в крылех его» ( Мал. 4:2 ). И Сам Господь говорит: «Егда узрите мерзость запустения... стоящу на месте святе: иже чтет, да разумеет. Тогда сущий во Иудеи да бежат на горы: и иже на крове, да не сходит взяти, яже в дому его: и иже на селе, да не возвратится вспять взяти риз своих. Горе же непраздным и доящим в тыя дни. Будет бо тогда скорбь велия, якова же не бысть от начала мира. И аще не быша прекратились дни они, не бы убо спаслася всяка плоть» ( Мф.24:15–22 ). И Даниил говорит: «И дастся мерзость запустения дней тысяча двести девяносто. Блажен претерпевый и до­шедый до дней тысяча двести девяносто пять» ( Дан.12:11–12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

Д. Грацианский Рассмотрение книги пророка Даниила, эсхатологической беседы Господа Иисуса Христа и книги Откровения св. Иоанна Богослова Источник Предисловие Составитель работы сей имел честь в лекционном порядке излагать рассмотрение книги пророка Даниила, эсхатологической беседы Господа Иисуса Христа и книги Откровения св. Иоанна Богослова в связи с обличением заблуждений секты адвентистов 7-го дня – на пастырско-миссионерских курсах во второй половине июня 1914 года – по поручению Полтавского Епархиального Миссионерского Совета – в г. Полтаве. После курсов многие из курсовых слушателей просили напечатать читанное на вышеуказанную тему. Настоящая работа и есть изложение по лекционным тетрадкам материала, предложенного на курсах. Досточтимый руководитель Полтавскими курсами о. В. Димара говорил, что им предполагается в будущем поручить лекционную работу на подобных курсах кому либо из Полтавского духовенства, среди коего, как я заметил, есть не мало весьма даровитых людей. К сведению лица, которое пожелало бы пойти далее по пути разработки темы настоящей моей работы, считаю нужным сообщить, что пособия для истолкования книги Даниила и Откровения указаны в Толковой Библии (изд. преемников Лопухина ). На 24 гл. Матфея лучшее толкование С. Савинского («Эсхатол. беседа Христа Спасителя». Киев. 1906.). Для изучения адвентизма необходимо иметь под руками труд С. Д. Бондаря, адвентистские брошюры и иметь личное знакомство с кем-либо из сектантов. Материал для обличения адвентизма есть в труде М. А. Кальнева – «Обличение лжеучения русских сектантов – рационалистов», а также – в статьях Белогорского, протоиерея С. Потехина, И. Г. Айвазова, печатавшихся в «Миссионерском Обозрении». I. Учение секты адвентистов Прежде, чем излагать толкование ложно понимаемых сектантами – адвентистами текстов книги прор. Даниила, эсхатологической беседы Господа и Откровения св. Иоанна, мы считаем необходимым для полноты и ясности изложения представить очерк учения адвентистской секты. 1 Название секты «адвентизм» происходит от латинского слова adventus (– пришествие) и указывает на то, что напряженное ожидание скораго второго пришествия Господа Иисуса Христа, определение времени этого пришествия, является отличительным свойством секты. Адвентизм впервые возник в Америке, в недрах баптистской секты около 1818 года. Основателем адвентизма был бывший – баптист Вильям Миллер. Некоторое время адвентистов называли миллеритами.

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/rassmotr...

Кончилось видение судов семи чаш гнева Божия. Теперь Господь имеет намерение подробнее показать великий город времени антихриста – Вавилон и суд над ним. Это – раскрытие уже ранее кратко сказанного Иоанну в 14,8 и 16,19 о Вавилоне. И вот пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш , возможно, седьмой ангел как уже возвещавший о падении Вавилона (16,19). Говоря со мною, он сказал мне: подойди. Это похоже, как в 10,8 голос с неба стал говорить с Иоанном и сказал: подойди , возьми раскрытую книжку из руки ангела, стоящего на море и на земле. Здесь же ангел ему говорит: подойди . Не надо понимать, что сам тайнозритель встал и пошел, сменив свое местоположение. Нет, все это в видении. Телесно он оставался, где и был, а в видении ангел пригласил его подойти. И далее Иоанн пишет, что ангел повел меня в духе в пустыню . Слова в духе означают, что все это происходит в видении. Что же намеревается ангел ему показать? Он говорит: я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле. Великая блудница (гл. 17) и суд над нею (гл. 18) являются объектами видения, показанного ангелом Иоанну. Кто эта великая блудница ? Сам же ангел и дает толкование этому в ст. 18: «Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями». А в 18,2 так сказано: «Вавилон, великая блудница». Итак, великая блудница – это не что иное, как великий город царства антихриста, средоточие богоборчества и нечестия. Священному Писанию свойственно называть блудницами великие города, по их развращающему и растлевающему влиянию на окружающие народы. Так о Тире пишет пророк Исайя: «И будет в тот день, забудут Тир на семьдесят лет, в мере дней одного царя. По окончании же семидесяти лет с Тиром будет то же, что поют о блуднице: «Возьми цитру, ходи по городу, забытая блудница! Играй складно, пой много песен, чтобы вспомнили о тебе». И будет, по истечении семидесяти лет, Господь посетит Тир; и он снова начнет получать прибыль свою и будет блудодействовать со всеми царствами земными по всей вселенной» ( Ис. 23:15–18 ). О Ниневии пишет пророк Наум: «Это – за многие блудодеяния развратницы приятной наружности, искусной в чародеянии, которая блудодеяниями своими продает народы и чарованиями своими – племена» ( Наум. 3:4 ). Здесь же речь о Вавилоне кончины века, о котором и ранее уже было сказано, «что он яростным вином блуда своего напоил все народы» (14,8).

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

Основное разночтение этого евангельского текста, способствующее конфессиональной разобщенности и обособленности христианских общин от соборного единства Церкви, происходит от разного понимания основания, того незыблемого « камня », на котором она созиждится, и роли апостола Петра, Симона-Камня, среди апостолов и в Церкви в целом. Если рассмотреть обстоятельсва, при которых Иисус Христос обратился к апостолу Петру с указанными словами и наименовал его Петром (греч. Petroz – мужского рода), увидим, что поводом для их произнесения стало твердое исповедование апостолом Петром божественности Иисуса Христа (Мф.16:13-16) , подлинного основания, камня веры, на котором (греч. petra « камень » – женского рода) Христос создает Церковь Свою (на это ясное отличие апостола Cuмoha-Pemroz в Евангелиях и камня-ретга в парономазии Мф.16:18, на котором Христос основывает Свою Церковь, указывал уже блаженный Августин, писавший по латыни). Несмотря на это, католицизм использует своеобразное толкование Мф.16:18 для обоснования чрезвычайной (некогда абсолютной) власти римских пап, приписывая апостолу Петру уникальную основополагающую роль в Церкви и его исключительную власть и полномочия, как-то переданные им римским папам. Например, папа Стефан еще во время гонения при императоре Декии назвает себя « епископом епископов », выражая уже появляющиеся в Риме особые мнения (при этом он пытается массово отлучать своих собратьев-епископов, из-за чего в конце концов сталкивается с отпором с их стороны: « Когда ты думаешь, что все могут быть отлучены от тебя, ты отлучил от всех одного себя »). Папа Иннокентий далее в V веке объявляет, что « ничего нельзя решать без сношений с римской кафедрой и что, особенно в делах веры, все епископы должны обращаться к апостолу Петру », т.е. к Римскому епископу, а папа Агафон в VII веке заявляет, что Римский епископ никогда не погрешал и не мог погрешить . Но насколько эти идеи нарождавшегося папизма имели свое основание в Священном Писании, и разделялись ли такие папские воззрения святыми отцами «нераздельной» Церкви при толковании ими Мф.16:18?

http://pravoslavie.ru/43153.html

Правило 3 Первого Вселенского Собора, Никейского Великий собор без изъятия положил, чтобы ни епископу, ни пресвитеру, ни диакону, и вообще никому из находящихся в клире, не было позволено иметь сожительствующую в доме жену, разве матерь, или сестру, или тетку, или те токмо лица, которые чужды всякаго подозрения . ( Ап. 5 , 26 ; Трул. 5 , 12 , 13 ; VII Всел. 18 , 22 ; Анкир. 19 ; Карф. 3 , 4 , 25 , 38 , 70 ; Василия Вел. 88 ) . Мы видели в толковании 1-го правила этого собора, что последнему пришлось издавать предписания относительно женщин, которые, не будучи законными женами, жили в домах некоторых духовных лиц. Это было вызвано пресвитером Леонтием, державшим у себя в доме некую Евстолию, из-за которой он впоследствии оскопил себя. В связи с этим собор нашел необходимым заняться вообще вопросом о брачной жизни духовных лиц, и издать по этому поводу правила, согласующиеся с предписаниями существовавшего церковного законодательства и с достоинством священнического сана. Это мы находим в истории всего собора, частью у церковных историков: Сократа, Созомена и Геласия 342 , а также и в данном правиле. Желая с одной стороны предохранить от осуждения духовных лиц, не имеющих законных жен, с другой – воспрепятствовать нередко справедливым осуждениям самой брачной жизни духовных лиц, некоторые отцы Никейского Собора, по сообщению упомянутых историков, предложили издать предписание, воспрещающее жить брачной жизнью всем духовным лицам, начиная от иподиакона и далее. Это предложение не было принято собором, причем один из отцов собора, епископ Фиваидский Пафнутий, таким образом выразил мнение большинства, сказав, что не нужно налагать на клириков и священников этого тяжелого ярма, ибо брак честен и ложе брачное ложе нескверно, а чрезмерная строгость может причинить церкви более вреда; притом не все могут подчиниться закону такого строгого воздержания, и могло бы легко случиться, что, благодаря этому, чистота многих женщин подверглась бы опасности, что связь мужа с законной женой есть истинная чистота. Следовательно, достаточно, чтобы сообразно древнему преданию церкви ( κατ τν τς κκλησας ρχααν παρδοσιν) не разрешать жениться тем, которые уже вступили в клир, но ни под каким видом не требовать, чтобы клирик отделился от той, которую взял себе в жены еще прежде, как мирянин 343 . Подобное заявление Пафнутия имело тем большее значение, что сам он никогда не имел связи с женщинами и, проведя всю свою молодость в монастыре, считался великим подвижником (воздержником). Собор принял и одобрил это заявление епископа Пафнутия, предоставив впредь воле каждого клирика быть безбрачным или жить брачною жизнью 344 . Подобное заключение Никейского Собора вполне отвечает практике церкви первых веков, как нам говорят об этом Апостольские постановления (VI, 17), о чем мы упоминали в толкованиях 5-го и 26-го Ап. правил, особенно же в толковании этого последнего 345 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Milash...

протоиерей Иоанн Павловцев Скачать epub pdf Глава 4 Откр.4:1 . После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего. Будучи в Духе Святом (ср. Апок. 1, 10 ), Иоанн видит на небе отверстую дверь и слышит голос, приглашающий его взойти туда. Ранее подобным образом открывались тайны Божии пророку Иезекиилю: «Отверзлись небеса, и я видел видения Божии» ( Иез. 1, 1 ). «прежний голос» – голос Христа. «после сего» – выражение может означать «после совершения Церковью своего земного пути», точнее, в конце этого пути. Ибо, закончив послания всей исторической полноте Церкви – семи ее архетипам и периодам – Господь через снятие печатей, через трубы, чаши и другие описанные далее видения открывает Иоанну то, что будет происходить после сего – то есть в конце земной истории и за ее пределами. Выражение «после сего» можно также понимать и в его ближайшем значении, то есть: «после получения откровения апостолом Иоанном». Такое толкование не противоречит предыдущему, но дополняет его, ибо эсхатологические архетипы, явленные печатями, хотя и относятся по преимуществу к концу времен, однако отчасти могут проявляться и в другие исторические эпохи, о чем будет сказано ниже. Откр.4:2 . И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; Откр.4:3 . и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. «и тотчас я был в духе» – апостола восхищает на небо Дух Святой, и это есть новое, по сравнению с Апок. 1, 10 , действие Духа. Этим действием Иоанн возводится в те запредельные сферы, где пребывает престол Бога Вседержителя, где предстоят высшие небесные Силы – в то место, откуда управляется тварное бытие и исходят Божественные определения. Здесь апостол созерцает таинственные, почти невыразимые на земном языке видения и слышит неизреченные глаголы Божии. Все это, следуя повелению Господа (1, 11), он старается описать в своей книге.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/tolkov...

Псалом 67 Пс.67:1 . В конец, псалом песни Давиду. НАДПИСАНИЕ В Еврейском тексте: Начальнику певцу псалом песни Давидовой. СОДЕРЖАНИЕ Давид в сем псалме торжественно описывает свои победы, одержанныя при помощи Божией над врагами; и потому в начале прославляет Божие всемогущество и благость, но причину прославления предлагает общую, взяв оную от управления всего мира. Потом приступает к описанию изведения избраннаго народа из Египта, к чему присовокупляет безпрерывное продолжение Божиих благодеяний, оказанных к роду Авраама; далее, продолжая ту же материю, доходит до своих побед и величественными словами проповедует чудную Божию силу, открывшуюся на нем пред очами всего Израильскаго народа. Отсюду заключает, что, по восшествии его на престол, церковь Иудейская пришла в лучшее состояние, нежели в каком была она при Сауле. Впрочем, нет сомнения, что под сими чертами изображает величественную Божию славу, открывшуюся наконец во Христе. Сей псалом исполнен высоких выражений, преносных слов и стихотворческих описаний, и потому сколько красив, столько и труден. Таинственное онаго толкование зри в первом издании. Пс.67:2 . Да воскреснет Бог, и расточатся врази его, и да бежат от лица его ненавидящии его. Пс.67:3 . Яко изчезает дым, да изчезнут: яко тает воск от лица огня, тако да погибнут грешницы от лица Божия: Сии слова полагает вместо предисловия, в котором предуведомляет, о каких вещах во псалме сем говорить намеревается. Сущность слов состоит в том, что хотя Бог на время и попускает нечестивым озлоблять Его церковь , однако наконец возстанет и отмстит им; и что для верных довольно находить защиту в Его помощи. Впрочем, слова сии взяты из четвертой книги Моисеевой, Чис. 10:34 . Он предписал употреблять сей образец молитвы при случае преношения кивота с места на место, дабы верные, взирая на сей священный залог, яко на видимый присутствия Божия знак, были благонадежны и спокойны. Аки бы сказал, что Бог не имеет нужды в великом приуготовлении для поражения врагов, ибо они в Его состоят власти,и что довольно для Него перст поднять, и всех их разсыпать. Зело утешительно и то, что враги, угнетающие церковь , нарицаются врагами Бога, Который, приняв нас под Свое покровительство, не иначе раздражается наносимыми нам обидами, как бы было раздражаемо собственное величество Его. Пророк еще лучшеи зображает, коль легко и удобно Богу разрушить все усилия врагов наших, употребляя следующее прекрасное подобие: яко исчезает дым, тако исчезнут; и яко тает воск от лица огня, тако погибнут. Нам почти не вероятно кажется, чтоб толикая сила, какую враги имеют иногда, вдруг исчезала и погибла. Но Дух Святый сим образом хотел исправить чрезмерную боязливость нашей плоти, аки бы сказал: враги ваши не имеют такой крепости, какую вы в них воображаете, они как дым исчезают; вы обманываетеся судя по видимому о крепости их, и не помышляя, что пред лицем Божиим и самыя горы, яко воск, растаивают.

http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Klement...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010