| «Будем стремиться, – говорит святитель Григорий Нисский , – чтобы постигнуть. Что же постигаемое? Какая почесть? Какой венец? – Что же представишь себе из уповаемого тобою, все это, кажется мне, не иное что есть как Сам Господь. Ибо Сам Он и подвигоположник подвизающихся, и венец побеждающих. Он разделяет жребий; Он же и жребий благой. Он – благая часть; Он же и дарует благую часть». Как в здешней жизни мы Богом живем, и движемся, и есьмы, так и за гробом Он же будет нашим блаженством и нашей жизнью. И увидел я (Иоанн, читаем мы в Апокалипсисе, 21:2–4) святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. Не будет, таким образом, нужды ни в храме, ни в солнце, ни в луне, ни в светильнике, ни в чем, потому что все это заменит для праведников Сам Господь. «Цель нашей жизни, – говорит Феодор, епископ Едесский (у преосвященного Феофана в «Начертании», с. 34–35), – есть блаженство или, что все равно, царство небесное или царство Божие, которое состоит не только в том, что мы будем зреть Царственную, так сказать, Троицу, но и в том, что будем получать Божественное влияние и как бы принимать обожение и в сем влиянии находить пополнение и совершение всех недостатков и несовершенств. В сем-то и состоит пища умных сил (ангелов-небожителей), то есть в воспитании недостатков посредством Божественного оного влияния». Таким образом, вечная жизнь, составляющая предмет наших чаяний, то высшее благо (summum bonum), которое дает смысл нашему доброделанию, нашей земной жизни, со стороны содержания есть жизнь святая, Богоподобная и, как таковая, состоит в действительном непосредственном общении со всесвятым Богом. В этом безграничная её продолжаемость и неисчерпаемость её блаженства. По словам святителя Григория Нисского , «прилепившись к Богу нетлением (таким образом вошедши в тесное жизнеобщение с Ним путем богоподобия, resp. |
| В наше время рационализма мир залит равнодушием к вере Христовой. Всюду утверждается безверие, безбожие, атеизм. Но в напоминание нам – верующим, в утверждение колеблющимся и в обличение атеистов, мы укажем на три исторических события, поражающих материалистический мир своими фактами. Первое из них было во дни страданий Спасителя на кресте, а два других – в наши дни. I. Когда Спаситель страдал на кресте, трепетала вся природа, скрылся свет солнечный и «тьма бысть по всей земле» , повествует Святое Евангелие. Это необычайное событие за много веков было предсказано пророком Амосом: «Приспел конец народу Моему Израилю: не буду более прощать ему» ( Ам.8:2 ); «И будет в тот день, говорит Господь Бог: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня... и произведу в стране плач, как о единственном сыне...» ( Ам.8:9–10 ). Затмение солнца во время распятия Иисуса Христа, несмотря на его необычайность против всех законов природы, т. к. было полнолуние – луна не стояла между землею и солнцем, – есть исторический факт, записанный языческими учеными историками в хронике: 1 . Римский историк и астроном Флегонт сообщает, что затмение было такое сильное, что даже были видны звезды на небе. 2 . О затмении сообщает ученый Юний Африкан и греческий историк Фаллос . 3 . Знаменитый философ из Афин Дионисий Ареопагит , бывший в то время в Египте, в гор. Гелиополе, наблюдая внезапную тьму, сказал: «или Творец страждет, или мир разрушается». Впоследствии Дионисий Ареопагит , после проповеди Апостола Павла, принял христианство и был первым афинским епископом. II. Второе событие , поражающее материалистический мир в наши дни, это чудесное появление благодатного огня в Великую Субботу на Гробе Господнем в Иерусалиме , т. е. на месте погребения и славного Воскресения Господа нашего Иисуса Христа. Появление благодатного огня происходит из года в год, долгие века, до настоящего времени. Когда произошло первое явление святого огня, положительно установить трудно. Церковные историки ссылаются на писания святых отцов Григория Нисского и Иоанна Дамаскина , упоминающих об этом и которые как известно были сами в Иерусалиме. О благодатном огне говорят крестоносцы, и все без исключения паломники на протяжение всех этих веков до настоящих дней, которые сами лично убеждаются в этом. |
| в) Петр Ломбард и другие ревнители папства приводят из сочинения святого Амвросия о Пресвятом Духе следующее: “что от кого-либо, то или от существа его, или от власти; от существа, как Сын, который от Отца, и Дух Святой, который от Отца и от Сына исходит”. 925 Но ныне в творениях Амвросия. по всем изданиям, читается это так: “от существа, как Сын, который сказал: я (Премудрость) вышла из уст Всевышнего ( Сирах. 24:3 ), как Дух, который от Отца исходит, и о котором сказал Сын: Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет”. 926 г) Два отступника от православия Векк и Калека, писавшие в защиту римского лжедогмата, приводят из третьего слова на молитву Господню святого Григория Нисского следующее изречение: “Дух Святой и называется Духом от Отца, и имеет свидетельство, что Он есть Дух от Сына ( κ το ιο)”. 927 Но даже иезуит Петавий должен был согласиться, что это место повреждено, и что его надобно читать так, согласно с составом речи: “Дух Святой и называется Духом от Отца, и имеет свидетельство, что Он есть Дух Сына, – ибо сказано: если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его ( Рим. 8:9 )”. 928 д) Во всех изданиях творений блаж. Иеронима в его изъяснении символа веры , написанном к святому Кириллу, читается: “Дух Святой собственно и истинно от Отца и от Сына исходит”. 929 Но сами же римские богословы, пользовавшиеся творениями Иеронима еще до издания их в печати, приводят это место без прибавления: “и от Сына,” 930 а один из них (Петр Ломбард), приведя это и два другие подобные места из того же сочинения блаж. Иеронима, с недоумением спрашивает: почему Иероним, сказав, что Дух Святой исходит от Отца, не сказал – и от Сына? 931 е) Из сочинений блаж. Августина о Пресвятой Троице Петр Ломбард приводит слова: “Дух Святой есть дар Отца и Сына, потому что и от Отца исходит и от Сына”. 932 Но ныне во всех изданиях место это читается так: “Дух Святой есть дар Отца и Сына, потому что, как говорит Господь, Я пошлю вам от Отца, Дух истины, ( Иоан. 15:26 ), и потому, что сказанное Апостолом: если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его ( Рим. 8:9 ), сказано о том же самом Духе”. 933 |
| в) Петр Ломбард и другие ревнители папства приводят из сочинения святого Амвросия о Пресвятом Духе следующее: «что от кого либо , то или от существа его , или от власти ; от существа, как Сын, который от Отца, и Дух Святой, который от Отца и от Сына исходит.» Но ныне в творениях Амвросия. по всем изданиям, читается это так: «от существа, как Сын, который сказал: я (Премудрость) вышла из уст Всевышнего (Сирах. 24:3), как Дух, который от Отца исходит, и о котором сказал Сын: Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет .» г) Два отступника от православия Векк и Калека, писавшие в защиту римского лжедогмата, приводят из третьего слова на молитву Господню святого Григория Нисского следующее изречение: «Дух Святой и называется Духом от Отца, и имеет свидетельство, что Он есть Дух от Сына ( κ το ιο ).» Но даже иезуит Петавий должен был согласиться, что это место повреждено, и что его надобно читать так, согласно с составом речи: «Дух Святой и называется Духом от Отца, и имеет свидетельство, что Он есть Дух Сына, — ибо сказано: если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим. 8:9).» д) Во всех изданиях творений блаж. Иеронима в его изъяснении символа веры, написанном к святого Кириллу, читается: «Дух Святой собственно и истинно от Отца и от Сына исходит.» Но сами же римские богословы, пользовавшиеся творениями Иеронима еще до издания их в печати, приводят это место без прибавления: «и от Сына,» а один из них (Петр Ломбард), приведя это и два другие подобные места из того же с о чинения блаж. Иеронима, с недоумением спрашивает: почему Иероним, сказав, что Дух Святой исходит от Отца, не сказал — и от Сына? е) Из сочинений блаж. Августина о Пресвятой Троице Петр Ломбард приводит слова: «Дух Святой есть дар Отца и Сына, потому что и от Отца исходит и от Сына.» Но ныне во всех изданиях место это читается так: «Дух Святой есть дар Отца и Сына, потому что, как говорит Господь, Я пошлю вам от Отца, Дух истины , (Иоан. 15:26), и потому, что сказанное Апостолом: если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим. 8:9), сказано о том же самом Духе.» |
| В «Повести о Варлааме и Иоасафе» св. Иоанна Дамаскина в переводе св. Феофана Затворника святой Варлаам говорит: «А без Крещения никто не может надеяться на спасение, хотя бы он был благочестивейшим из благочестивых» 200 . «Неведение Бога – смерть для души,– говорит св. Василий Великий ,– но некрестившийся не просвещен, а без света, как глаз не видит того, что можно ему видеть, так и душа не способна к созерцанию Бога». 201 Опять же блаженный Феофилакт, толкуя Евангелие от Иоанна (конец 10 главы), говорит: «Приходят к Нему многие, переходя чрез Крещение. Ибо за Иордан означает переход через Крещение. Ибо никто не приходит к Иисусу и не делается истинно верным иначе, как прошедши через Крещение, которое обозначается «Иорданом " ». «Православное Исповедание», разъясняя понятие первородного греха, говорит, что этот грех не может быть заглажен никаким покаянием: он изглаждается только благода- тию Божиею чрез воплощение Господа нашего Иисуса Христа и пролитие честной Крови Его. Действие сие совершается в Таинстве Святого Крещения. Посему, кто не крестился, тот не освободился от сего греха, но подлежит гневу и вечной казни, по слову: Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». 202 То же находим у св. Григория Нисского : «Когда слышу, что неложный голос говорит: Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие ( Ин. 3, 5 ),-то ничего не могу ожидать доброго для не омытых водою Крещения» 203 . Итак, сказанное здесь уже однозначно подводит к утверждению о том, что никаких исключений или путей, ведущих в Царствие Божие в обход св. Таинства Крещения, быть не может. Однако часто пытаются вывести некоторое сомнение в необходимости Крещения водой, указывая на спасение некрещеных мучеников, на так называемое «Крещение кровью». Чтобы разъяснить этот вопрос и уяснить саму силу, значимость и величие этого Таинства, главную суть его, которая и делает его столь необходимым и живоносным, – рассмотрим, как говорит об этом само Святое Писание и Святые Отцы Церкви. |
| В течение двухтысячелетий, истекающих ныне со времени прихода в наш мир Господа Иисуса Христа, Священное Писание являлось предметом благоговейного почитания постоянно обращавшихся к нему проповедников и учителей христианской веры, особенно отцов Церкви, многие страницы творений которых буквально испещрены библейскими изречениями (см. например, творения св. Иоанна Златоуста или св. Григория Нисского ). Это неудивительно, ибо «слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов и судит помышления и намерения сердечные» ( Евр 4:12 ). Слово Божье, преподанное нам в Священном Писании, как все в нашем тварном мире, имеет причину и цель. Причиной, источником его происхождения является воля Божья, благая и совершенная. На эту причину указывает евангелист св. Иоанн Богослов, приоткрывающий нам тайну вочеловечения Второго Лица Святой Троицы, Которое он именует «Словом». «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог . Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть… и Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины» ( Ин 1:1–4 ). Таким образом, Слово Божье онтологически божественного происхождения; наша Церковь учит, что Сам Богочеловек Иисус Христос – высшее Божественное Откровение, Слово Отчее: Он явил Себя миру, в Себе явил миру Бога Отца ( Ин 14:9–12; 10:30 ) и от Отца послал Духа Святого, Который делает людей способными принять, понять и усвоить Слово как Откровение Божье, познать Бога верой, надеждой и любовью, в чем и состоит спасение и жизнь вечная ( Ин 4:26; 15:26; 16:13; 17:3 ). Имея божественное происхождение, Слово Божье дано нам с целью также божественной. Эта цель совпадает с целью воплощения Слова Отчего, Сына Божьего – спасение рода человеческого, о чем Он Сам многократно говорил: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин 3:16 ); «Сын Человеческий… пришел… чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф 20:28 ); «Сын Человеческий пришел… души человеческие… спасать» ( Лк 9:56 ). Эта величайшая истина глубоко проникла в сознание не только учеников, непосредственных свидетелей земной жизни Спасителя, но и в церковное сознание всех последующих поколений; так, апостол Павел, сам принадлежавший ко второму поколению учеников, писал своему ученику Тимофею предельно кратко, но с предельной ясностью: «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников» ( 1Тим 1.15 ). |
| В экзегезе отцов Церкви эти смыслы углубляются. В трактате святителя Григория Нисского «Об устроении человека» «образ» (eikon) рассматривается как нечто данное человеку от природы, а «подобие» (omoioma) как тот высший идеал, или предел (telos), к которому человек должен стремиться . Как учил святой Максим Исповедник , человек в особенности причастен Богу. «Душа человека является образом Самого Божественного Логоса, проявившегося в мире Своими энергиями. Она имеет в себе как бы всю совокупность своих энергий… Как в мире Логос являет Себя сущим в ипостасной Бытийности и Жизни, так и в душе человеческой обнаруживает себя Разум, имеющий Ум и Жизнь, – в соответствии с тем, как и в человеке разумно-словесная (практическая) способность (logos) покоится в уме и проявляется в жизненной силе души» . Итак, согласно святому Максиму Исповеднику, в Адаме присутствует совокупность энергий логоса, следовательно, он являлся некоей энергийной целостностью. И следовательно, можно полагать, что он сочетал в себе все четыре онтологических типа. Подтверждение этой мысли мы встречаем и у других отцов Церкви. Святитель Григорий Нисский именует Адама всечеловеком. По выражению блаженного Августина, Адам есть «весь род человеческий» («totus genus humanorum»), и не только в силу того, что он – предок человечества, но и потому, что он представляет изначально целостный тип как носитель образа Божия, еще не поврежденного грехопадением. Эта мысль отцов о всечеловечности Адама подтверждается библейским текстом. Из него мы видим, что Адам является носителем свойств самых разных типов. Во-первых, необходимо отметить, что само повеление «владычествовать» связано с задачами управления и, следовательно, со структурно-организационным типом. Проявление структурно-организационного типа видно также в образе Адама – возделывателя райского сада: «И взял Господь Бог человека, [которого создал], и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2: 15). Адам является также носителем энергийно-образовательного типа, поскольку он дает имена зверям: «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым…» (Быт. 2: 19–20). |
| Впрочем, и последующие евангельские [слова] вторят сказанному: «Славу, которую Ты дал мне, Я даю им» (см.: Ин. 17:22 ). Я думаю, что Он называет здесь славой Святого Духа, которого Он дал ученикам через дуновение. Отделенные друг от друга, были объединены никак иначе, как соединяясь единством Духа. Если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его ( Рим. 8:9 ). Дух же есть слава, как Он говорит Отцу в ином месте: «Прославь меня славой, которую Я имел у Тебя от начала, прежде бытия мира» (см.: Ин. 17:5 ). Ибо Господь Слово, Который прежде [бытия] мира имел славу Отца; потом, в последние дни, стал плотью, и было необходимо, чтобы плоть через свое смешение со Словом, стала тем, чем является Слово. Она становится им принимая то, что Слово имело прежде [бытия] мира, то есть Святой Дух. Ибо ничто не предвечно, кроме Отца и Сына и Святого Духа. Потому и сказано здесь что: «Славу, которую Ты дал мне, я даю им», чтобы «через нее они были Мне едины и через Меня Тебе» (см.: Ин. 17:22 ). Мы видим также и последующее дополнение в Евангелии: «Да будут едино, как Мы едино, Ты во Мне и Я в Них, поскольку Я и Ты едино, да будут совершенны воедино» (см.: Ин. 17:22, 21, 23 ). Ибо данное, я думаю, не нуждается ни в каком новом изложении, чтобы быть примиренным с уже вышесказанной мыслью, так как само выражение явно излагает учение об этом. «Да будут едино, как Мы едино». Все становятся едино «как Мы едино», ибо не возможно иначе, разве только отделяясь от всего того, что разделено между собой, быть единым с Нами, Теми кто едино есть: «Да будут едино, как Мы едино». Как же это может быть? [Сказано] ведь: «Я в них». Ибо не возможно, чтобы Я один был в них, но непременно и Ты. Потому как «Я и Ты едино». И таким образом, они станут совершенными в едином, те, которые совершенны в Нас, ибо Мы едино. Он более явно указывает на такую благодать с помощью следующего изречения, говоря следующим образом: «Ты возлюбил их, как возлюбил Меня» (см.: Ин. 17:23 ). Ибо, если Отец любит Сына, мы же все находящиеся в Сыне, те кто по своей вере становятся Его Телом, следовательно, и Тот кто любит Сына своего, любит и Тело Сына, как и Сам Сын. Мы же – тело. Итак, апостольская мысль становится ясной посредством сказанного, поскольку подчинение Сына Отцу обозначает происходящее спасение и познание бытия всей человеческой природой. |
| Впрочем, многие уверены, что и там их ничего хорошего не ждет. Одна женщина сказала мне: «Здесь живем мучаемся и там, за гробом, тоже нам достанется за наши грехи. Зачем мы и народились?» Несчастная женщина даже не догадывалась, как Бог любит ее. Бог , о Котором сказано: «ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания Истины» ( 1Тим. 2:3–4 ). Блаж. Феофилакт пишет о наследовании земли кроткими: «Некоторые под „землею“ (которая наследуется кроткими – свящ. О. С.) разумеют землю только духовную, то есть небо, но ты разумей и сию землю». Сия земля, как сказано в Писании, не прекратится: «впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» ( Быт. 8:22 ). О наследовании преображенной Новой Земли сказано и в Псалтири: «ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю. Еще немного, и не станет нечестивого; посмотришь на его место, и нет его. А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира» ( Пс. 36:9–11 ). Где будет этот удивительный мир? На небе или на земле? Св. Отцы с древних времен задавали себе этот вопрос. Св. Ипполит, папа римский, учил, что «там праведники будут в состоянии перешагнуть самое море, если только оно будет течь. Там не будет более недоступно для людей небо, а также путь, ведущий к нему, не останется непроходимым. Там земля не будет невозделанной и исполненной для людей трудов, но украсится плодами. Там не будут рождаться звери, а также не будет увеличиваться число людей, но всегда останется одно» (Митрополит Макарий (Оксиюк), «Эсхатология св. Григория Нисского ». Изд «Паломник», 1999 г., стр. 104). Поистине, Царствие Божие будет: «…и на земле, как на Небе…» ( Мф. 6:10 ). Но так как стать подданными этого Царствия мы можем только в этой земной жизни, то это означает, что и воцарение начинается уже здесь. Вот почему св. Отцы и говорят, что плачущие утешатся уже здесь; кроткие наследуют землю уже эту и т.д. Время благоприятное для спасения – это и есть наша земная жизнь, когда мы должны успеть до нашей физической смерти примириться с Богом. |
| Впрочем, не только состояние духовной самоопределённости и зрелости влияет на дату смерти. Апостол Павел задолго до своей мученической кончины желал и был готов умереть и взойти на небо ко Христу, но необходимость апостольского служения на земле отодвигала день его смерти: Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение. Если же жизнь во плоти [доставляет] плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере ( Флп. 1:21–25 ). Поэтому многочисленные попытки убить апостола Павла не достигали цели; избавлен он был и от других опасностей: От Иудеев пять раз дано мне было по сорока [ударов] без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине [морской]; много раз [был] в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями ( 2Кор 11:24–26 ). Таким образом, определением Промысла земная жизнь человека может продлеваться, хотя душа его уже готова вступить в мир иной. Поэтому причина смерти каждого человека – всегда тайна. По мысли свт. Григория Нисского , после грехопадения, когда человек осквернился грехом, его физическая смерть стала необходимой для воссоздания его человеческой природы в преображенном состоянии: «Человек, подобно какому-то скудельному сосуду, разлагается в землю, чтобы по отделении воспринятой им скверны воскресением мог быть воссоздан в первоначальный вид... Предположи, что составлен из брения некий сосуд и по какому то умышлению наполнен растопленным свинцом. Влитый же в него свинец отвердел и остаётся таким, что не может быть вылит, но хозяин сосуда хочет сделать его годным для себя; зная же скудельное искусство, отбивает со свинца черепки, а потом опять для собственного употребления делает сосуд в прежнем виде, не наполненный примешанным веществом. Так и Создатель нашего сосуда, поскольку к чувственной части, разумею тело, примешался порок, разложив всё вещество, принявшее в себя зло, и снова воссоздав в воскресении без примеси противного, восстанавливает сосуд в первобытную красоту» 730 . Именно разложение тела на стихии мира и воссоздание его обновлённым, в соответствии с состоянием души, позволит человеку в будущей жизни пребывать вечно с Богом. |
|
|
