| утвердит завет для многих одна седмина», должны указывать на последнюю от начала их, семидесятую, а от издания указа шестьдесятъ девятую, так как седмин ни более ни менее, как семьдесят. Что же в таком случае означать будут слова: «а в половине седмины прекратится жертва и приношение»? Слова эти относят обыкновенно к крестной смерти Господа, как истинной жертве, отменившей собою ветхозаветные жертвы. Но, во-первых, жертвоприношение продолжалось и после крестной смерти Господа, до времени разрушения храма иерусалимского: во-вторых, слово: прекратится, поставлено в еврейском тексте в форме Гифил; в той же форме поставлено и слово: утвердить (и утвердит завет для многих одна седмина). Форма Гифил указывает не на совершение действия, а на побуждение, способствование, подготовление к совершению его. Поэтому это место пророчества следовало бы, по нашему мнению читать: «но основание завета для многих положи . седмина одна и с половины седмины начнется отменение жертвоприношенияûДословно: и в половине своей седмина эта начнет отменение жертвоприношения.. Тогда все будет ясно; потому что с половины последней седмины сначала Иоанн Креститель (я крещу водою, но Идущий за мною будет крестить вас Духом Святымъ и огнем… вот Агнец Божий, вземляй грехи мира!), а потом и сам Спаситель стали подготовлять отменение жертвоприношений. Итак, началом седмин следует считать день избавления пленного народа Божия от угрожавшей ему и, по-видимому, неизбежной поголовной смерти вследствие козней Амана или 15-е адара тринадцатого годУказ об избиении издан в первый месяц, двенадцатого года царствования Артаксеркса, а избавление последовало в последний, да еще двойной, как видно будет ниже; значит, от одного события до другого прошел год или почти год. царствования Артаксеркса, а концем их 15-е нисана года крестных страданий Спасителя. Тринадцатый год царствования Артаксеркса падаеЧтение греч. текста св. Еванг. стр. 156–161. Казань 1888. на третий год 79-й олимпиады, значит, до этого года миновало 78½ олимпиад, а 20-й год его царствования (год дарования Неемии указа о возобновлении иерусалимской крепости) – на второй год 81-й олимпиады; значит, до этого года миновало 80 олимпиад и один год. Господь наш Иисус Христос пострадал и умер, как, надеюсь, доказано нами, на пять лет ранее общепринятого летоисчисления и именно в самом конце 201-й олимпиады. Вычитая из 201 олимпиады 78½ олимпиад, имеем 122½ олимпиады, или (122½× 4) равно 490 лет, семьдесят седмин; а вычитая из 201 олимпиады 80 олимпиад и один год, имеем 120 олимпиад и три года, или 483 года, т. е. седмин семь и седмин шестьдесятъ две: и по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АСКЛЕПИЙ АСКЛЕПИЙ [греч. Ασκληπις], в древнегреч. мифологии бог врачевания, сын Аполлона и нимфы Корониды (по др. версии, Арсинои, дочери Левкиппа), к-рую Аполлон убил за нарушение супружеской верности. Когда тело Корониды сжигали на погребальном костре, Аполлон вынул из ее чрева ребенка и отдал его на воспитание кентавру Хирону, к-рый и научил А. врачеванию ( Apollod. III 10, 3; Pind. Pyth. III 8-53). Врачебное искусство А. было столь высоко, что он мог возвращать умерших к жизни. По преданию, А. воскресил Ипполита, Капанея, Главка, сына Миноса и др. Разгневанный Зевс поразил А. молнией (Apollod. III 10, 3-4). А. считают отцом Подалирия и Махаона, к-рых Гомер называет прекрасными врачами (Il. IV 194; XI 518). Среди дочерей А.- Гигиея и Панакея, рассматриваемые как его жен. коррелаты. В знаменитых врачах о-ва Кос видели потомков А. и называли их Асклепиадами. Иногда А. рассматривался и как ипостась Аполлона; известны их общие храмы и атрибуты (Paus. IV 31, 10; II 10, 3). Непременным атрибутом А. была змея (или две), получавшая в его храме жертвенные приношения (Arist. Plut. 732-742). Особенно популярен культ А. был в Эпидавре, куда стекались за исцелением больные со всех концов Греции. Аристофан в комедии «Богатство», несмотря на забавную и пародийную ситуацию, дает ценную информацию о том, что исцеления в храме А. происходили во время сна (654-741). В образе А. сочетаются хтонические черты змеи-целительницы (змея не только атрибут А., но и сам А.- змей) и классическое представление о передаче божественных функций детям богов, героям, к-рые своей дерзостью нарушали равновесие, установленное в мире олимпийцами. В рим. мифологии А. получил имя Эскулапа. Первый храм, посвященный Эскулапу, был построен в Риме в нач. III в. до н. э., место для него указала специально для этого привезенная из Эпидавра змея. Ист.: Pausanii Graeciae descriptio/Ed. Fr. Spiso. Lipsiae, 1903. 3 t.; Aristophanis comoediae/Ed. Th. Bergk. Lipsiae, 1923. 2 t.; Apollodori bibliotheca: Pediasimi libellus de duodecim Herculis laboribus/Ed. R. Wagner. Lipsiae, 1926; Pindari Carmina/Ed. O. Schroeder. Lipsiae, 1930; Homeri carmina/Ed. G. Dindorf, C. Hentze. Lipsiae, 1930-1935. 2 t. Лит.: Herzog R. Die Wunderheilung von Epidauros. Lpz., 1931; Edelstein E. J. , Edelstein L. Asclepius: A coll. and Interpretation of the testimonies. Baltimore, 1945. Vol. 1-2; Ker é nyi K. Der göttliche Arzt. Darmstadt, 1956. А. А. Тахо-Годи Рубрики: Ключевые слова: |
| 7 . Вместе с разрушением Самарии погибнут и идолы самарийские, (pesilecha – каменные изваяния, рус. истуканы, и azabecha – статуи, рус. идолы) доказав, таким образом, свое бессилие. Любодейные дары ее будут сожжены огнем: т.е. различные приношения языческим богам, служение которым с точки зрения пророка есть любодеяние, а может быть и прямо дары, собиравшиеся в качестве платы существовавшим при языческих храмах блудницам (в слав. „понеже от найма блуда собра“). Ибо из любодейных даров она устраивала их, на любодейные дары они будут и обращены, т.е. идолы, устраивавшиеся Самарией на любодейные дары, перейдут к другой блуднице – Ниневии, будут обращены в дары ассирийским богам. Пророк называет и служение язычников своим богам любодейством, исходя из мысли, что и они, подобно иудеям, отступили от завета, заключенного Господом со всем человечеством в лице Адама и Ноя (ср. Ос. 6,7 ; Иез. 16 и 23). Гл. jukkaththu (будут разбиты) и issarphu (будут сожжены) LXX или читали в формах действительного залога (jakottu, isrphu) или просто страд. форму заменили действительной, отсюда, в слав. „вся изваянныя ея сокрушат, и вся мзды ( μισθωμα – плата блудниц. Ос. 2,12 ; Втор. 23,19 , Иез. 16,50 ) ея запалят огнем“. 8 . Пророк выражает свою скорбь о погибели Самарии, так как эта погибель служит указанием и на предстоящие бедствия Иудейского народа, на котором со ст. 8-го пророк и сосредоточивает свое внимание. Буду ходить, как ограбленный и обнаженный: пророк намерен в знак скорби облечься в траур; одеть, подобно ограбленным врагами пленникам ( Ис. 3,23; 20,1–4 ), вретище, и даже обнажиться, т.е. или разорвать свою одежду, как делали в знак траура ( Быт. 37,34 ; 2Цар. 14,2 ) или же совсем обнажиться, как поступали с пленниками ( Ис. 20,1–6 ). Одежда пророка должна была не только выражать его скорбь, но и предуказывать на предстоящий народу плен. Быть, как шакалы, и плакать, как страусы: вой шакалов, по свидетельству путешественников, похож на рыдания человека; равным образом, и страусы по ночам издают звук, напоминающий плач человека. LXX слова ст. 8-го отнесли не к пророку, а к Самарии; поэтому в слав.: „сего ради возрыдает и восплачется, пойдет боса и нага, сотворит плач, аки змиев ( ως οραχοντων), и рыдание аки дщерей сиринских“. В греч. тексте, так. обр., плач сравнивается с плачем драконов (евр. thanim), – баснословных существ, которые будто бы могли издавать необычайное шипение или свист (бл. Иероним, в коммент.), и с рыданием сиринов. Под сиринами ( σειρην) или сиренами LXX разумели или те баснословные существа, которые, по сказанию Одиссеи, отличались необыкновенно приятным голосом (бл. Иероним, Феодорит), или же ночных птиц, издающих жалобный стон (Юнгеров), самок страусов. |
| Пс.39:6 Многа сотворил еси Ты, Господи Боже мой, чудеса Твоя, и помышлением Твоим несть кто уподобится Тебе: возвестих и глаголах: умножишася паче числа. В доказательство того, что возлагающие надежду свою на Бога благоразумно поступают, и вместе с тем желая прославить Господа, пророк указывает в этом стихе на бесчисленные чудеса милости Божией, которой так часто пользовался вообще народ еврейский. Восторженно удивляясь премудрости Божией, явленной и в творении мира, в особенности же в промышлении о нем и в устроении дела спасения рода человеческого, где во всем усматриваются чудеса Божии, он восклицает: многая сотворил Ты, Господи Боже мой, чудеса Твои, которые превосходят всякое понятие человеческое, и нет никого, кто бы мог не только сравниться с Тобою, но и подражать делам Твоим: и помышлениям Твоим и Тебе никто не уподобится (пер. с греч.). Я говорил, проповедовал о делах Твоих, но они бесчисленны: невозможно все их исчислить, они умножились без числа. Пс.39:7 Жертвы и приношения не восхотел еси, тело же свершил ми еси: всесожжений и о гресе не взыскал еси. Ветхозаветное богослужение состояло из различных жертвоприношений, из которых одни были благодарственные за полученные от Бога милости и благодеяния, а другие умилостивительные – для очищения от грехов. О сих жертвах и приношениях и говорит в этом стихе псалмопевец. Воздав благодарность Богу за свое спасение и выразив хвалу Ему за Его бесчисленные чудеса (ст. 6), он высказывает, что сознает долг свой и имеет желание возблагодарить Господа жертвоприношением. Но так как он находится в бегстве по случаю гонения и не может поэтому принести установленную жертву при скинии, то, поставляя эту невозможность в зависимость от воли Божией, премудро определившей ему и самое гонение и бегство от него, он решается сказать, что Бог не хочет от него в этом случае жертвы, а желает только того, что он может принести Ему в своем удалении от богослужебного места, именно – послушания, смиренного подчинения Его воле. Выражение: тело же свершил ми еси – в переводе с еврейского читается так: Ты открыл мне уши, т.е. «Ты отверз мой духовный слух, дал мне способность слушать, внимать Твоим заповедям и исполнять их». Значит, в обоих выражениях смысл один и тот же: Бог совершает, или, что то же – дает тело для того, чтобы человек приносил его со всеми силами своими в жертву Богу ( Рим.12:1 ), чтобы посредством самоотвержения, телесных страданий закалал его в жертву Богу. И Давид точным исполнением воли Божией, терпеливым перенесением страданий мог и в бегстве приносить Богу жертву. Всесожжением называлась жертва Богу за грехи, которая вся сжигалась, без остатка, и Давид говорит здесь, что такой жертвы Бог от него не потребовал: всесожжений и о гресе не взыскал еси. |
| Инкерман – город на юго-западе Крыма. Расположен при впадении реки Черной в Севастопольскую бухту. В ранневизантийское время здесь было укрепление на Монастырской скале и поселение. В XV в. И., носивший тогда имя Каламита, был основным торговым портом и важной крепостью христианского княжества Феодоро с центром на Мангупе. Город известен расположенными в окрестностях скальными монастырями. Инсигнии – знаки власти (значки, украшения, особые предметы) у римлян и византийцев. К таковым у ромеев относились венец (стемма), пурпурные сандалии или сапожки (кампагии), облачение в которые являлось актом провозглашения и соотвествовало коронации. Свои И. имел кесарь, новилиссим, эпарх Константинополя, протоспафарий и пр. См.: клавы, тавлион. Институции – приспособленные к новому законодательству выдержки из текстов римских юристов, своеобразный небольшой латинский учебник права из четырех частей для студентов первого года обучения. Был составлен по образцу Институций Гая (II в.) юристами – профессорами права Константинополя и Бейрута и издан 21 ноября 533 г. Введен в состав действующего законодательства вместе с Дигестами. См.: закон. Инсула (лат. остров) – в значении «отдельно стоящий дом», предназначенный для сдачи квартир внаем, в противоположность domus – усадебному комплексу построек с внутренним двором, окружающих с четырех сторон дом владельца. И. сдавались беднейшему населению (инсуляриям, инквилинам и т. п.) и управлялись рабом (servus insularis), собиравшим арендную плату. Согласно «Бревиарию», на 357 г. в Риме соотношение частных домов и И. составляло 1790: 46602. Многоэтажные И. строили и в крупных провинциальных городах. Заимствованные византийцами, они существовали до VII в. на востоке Империи, когда вследствии демографического упадка надобность в них отпала. Инталии – камни с врезными изображениями; обычно вставлялись в перстни и использовались как печатки. Интронизация – от греч. инфронизин, инфронисмос; 1) слово, каким обычно обозначали архиерейские поставления и назначения на кафедры, а также посвящения храмов (особенно той части чина освящения храма, во время которой в храме полагаются св. мощи); 2) одна из составляющих четко определенного денежного приношения, которое выплачивалось новопоставленным епископом при получении хиротонии (размеры взноса варьировались в зависимости от дохода епархии). Этот взнос распределялся между беднейшими клириками либо шел на церковные нужды. |
| подробный историографический очерк: Cohen. 1979. P. 8-23). Из совр. ученых проблеме исторической ценности «Жизнеописания» много внимания уделил Ш. Коэн. Он принял гипотезу Лакёра о существовании первоначального источника, полагая, однако, что И. Ф. использовал в «Жизнеописании» не отчет, написанный для синедриона, а заметки (воспоминания - πμνημα) о событиях войны, составленные по хронологическому принципу. По мнению Коэна, они были использованы И. Ф. как в «Иудейской войне», так и в «Жизнеописании». В «Иудейской войне» эти материалы подверглись основательной переработке, в «Жизнеописании» И. Ф. следует им более точно и в целом сохраняет структуру и хронологию, добавив к первоначальной канве событий полемику с Юстом. Т. о., в вопросах хронологии «Жизнеописанию» нужно отдать предпочтение перед «Иудейской войной»; что касается др. расхождений в текстах, нельзя однозначно определить, какое из 2 произведений более достоверно, каждый эпизод должен рассматриваться отдельно (Ibid. P. 80-83). Трактат «Против Апиона» написан в ответ на критику «Иудейских древностей» и представляет собой апологию иудейского народа и его образа жизни, автор оспаривает расхожие предрассудки в отношении евреев. В 1-й кн. И. Ф. приводит свидетельства древних хроник Египта, Тира, Финикии и Халдеи, доказывающие древность происхождения евр. народа, а также перечисляет свидетельства ранних греч. авторов (Гермиппа, Геродота, эпического поэта Хирила, Клеарха и Феофраста), упоминающих о евреях. По подсчетам И. Ф., исход евреев из Египта произошел за тысячу лет до Троянской войны ( Ios. Flav. Contr. Ap. II 104). Далее он опровергает уничижительную для евреев версию исхода, к-рая содержится в трудах александрийских историков. Вторая кн. начинается с критики произведений Апиона, одного из представителей школы александрийских грамматиков, описавшего множество антииудейских традиций и выступавшего в 1-й пол. I в. c яростной критикой еврейских обычаев и религии. И. Ф. разоблачает вымыслы о происхождении иудеев от прокаженных, изгнанных из Египта, и о почитании осла в Иерусалимском храме, о ежегодных приношениях в жертву одного из греков и др. |
| Позже, когда христианство распространилось по земле и стало государственной религией, вытеснив все языческие культы, каждение было принято Церковью. Это естественный символ религии, ее преображающей силы (ладан становится благовонием) и поклонения (дым восходит вверх). В христианском богослужении каждение предписывается или как приготовление и освящение (каждение алтаря перед приношением), или как выражение благоговения (каждение икон и молящихся, т.к. каждый человек носит образ Божий и высокое призвание к святости) 5 . «Каждение осуществляется с помощью кадила (кадильницы) — особого сосуда, подвешенного на цепочках, за которые священнослужители держат его. Сосуд содержит в себе раскаленные древесные угли, на которые полагается ладан, выделяющий при сгорании благовонный фимиам. Этим фимиамом кадят престолу, Горнему месту, жертвеннику, иконам в алтаре, иконам в иконостасе, в храме, другим святыням и людям: и священнослужителям, и мирянам. В древности кадило несколько отличалось от современного — не имело цепочек, представляя собой сосуд с рукояткой для ношения, а иногда и без нее. Лишь к XXI вв. распространение получили кадильницы на цепочках, которые употребляются и по сей день. Кадильница без цепочек, с рукоятью, кация, или кацея (греч.), в древности употреблялась наряду с кадилом на цепочках, а на Афоне и в некоторых русских монастырях до недавнего времени в определенных случаях каждение совершали кадиями. Кадило состоит из двух сферических половин. Верхняя половина покоится на нижней в виде крышки, которая поднимается и опускается на нижнюю половину с помощью цепочки. Нижняя половина имеет образ чаши (фиалы). В нее полагаются раскаленные угли. Верхняя половина изображает собою кровлю храма с одним или пятью куполами, которые венчаются крестами. Если куполов несколько, на центральном кресте или на кресте единственного купола имеется кольцо, к которому прикрепляется цепочка, поднимающая и опускающая верхнюю часть кадила. Эта цепочка проходит свободно в отверстие круглой или сферической бляшки с широким неподвижным кольцом в середине, за которое держится и подвешивается кадило. С трех сторон на бляшке укреплены концы трех цепочек, сходящих вниз, к самой кадильнице. Цепочки свободно проходят в кольца, соответственно сделанные по бокам верхней подвижной половины кадила, так что эта половина, поднимаясь и опускаясь, скользит своими кольцами по цепочкам. Эти три цепочки укреплены нижними концами на нижней половине кадила. Под основанием нижней половины, то есть под подставкой чаши, иногда укрепляются три шарика с металлическими ядрами, вложенными в них, — звонцы. Во время каждения они мелодично звенят. Звонцы, особенно на архиерейских кадилах, часто подвешиваются и в других местах — в кольцах соединения цепочек с нижней половиной, на самих цепочках. |
| «Апостольских постановлений» и др.), свидетельствует о том, что этот текст является если не целой А., то по крайней мере одной из ее частей. В 14-й гл. «Дидахе» говорится о совершении литургии каждое воскресенье; автор относит к Евхаристии пророчество Малахии : «На всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал 1. 11). Этот текст обычно цитируется авторами II-III вв. при объяснении таинства Евхаристии и входит в нек-рые А. (напр., А. литургии ап. Марка). «Дидахе» допускает свободное сочинение А.: «Пророкам позволяйте благодарить, сколько хотят» (10. 7). Свидетельства II в. Самое раннее описание содержания А. принадлежит мч. Иустину Философу († 166), к-рый в «1-й Апологии» называет А. «подробным» (гл. 65) «благодарением через молитву слова, которое от Него (δι εχς λγου το παρ ατο)» (гл. 66), цитирует в связи с описанием А. новозаветные повествования о Тайной вечере (Там же), упоминает возглашение народа: «аминь» в конце А. В «Диалоге с Трифоном иудеем» мч. Иустин пишет, что приношение Евхаристии является воспоминанием (он употребляет термин νμνησις - анамнесис, используемый в литургике для обозначения одной из частей А., ср.: гл. 67 «1-й Апологии») страданий Господа и благодарением Богу за сотворение мира и за освобождение падшего человека от греха, при этом он цитирует слова из пророчества Малахии о «чистой жертве» (гл. 41, ср.: гл. 117), те же самые, что в 14-й гл. «Дидахе». Мч. Иустин, т. о., называет почти все части более поздних А. ( Hänggi, Pahl. P. 68-74; рус. пер.: СДЛ. Т. 1. С. 40-44). Сщмч. Ириней Лионский († 202), объясняя смысл Евхаристии, приводит рассказ о Тайной вечере, цитирует пророчество Малахии о «чистой жертве» и говорит о том, что хлеб и вино освящаются через призывание Бога (Adv. Haer. IV 17. 5, 18. 1-6; V 2. 3//PG. 7. Col. 1023-1029, 1125-1127; рус. пер.: СДЛ. Т. 1. С. 44-47) или через «слово призывания» (греч. λγος τς πικλσεως - здесь впервые зафиксирован термин «эпиклеза» в связи с А.- Adv. |
| Позже, когда христианство распространилось по земле и стало государственной религией, вытеснив все языческие культы, каждение было принято Церковью. Это естественный символ религии, ее преображающей силы (ладан становится благовонием) и поклонения (дым восходит вверх). В христианском богослужении каждение предписывается или как приготовление и освящение (каждение алтаря перед приношением), или как выражение благоговения (каждение икон и молящихся, т.к. каждый человек носит образ Божий и высокое призвание к святости) 179 . «Каждение осуществляется с помощью кадила (кадильницы) – особого сосуда, подвешенного на цепочках, за которые священнослужители держат его. Сосуд содержит в себе раскаленные древесные угли, на которые полагается ладан, выделяющий при сгорании благовонный фимиам. Этим фимиамом кадят престолу, Горнему месту, жертвеннику, иконам в алтаре, иконам в иконостасе, в храме, другим святыням и людям: и священнослужителям и мирянам. В древности кадило несколько отличалось от современного – не имело цепочек, представляя собой сосуд с рукояткой для ношения, а иногда и без нее. Лишь к XXI вв. распространение получили кадильницы на цепочках, которые употребляются и по сей день. Кадильница без цепочек, с рукоятью, кация, или кацея (греч.), в древности употреблялась наряду с кадилом на цепочках, а на Афоне и в некоторых русских монастырях до недавнего времени в определенных случаях каждение совершали кациями. Кадило состоит из двух сферических половин. Верхняя половина покоится на нижней в виде крышки, которая поднимается и опускается на нижнюю половину с помощью цепочки. Нижняя половина имеет образ чаши (фиалы). В нее полагаются раскаленные угли. Верхняя половина изображает собою кровлю храма с одним или пятью куполами, которые венчаются крестами. Если куполов несколько, на центральном месте или на кресте единственного купола имеется кольцо, к которому прикрепляется цепочка, поднимающая и опускающая верхнюю часть кадила. Эта цепочка проходит свободно в отверстие круглой или сферической бляшки с широким неподвижным кольцом в середине, за которое держится и подвешивается кадило. С трех сторон на бляшке укреплены концы трех цепочек, сходящихся вниз, к самой кадильнице. Цепочки свободно проходят в кольца, соответственно сделанные по бокам верхней подвижной половины кадила, так что эта половина, поднимаясь и опускаясь, скользит своими кольцами по цепочкам. Эти три цепочки укреплены нижними кольцами на нижней половине кадила. Под основанием нижней половины, то есть под подставкой чаши, иногда укрепляются три шарика с металлическими ядрами, вложенными в них, – звонцы. Во время каждения они мелодично звенят. Звонцы, особенно на архиерейских кадилах, часто подвешиваются и в других местах – в кольцах соединения цепочек с нижней половиной, на самих цепочках. |
| Иерусалим апрель 1891 г. Подлинник Ваше Императорское Высочество, государь великий князь, Событие 13 апреля 615 , отпразднованное всей Россией совместно с величайшим из праздников христианских, имело свой отголосок и в Святой Земле, хранящей в своей признательной памяти живыми и цельными светлые образы августейших паломников 1888 года. Не присваивая себе права быть истолкователем чужих чувств, я не могу отказать себе в радости высказать перед Вашим Высочеством свое личное высокое одушевление, внушаемое актом, давно чаемым, и здесь в Иерусалиме многими как бы уже предугаданным. Ее Императорское Высочество, благоверная государыня, великая княгиня не потребует особого заверения в том, что так близко русскому чувству и сознанию, – и так естественно всему, что зовет себя православным, но для меня было бы великим утешением, если бы сего убеждения ее в сочувствии первохристианского края ее боголюбивому решению было постоянное ощутительное свидетельство перед нею. Водясь сими побуждениями, я, ободряемый высокими, ничем незаслуженными, милостями Вашего Высочества ко мне, осмеливаюсь через Ваше посредство просить Ее Высочество благоволить принять на воспоминание о Палестине несколько античных вещиц, хранившихся в недрах ее более тысячи лет и как бы ждавших только случая заявить собою новой поборнице православия о православии древнейших времен. В прошлом году, при производившихся внутри Иерусалима частных раскопках, найдены были рабочими 11 золотых монет (solidus) византийских 518–610 годов (императоров: Юстина I, Маврикия и Фоки), два золотых браслета и золотой перстень. Находка эта не минула моих рук, коими почтительнейше и подносится Ее Высочеству. Наиболее замечательным из нее представляется перстень, украшенный изображением Христа Спасителя с предстоящими Богоматерью и Предтечей, – известным у греков под именем триморфон (троеобразие), а у нас безграмотно зовомым Дейсус (греч. δησις – моление, молитвенное приношение) 616 . Едва различаемые теперь уже фигуры говорят о долговременном употреблении сего украшения и ранее указанной эпохи. Да позволено будет мне выразить свое преискреннее желание, чтобы и еще на многие и многие лета оно продолжало выполнять свое прежнее назначение во славу Православия. |
|
|
