| Монашеское движение того времени связано с понятием «исихазма». Слово это происходит от греческого ησυχα (исихия), означающего «тишина», «молчание». Первоначально исихастами назывались отшельники, монахи, ведущие созерцательный образ жизни, в отличие от общежительного. Вся жизнь исихастов была посвящена Иисусовой молитве. Идея постоянной «умной» молитвы, как мы знаем, восходит к Евагрию Понтийско-му. К XIV веку традиция «умной» молитвы была знакома не только отшельникам, но и считалась основным «деланием» во всех монастырях и даже среди мирян. Существовало несколько «психосоматических» методов (вероятно, восходивших к эпохе древнего христианства) для сосредоточения внимания в умной молитве путем дисциплины дыхания. Один из этих методов неправильно приписывается Симеону Новому Богослову, а другой -Никифору Исихасту («Уединеннику») – итальянцу, обратившемуся в Православие и ставшему афонским монахом (XIII век). С его именем связаны споры о природе и назначении исихазма. В своем трактате Никифор предлагает практические указания для достижения постоянной молитвы. Основным препятствием для постоянной молитвы, утверждает он, является рассеяние: падший человеческий дух привязан к внешним объектам, не имеющим ничего общего с образом Божиим в нас. Поэтому первой задачей должно быть «собрание ума», объединение своего «я» в единое целое. Для достижения этого можно пользоваться дыханием как постоянным элементом нашего психосоматического бытия: Ведомо тебе, что дыхание наше... есть естественный путь к сердцу. Итак, собрав ум свой к себе, введи его в путь дыхания, коим воздух доходит до сердца, и вместе с сим вдыхаемым воздухом понудь его сойти в сердце и там остаться... Подобает же тебе при сем знать, что когда ум твой утвердится в сердце, то ему не следует оставаться молчащим и праздным, но непрестанно творить молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!» – и никогда не умолкать. («О трезвепии и храпении сердца») Очевидно, что этот метод коренится в ветхозаветном понимании крови как обиталища души. Человек рассматривается как нераздельное психофизическое единство, в котором любое движение души неизбежно вызывает телесную реакцию. Имеются и другие варианты этого метода, и все они основаны на связи между дыханием и молитвой, на объединении разума и сердца. Согласованная с ритмом входов и выходов молитва становится постоянной. Как уже отмечалось, нет основания думать, что метод дыхания в молитве является нововведением этой эпохи. Он, по всей видимости, восходит к древности и имеет параллели в разных религиях. Уже Иоанн Лествичник (VII век) учил, что имя Иисуса должно «прилепиться» к дыханию молящегося. |
| Святитель Григорий Палама , архиепископ Фессалоникийский (около 1296, Константинополь – 1357, Фессалоники) – великий православный богослов, лидер исихастского движения, учитель Иисусовой «умной» молитвы, защитник православного учения о нетварных Божественных энергиях, борец с ересями Варлаама и Акиндина, автор многочисленных догматических и аскетических сочинений. Святитель Григорий родился в Константинополе в аристократической семье, приближенной к императорскому двору, получил хорошее классическое образование. Юношу ждала успешная светская карьера, однако он стал настойчиво искать иноческого жития после знакомства с прибывшими в Константинополь афонскими монахами-исихастами (слово «исихия» означает «молчание», «спокойствие», «мир», «тишина», «уединение»; исихазм – монашеская практика непрестанного «молитвенного делания»: творения Иисусовой молитвы, посредством которой стяжается личный опыт Богопричастности и Богообщения). Когда Паламе было около 20 лет, он принял решение стать монахом и отправился на Афон. Пробыв здесь до 1325 года, Палама – спасаясь от набегов турецких пиратов на Святую Гору – перебрался в Фессалоники, где принял священнический сан и поселился на горе близ города Веррии. В 1331 году следует его возвращение на Афон. Начиная с 1335 года разворачивается известная догматическая полемика между святителем Григорием Паламой и Варлаамом Калабрийским о природе Божественного Света. Варлаам ошибочно думал, что тот Свет, который увидели во время Преображения Господня апостолы на горе Фавор, был сотворенным физическим светом, по природе подобным, например, свету солнечному. Палама же утверждал, что апостолы сподобились видения нетварного и вечного Божественного Света, исходящего из неприступной для человека Божественной сущности, Света, который человек может отчасти познать и к которому (в отличие от неприобщимой для нас Божественной природы) он может приобщиться. Этот спор перерос в богословскую полемику между святителем Григорием и Варлаамом о Божественной сущности (природе) и о Божественных энергиях. |
| Таким образом, Афон постепенно занял главенствующее место и стал важным центром монашества во всем православном мире. Афонское монашество всегда носило многонациональный характер. На полуострове были представлены все православные народы: русский монастырь св. Пантелеимона, грузинский Иверон, сербский Хиландарь, болгарский Зографу, румынский - Иоанна Предтечи. До XIII в. на Афоне был и латинский монастырь для амальфитян - его руины сохранились и сегодня. В XIII в. Афон уже стал широко известным центром православного монашества. Он также был и важнейшим интеллектуальным центром православного мира, что и сегодня видно по богатству монастырских библиотек. Так что св. Григорий получил на Афоне не только духовное воспитание, но и глубокое интеллектуальное образование в патристике и других богословских предметах. 4. Афон был также и центром исихазма. Само название «исихазм» происходит от греческого слова «исихия», что значит «тишина, молчание, безмолвие». Православные мистики использовали это слово для описания состояния сосредоточенности и внутренней тишины, которая воцарится в душе у победившего свои страсти человека и поведет его через творение «умной молитвы» к познанию Бога. Эта «умная», или «сердечная», молитва постепенно стала ассоциироваться с постоянным повторением Иисусовой молитвы и с определенными психосоматическими упражнениями (такими, как принятие определенных поз, регулировка дыхания и т.д.), помогающими духовной сосредоточенности. Многие отшельники-исихасты посвящали «умной молитве» всю свою жизнь. К XIV в. традиция этой молитвы была знакома не только отшельникам, но и широко распространена в общежитийных монастырях и даже среди мирян. Эта-традиция не являлась новшеством: она восходила к первым египетским монахам (конец III в.), к Евагрию Понтийскому (IV в.), к преп. Иоанну Лествичнику (VII в.) и к преп. Симеону Новому Богослову (948-1022). В более поздние времена она связывалась с именем преп. Никифора Исихаста (XIII в.) - итальянца, обратившегося в Православие и ставшего афонским монахом. Св. Никифор писал о практических указаниях для молитвы. Основным препятствием для молитвы является рассеяние: падший человеческий дух привязан к внешним объектам, не имеющим ничего общего с образом Божиим в нас, поэтому первая задача молящегося - «собирание ума», объединение своего «я» в единое целое. Для достижения этого можно пользоваться дыханием как постоянным элементом нашего психосоматического бытия: |
| Русская Церковь – верная дочь восточного греческого православия. Русское благочестие горячо полюбило принятые от греков святоотеческие заветы, оживило и украсило их в духе своего национального темперамента. Но не дерзало вносить ни единой своей новой богословской мысли, никаких новых установлений. Через славянскую Болгарию и в особенности через Святую Гору Афон русское благочестие питалось традицией греческой. В Византии после появления так называемых ареопагитских писаний (конца VI в.) медленно, но с возрастающей мощью и упорством развивается мистическое монашеское богословие. В Х веке оно представлено выдающимся творцом-писателем, св. Симеоном Новым Богословом , а к началу XIV века через св. Григория Синаита передается в руки гиганта эллинской богословской метафизики, св. Григория Паламы , митрополита Фессалоникского, и становится громко известным и пререкаемым не только на Востоке, но и на схоластическом Западе под именем «исихиазма». «Исихия – молчание, тишина», то есть духовная сосредоточенность в молитве, созерцаниях, мистических переживаниях и откровениях. Исихиазм соборно канонизован восточной Церковью , и в знамение этого св. Григорию Паламе посвящена 2-я неделя Великого Поста. Вскоре, в XV веке. Флорентийская уния греков с латинянами (1439 г.) и затем падение Константинополя (1453 г.) ослабили, почти прервали связь русской Церкви с греческой. Но до этого момента вся указанная линия развития греческого аскетического богословия естественно имела отражения и в настроениях и идеологии русского монашества. Неметафизические по природе славянские головы русских иноков, конечно, далеки были от изощренных теорем Симеона Нового Богослова и Григория Паламы и потому в первый период в Печерском монастыре проявляли свою ревность главным образом в жестоких подвигах физической аскезы. Но с XIV века уже вся Болгария и Афон полны были увлечениями исихазмом и среди славянского монашества. Святитель Московский Алексий и любимый им игумен Троицкий преподобный Сергий были сторонниками этого исихастического настроения. |
| «Слово это происходит от греческого исихия, означающего «тишина», «молчание». Первоначально исихастами назывались отшельники, монахи, ведущие созерцательный образ жизни, в отличие от общежительного. Вся жизнь исихастов была посвящена Иисусовой молитве («Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного» – таков полный текст молитвы. Существуют также усеченные варианты этой молитвы. – С. Б.). «Идея постоянной «умной» молитвы... восходит к Евагрию Понтийскому . К XIV в. традиция «умной» молитвы была знакома не только отшельникам, но считалась основным «деланием» во всех монастырях и даже среди мирян. Существовало несколько «психосоматических» методов (вероятно, восходивших к эпохе древнего христианства) для сосредоточения внимания в «умной» молитве путем дисциплины дыхания. Один из этих методов неправильно приписывается преподобному Симеону Новому Богослову , а другой – Никифору Исихасту («Уединеннику») итальянцу, обратившемуся в православие и ставшему афонским монахом (XIII в.). С его именем связаны споры о природе и назначении исихазма. В своем трактате Никифор предлагает практические указания для достижения постоянноймолитвы. Основным препятствием для постоянной молитвы, утверждает он, является рассеяние: падший человеческий дух привязан к внешним объектам, не имеющим ничего общего с образом Божиим в нас. Поэтому первой задачей должно быть «собрание ума», объединение всего «я» в единое целое. Для достижения этого можно пользоваться дыханием, как постоянным элементом нашего психосоматического бытия...» (профессор-протоиерей Иоанн Мейендорф . Введение в святоотеческое богословие. Нью-Йорк, 1982. С. 333). Практике «умной» молитвы посвящены трактаты в известном сборнике «Добротолюбие». Опытные наставники предупреждают, что «умному деланию» новоначальный инок или мирянин должен был обучаться под руководством искушенного духовника. 142 Парафраз из книги Левит, гл. 10, стих 3: «И сказал Моисей Аарону: вот о чем говорил Господь, когда сказал: в приближающихся ко Мне освящусь и пред всем народом прославлюсь...» 143 Епифаний Премудрый сообщает нам более подробно о причинах ухода преподобного Сергия из основанного им монастыря – услышав, как вернувшийся брат его Стефан претендует на первенство, преподобный тайком ушел в Киржач. |
| В советские годы в России одиноко и пустынно стояли руины храмов. Уже никто не помнил, когда в них происходила служба. Уже и клубы перешли из них в специально отстроенные здания. И не раз и не два свидетельствовали люди, что слышали из храма удивительное пение. Кроме шаловливых мальчишек и бродящих по поселку коров едва ли кто и проникал в полумрак осиротевших стен и сводов. – Кто же пел? Верующие не сомневались: – Ангелы. ГОСПОДЬ ВО СВЯТОМ ХРАМЕ ОВОЕМ Ягве не оставил и Храмовую гору Иерусалима, на которой после нашествия халдейских орд уже не было храма. Но Он, Ягве Бог, был. И к Нему теперь обращались очи иудеев. К нему из открытого окна постирались руки Даниила в далеком Вавилоне. Храм Ягве-Бога – это небо и небеса небес. Это горний мир, в котором воспевали трисвятую песнь огнекрылые серафимы 369 . Иерусалимский храм – это земная проекция храма небесного, его образ и тень 370 . Еще Моисею Бог велел: И поставь скинию по образцу, который показан тебе на горе 371 . И там, где Бог, там да молчит вся земля пред лицем Его! Не сказано даже «да слушает», а, именно, да молчит. Ягве Бог во храме Своем – да молчат идолы. Ягве Бог во храме Своем – да умолкнут демоны, да посрамятся пророки их. Ягве Бог во храме Своем – да смолкнет человеческая речь. Ягве Бог во храме Своем – улягтесь страсти, исчезните помыслы. Исихия – тишина и молчание, в которой пребывает Бог. Ягве Бог во храме Своем – упразднилась теодицея. С жалобой людского недоумения в беззакониях этого мира пророк взобрался на сторожевую башню, он готов был услышать, что скажет ему Бог по этому поводу. Ему было интересно, что же отвечать людям по жалобе этой 372 . Ах, Аввакум, Аввакум, и все мы вместе с тобою! Это с перечнем наших жалоб ты пошел скандалить на небесах пред Вседержителем. Ягве (Господь) – во святом храме Своем: Да молчит вся земля пред лицем Его! Вот и вся теодицея! Бог во храме своем, да молчит и «эрец» и «адама», да молчит вся земля, да молчат сыны Адамовы! Так это что? Бог затыкает рот правдоискателям и вопрошающим о правде Его? Не затыкает. Когда замкнут рот, тогда кричит душа. Здесь другое. Умолкают страсти. Улегается пена греховных волн души. Молчит гордыня, молчит себялюбие, молчит сребролюбие, молчит властолюбие. И в той тиши не ответы звучат, а живет Бог ! – вот и все. |
| Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? (2 Кор. 6: 14–16) По рождению я католик. Я любил молиться. Прогулки в лесу, игры на реке, странствия по необъятным просторам воображения. Всё это было видом молитвы для меня: тишина, покой, почти исихия, такая естественная для ребенка. Я не пребывал постоянно в этом молитвенном состоянии. Но я узнал его. Этот опыт достался мне даром, просто как действие в сердце. Мы все – в различной степени – испытываем подобное. Этому даются какие-то именования – или вообще не даются, потому что все слова кажутся такими неподходящими для того, чтобы выразить движение сердца к Богу. Когда мы невинны сердцем, особенно в ранней юности, есть переживание двух в этом опыте. Любящего и Любимого. Кого-то Еще. Я, будучи ребенком, не мог отчетливо обозначить это Присутствие Христа – точно так же я никогда не называл родителей по имени. Я просто знал их. Джозеф Магнус Фрэнгипэни Когда я учился в средней школе – мои дедушка и бабушка отдали меня в католическую школу для мальчиков, – я хотел стать монахом-траппистом. Я регулярно посещал службы и часто читал Библию. Писание, действительно, подобно двери. Ты можешь войти через нее, и Святой Дух перенесет тебя в разные места, даже не отрывая твоих подошв от земли. Но я знал, что было и нечто большее. Что есть разница между чтением о событиях и опытом встречи с Ним. Доктор Гарри Бузалис пишет в Священном Предании: «Мы призваны не просто “следовать” Традиции или “подражать” Традиции. Мы призваны переживать ее… как поступали святые и продолжают поступать и сейчас». Мы знаем: чего-то не хватает в мире вокруг нас. Некоего богатства, некоей глубины, о которой мы интуитивно знаем и к которой стремимся. Это, конечно, богатство Божией любви, света и благодати. Но в тот период моей жизни у меня не было слов, чтобы выразить это. Как и многие, я связывал эту неудовлетворенность, это беспокойство с другими вещами. |
| Насчет исихазма и дзен-буддизма. Исихия – это тишина благодати; дзен-буддизм – тишина ледяного поля. Для исихии надо ограничить сенсорные впечатления, для дзен-буддизма, как для древних циников, – осмеять все законы. Исихия – свобода от страстей и связанных с ними впечатлений. Дзен-буддизм – свобода от всех правил. Исихия – сочетание сердца с Христом; дзен-буддизм – отрицание всех и всего, в том числе самого Будды. Исихия – это вхождение в сердце умом с тайной молитвой; дзен – это дырка, пробитая в подсознание, для того чтобы выпустить скопившиеся там газы. ...В исихии нет остановки ума. Там остановка дискурсивного рассудка и воображения, а также хаоса помыслов. Но при этом ум не останавливается; он проясняется и сосредотачивается на Том, Кто является источником надсловесной тишины и сердечного покоя. Остановка происходит в дзен-буддизме, который отрицает сам предмет созерцания. Исихия – очищение сердца, а дзен-буддизм – ампутация сердца. Исихия создает условия, а действует благодать. А в дзен-буддизме действует только самоотрицающийся ум (ум бьет себя, как пьяный, по голове и говорит: не думай). Исихия – не метод, а образ жизни, поэтому не делайте глупости, стараясь понять, что такое исихия. Лучше начните с зажигания свеч в храмах и земных поклонов, особенно перед тем, когда идете читать философскую лекцию. Цель жизни в христианстве и буддизме Если бы не было Бога и вечности, то Будда был бы прав, отождествив жизнь со страданием и представляя человека лижущим мед с лезвия бритвы. Но жизнь христианина озарена надмирным светом, которого не видел Будда, и цель жизни лежит за ее земными пределами. Я рад, что вы пришли к убеждению, что жизнь нельзя физически прервать, как писатель рвет на части неудавшуюся повесть и бросает листы в печь. Эту повесть надо исправить. Раз жизнь дана, то, значит, она для чего-то нужна. Это «для чего-то» приняло для вас довольно явственные очертания. В снежную бурю, которая заметает дороги и тропинки, вы нашли путь к храму – это самое главное. А теперь вам предстоит борьба с самим собой, с духами ада и с гордостью собственного ума. Желаю вам быть победителем в этой борьбе. О смиреннословии и постепенности в духовном делании |
| О.Андрей Ткачёв «Полчаса тишины» Термин «Исихазм» - произошёл от от греческого слова «исихия», значение которого: спокойствие, тишина и безмолвие… Для мipa тишина – безумна. Где «похоть плоти и очей» - болезнь души – желанье шума, пустой музыки и речей: суетных, горделивых, лишних - в которых лишь мipckaя прыть, чтоб голос совести не слышать и память смертную забыть… В душе гудит базар вокзальный, которым все оглушены… Mip этот кажется нормальным, когда в нем нету тишины. Когда вокруг поют и скачут, изображая из себя, счастливых, сытых и удачных «творцов земного бытия». Душа заглохнет в перезвоне кимвалов из литой брони, и сердца камень не затронет ни голос совести, ни тихий глас Любви. Нет тишины… И Господу нет места - пристанища, где приклонить главу… А мipy тишина неинтересна - кому та тишина нужна? Кому?… Созвездиями в небе вечер вышит. Туман ночной ложится на поля… Уж ночь. Но и в ночи душа не слышит, что сам Господь Пришёл к её дверям. Далёких звёзд свет падает на крыши. Закрыта дверь. Христос стоит в ночи. Он ждёт… Душа оглохла и не слышит. А Он стучит, стучит, стучит, стучит… Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Оставьте комментарий Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть Закрыть «У него была жестокая болезнь, из-за которой потерял лицо»:Кунгуров Девочку, которую пропала в Москве, нашли около мусорки Кущёвка вновь трясется от жуткого страха:Цапки вернулись домой? В СМИ появились детали смерти оперного певца в Москве: УЖАС Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. Степана Бандеры»; Украинская организация «Братство»; Украинская организация «Правый сектор»; Международное религиозное объединение «АУМ Синрике»; Свидетели Иеговы; «АУМСинрике» (AumShinrikyo, AUM, Aleph); «Национал-большевистская партия»; Движение «Славянский союз»; Движения «Русское национальное единство»; «Движение против нелегальной иммиграции»; Комитет «Нация и Свобода»; Международное общественное движение «Арестантское уголовное единство»; Движение «Колумбайн»; Батальон «Азов»; Meta |
| Решение перевести «Филокалию» появилось благодаря духовному опыту нахождения на Святой Горе. Джеральд Палмер взялся за него примерно двадцатью годами ранее, в 1948-м, когда, посещая Афон, встретил о.Никона Карульского, именно он упоминается в первой из приведенных выше цитат. После этой встречи он перевёл совместно с мадам Евгенией Кадлубовской два тома избранных текстов из русской версии «Филокалии» – «Добротолюбия», созданной свт. Феофаном Затворником в XIX веке. 869 Можно проследить влияние о.Никона на появление доступной на английском «Филокалии» ещё дальше. Е.Кадлубовская была личным секретарем П.Д. Успенского, одного из самых известных учеников Г.И. Гурджиева. За пару десятилетий до этого Успенский приезжал на Святую Гору и познакомился с о.Никоном. Возможно, тогда впервые была подана идея перевода. Джеральд Палмер был другом Успенского и как тот учеником Гурджиева, поэтому истоки происхождения английской «Филокалии» тесно связаны с эзотерическими исканиями начала ХХ века. Я упоминаю об этом не чтобы очернять источник, из которого выросла потребность английской версии «Филокалии», но чтобы показать – она долго вызревала и воплотила глубокое внутреннее стремление к духовной мудрости. 870 Можно вспомнить корни некоторых течений современного православного богословия в области эзотерики и оккультизма (например, Соловьев и некоторые аспекты его наследия, даже Оливье Клеман и, другим образом, Филипп Шеррард). Разбор П.Гаврилюком спора о Софии между о. С.Булгаковым и о. Г.Флоровским как раз намекает, что неприязнь и беспокойство по поводу эзотерических корней софиологии повлияли на позицию последнего. 871 Тревога Флоровского о путанице с эзотерикой понятна, но также это объясняет чуткость к тому, какими путями некоторые пришли к Православию. Исихия Само переживание святости Афона связано с опытом внутренней тишины, исихии. Тут нам открываются два пути, следуя которыми мы можем понять место «Филокалии» в богословии епископа Каллиста. Начнём с последнего из них – исихии. Именно из этого слова – «исихия» («тишина») – родился термин «исихазм». Этот термин можно в общем смысле использовать для обозначения любой молчаливой молитвы, но у него есть и более узкое значение, относящееся к движению афонских монахов, именуемых исихастами. Они утверждали, что посредством Иисусовой молитвы достигли видения нетварного Божественного Света. Эти заявления легли в основу богословского спора XIV века, в котором на стороне исихастов выступал свт. Григорий Палама ; позже, на поместных Константинопольских Соборах 1340–1350 годов, эта точка зрения одержала победу. Хотя «Филокалия» содержит гораздо больше текстов, написанных до исихастских споров, небезосновательно рассматривать её как именно исихастскую антологию. Благодаря её хронологическому подходу собственно исихастские тексты находятся в конце книги, так что сборник можно считать историей византийского аскетизма с точки зрения исихазма. |
|
|
