| Отдел 8:23–30 читается в качестве паримии на праздники Обрезания Господня и Благовещения. Отдел 9:1–11 читается на Богородичных праздниках. Автор одного из лучших толкований на паримии еп. Виссарион так объясняет богослужебное употребление этого текста: «Здесь изображается Премудрость в состоянии воплощения. Эта мысль неотделима от мысли о Богоматери». Принимая это совершенно правильное объяснение, следует иметь в виду, что в ветхозаветных писаниях нужно находить и буквальный смысл, так как Ветхий Завет не Новый Завет и ветхозаветное откровение было ограниченным и прикровенным. Вторая часть книги Притчей 22:16). В евр. Библии эта часть имеет заглавие: «Притчи Соломона», опушенное в греческом переводе 70-ти. Здесь содержится 375 притчей (сумма числового значения еврейских букв, составляющих имя Соломон). Притчи собраны в этой части без системы, так что трудно составить какой-либо план для их изучения. Догматических мест здесь нет. 10:12. «Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи» – предвосхищение учения Нового Завета о любви (ср. учение апостола Павла в 1Кор. 13:1 15:11 – о всеведении Господнем. «Преисподняя и Аваддон (открыты) пред Господом, тем более – сердца сынов человеческих». Место это содержит ветхозаветное учение о загробной жизни. Преисподняя, о которой здесь говорится (по евр. «Шеол») – царство мрака, куда сходят тени всех умерших людей. Слово «Шеол» происходит от глагола «шал» – тянуть, поглощать. В Ветхом Завете и в книге Притчей встречаются и другие названия Шеола: бездна, Аваддон, ров. Слово «Авадон» составное: происходит от «Авад» – погибать и «Адон» – господин. Аваддон – господин погибели – персонификация ада. – В этом тексте говорится о том, что все существующее имеет смысл, цель и назначение. План Божий неведом человеку, но он существует и он благой. Нечестивый должен знать, что он не уйдет от суда. 16:5 – Продолжение этой мысли в отношении к высокомерному, который не останется безнаказанным. 16:7 – ветхозаветная параллель Нового Завета – «ищите прежде Царствия Божия, а остальное приложится вам». «Когда Господу угодны пути человека, Он и врагов его примиряет с ним». |
| 1:6 Знаменательно, что здесь не пророк побуждает язычников поклоняться Богу, но, напротив, капитан-язычник заставляет пророка делать это. Впрочем, для людей древнего Ближнего Востока было естественно думать, что у каждого человека есть свой бог, которого он почитает особенным образом и к защите которого прибегает в первую очередь. Это представление не имеет никакого отношения к вере в Единого Бога и скорее напоминает современную веру в ангелов-хранителей или святых. 1:7 Моряки полагают, что один из богов прогневался на одного из плывущих на корабле людей и теперь может погубить всех вместе. Жребий позволяет беспристрастно определить, кто именно стал причиной бедствия. 1:9 Евреями называли израильтян иноплеменники, поэтому здесь Иона как бы глядит на себя самого их глазами. 1:9 Убегая от Бога небесного, как он сам называет Его, Иона “спускается” в Яффу (в др.-евр. употреблен именно этот глагол), “спускается” в корабль, во время бури еще раз “спускается” в трюм и спит там, ниже уровня воды, как можно дальше от неба. Но здесь ему приходится признать, что море и суша тоже подвластны этому Богу. 2:1 Кит появляется в греческом переводе; в евр. тексте Иону глотает большая рыба (хотя вполне возможно, что автор именно так и назвал бы кита). 2:2 Исследователи нередко считали молитву Ионы позднейшей вставкой, но на самом деле она — композиционный центр всей книги, поворотный пункт сюжета: если до сих пор Иона сходил в царство мертвых, теперь он начинает возвращаться к свету. 2:3 Шеол — мир мертвых. У древних израильтян не было представлений о рае и аде, все умершие для них сходили в Шеол. 2:9 Пустота — видимо, поэтическое наименование ложных богов и иных предметов поклонения. 3:3 Ниневия дословно названа ‘городом большим у Бога’, . . Упоминание Бога обычно понимается просто как указание на высшую степень качества — “божественно огромный город”. Ср. подобные выражения в Быт 23:6; 1 Цар 14:15; Пс 35:7. Но нельзя не заметить, что в этой фразе содержится и другое утверждение: Ниневия — тоже у Бога, а не сама по себе. |
| Есть смутный отблеск правды в этих блужданиях религиозного чувства. Действительно, “без пролития крови не бывает прощения” (Евр 9:22). Кровь есть жизнь, и человек ощущает потребность именно жизнь, “весь живот наш” вверить, посвятить горнему миру. Кроме того, Бог просит людей: “Сыне, дай мне сердце твое”. Принесение жертв есть движение потревоженной совести, есть смутное ворочание покаянного чувства, ощущение ненормальности своей жизни. Но после принесения жертвы так ничего и не менялось; жертвоприношение оставалось очистительным ритуалом без покаяния, без перемены жизни, без оставления грехов. И потому возникала необходимость новых и новых жертв, и потому жертвы были ежедневными. Трупы животных не могли заполнить пропасти, разверзшейся между Богом и человеком. Но пришел Христос, Агнец Божий, вземлющий на Себя грехи мира. Не юридическую или нравственную ответственность за грехи людей перед лицом Отца взял на Себя Христос. Он принял на Себя последствия наших грехов. Ту самую ауру смерти, которою люди окружили себя, изолировав себя от Бога, Христос заполнил Собою. Не переставая быть Богом, Он стал человеком. Люди далеко ушли от Бога, невольно пододвинулись к небытию — и туда, к той же границе небытия свободно подошел Христос, — не приемля греха, но приемля последствия греха, как пожарный, бросающийся в огонь, не соучаствует в вине поджигателя, но соучаствует в боли тех, кто остался в охваченном огнем здании. Не всех людей Христос нашел на земле. Многие уже ушли в шеол, в смерть. И тогда Пастырь идет вслед за потерявшимися овцами — в шеол, чтобы и там, в бытии после смерти, человек мог находить Бога. Христос проливает кровь не для того, чтобы умилостивить Отца и дать Ему юридическое право “амнистировать” людей. Через пролитие крови Он, Его любовь, ищущая людей, получает возможность для входа в мир смерти. Не как Deus ex machina 12 врывается Христос в ад, но Он входит туда, в столицу своего врага, естественным путем — через Свою собственную смерть. Христос мучительно умирает на Кресте не потому, что Он приносит жертву Отцу или диаволу — “Он раскинул руки Свои на кресте, чтобы обнять всю вселенную” (Свт. Кирилл Иерусалимский. Огласительные беседы. 13, 28). |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| 172 Там – , по сравнению с Быт., 49:24: Оттуда (– от Бога, ср. ст. 25) Пастырь и твердыня Израилева, указывает на другой мир. Слова «суд» нет в подлиннике. Оно прибавлено в виду того, что – время не соединяется с предлогом , а только с предл. , с первым же соединяется глагол в смысле судиться за что ( Иер.2:35 ) и – суд ( Еккл.11:9 ; Еккл.12:14 ). У LXX: καιρς τ παντ πργματι κα π τ ποιματι κε. 173 От чего в Ветхом Завете не отрадный взор на смерть? «От того, что тогда, как говорит Апостол, царствовала смерть ( Рим.5:14 ), еще не побежденная животворящею смертию Христовою; от того, что тогда не у явися святых путь ( Евр.9:8 ), еще не был открыт вход во святилище неба, идеже Предтеча о нас вниде Иисус ( Евр.6:20 ); – от того, что ветхозаветные патриархи, пророки и праведники по вере умроша вси сии, неприемше исполнения обетований, но издалеча видевше я и целовавше ( Евр.11:13 ); и потому на них сильнее знаменовался близкий мрак смерти, нежели отдаленный свет воскресения». Высокопр. митр. Филарет – Слова и речи, т. V (1885 г.), стр. 134. 174 Бл. Феофилакт думает, что в данной притче изображается Господом будущая жизнь по воскресении, «ибо не настало это время ни праведным наследовать блага, ни грешным противное». Благовестник, или толков. на. Св. Евангелие, ч. 3-я, над. 2-е (1874), стр. 276. 175 Schumann (Die Unsterblichkeitslehredes Alten und Neuen Testaments, Berlin, 1847, S. 20–22) со ссылкой на Eisenmenger " a (Enidecktes Judenthum – сочинение, изданное в 1711 г. и представляющее в настоящее время библиографическую редкость) утверждает, что, по верованиям современных Иисусу Христу иудеев, шеол разделялся на два отделения – рай и геенну. Оба эти отделения разделялись пропастью, но находящиеся в том и другом души могли видеть друг друга, через что мучение злых увеличивалось еще более. 176 По мнению св. Амвросия Медиоланского , рассказ представляет нечто более, чем притчу, так как указывается далее имя, чего в прочих притчах не встречает (Expositio Evangelii Secundum Lucam, – Migne, s. I., t. XV, col. 1768). |
| Ст. 11. И ты в крови завета твоего испустил еси узники твоя от рова не имуща воды. С евр.: А что до тебя, ради крови завета твоего, Я освобожу узников твоих изо рва, в котором нет воды. И ты, Господи, так смиренно шествовавший на юном осле, и получивший по человечеству, власть над вселенной, ты освободил, ради обетований Ветхого завета, людей твоих от Вавилонского плена, как бы, из рва погибели, а силою нового и благодатного завета Твоего, освященного пречистой кровью Твоей ( Евр. 9:14, 15 ; 1Кор. 11:25 ), освободишь узников от рва 132 , не имуща воды. «А под рвом сим, – говорит бл. Феодорит, – кто хочет разуметь или вечную смерть, или идольскую прелесть, тот не погрешит против истины. Ибо устами Иеремии говорит Бог всяческих: ископаша себе кладенцы сокрушеныя, иже не возмогут воды содержати ( Иер. 2:13 ). Так пророк назвал многотрудное и бесполезное служение идолам; потому что, утомляя себя сим служением, не приобретали от того люди никакой выгоды, губили же истинную жизнь. И их, бывших узниками в этом рве, разрешив и изведши вон, и драгоценною Своею кровью, даровав им свободу, Владыка Христос послал на путь жизни, дав им новый завет». Св. Ефрем Сирин под рвом разумеет шеол, т. е. то мрачное место, где находились души умерших ветхозаветных людей до искупления. «Ты освободил Адама и Еву, заключенных в шеоле, где нет жизни, и пречистою кровью Твоею, истекшею из ребра Твоего на кресте завета Твоего, извел их из рва погибели». Св. Ефрем Сирин . Ср. Флп. 2:6–11 133 . Ст. 12. Сядите в тверделех, связаны сонмища, и за един день пришелствия твоего сугубо воздам ти. С евр.: Возвращайтесь на твердыню, вы, пленники надеющиеся! Что теперь возвещаю, воздам тебе вдвойне. Можно согласиться с некоторыми толковниками (напр. Калметом и др.), что, в буквальном смысле, пророк говорит о возвращении тех Евреев, которые находились в плену у разных народов; но соединены были надеждой на возвращение в свое отечество, в укрепленный Иерусалим, в свои твердыни, и, что здесь Бог воздал им сугубо, не только освободив от плена, соделав народом самостоятельным, свободным; но и даровал им победу над врагами при Маккавеях, наградил за каждый день страданий в плену. Т. е., настанет время, когда вы, связанные 134 или соединенные надеждою, будете спокойно жить в своих укреплениях; ибо Я воздам вам сугубо за каждый день пришельствия, за каждый день страданий в плену. Но в духовном смысле, как и в предыдущем стихе, пророк говорит о духовном освобождении душ христианских от рабства греху. Сии души, находясь в церкви Божией, как бы, в непреоборимой твердыне, как в неприступной крепости, связанные одной надеждой, получают от Господа благодать на благодать ( Ин. 1:16 ). |
| . РСП: «человек на земле». . Довольно подробный перечень ветхозаветных «имен» и прообразов Антихриста см. в кн.: Pink A. W. The Antichrist. Swengel, 1923. Ch. IV. . Евр. «как бык». Исследователи видят здесь намек на фигуры могучих быков, украшавших ассирийские дворцы. . Так в Масоре и Септуагинте; в РСП: «…и Снятый его – пламенем» с намеком на Христа. . Евр. «притча, сравнение» . Во время походов в Палестину вавилонские цари безжалостно вырубали ливанские кедровые леса для нужд своего войска (Авв 2:17). . Рефаимы (в Септуагинте: «гиганты») – по древнееврейской легенде, так назывались великаны, бывшие в древности обитателями Палестины (Быт 14:5; 15:20), низверженные затем в ад (шеол) и ставшие одними из видных его представителей. . В Масоре буквально: «всех козлов». . В Масоре буквально: «на горе собрания». . Современные исследователи видят в этих словах отражена вавилонского мифа о богине Иштар, отождествленной с одноименной «звездой» (т. е. планетой Венерой), которая вечером нисходит с неба в «преисподнюю», между тем как утром возвещает новую жизнь. Утренняя заря представляется как бы матерью, рождающей это «светило». Овидий называл Люцифера сыном Авроры (Зари). . Лишение погребения было бесчестием (3 Цар а для царя позором было быть похороненным даже вне родовой усыпальницы (2 Пар 21:20). В связи с этим появилась версия, что в этом пророчестве Исайя имеет в виду ассирийского царя Саргона II, который титуловался также «царем Вавилона» и который погиб в походе 705 г. до н. э., причём даже его тело не было найдено. . Предполагают, что этот титул означает больше, чем просто «князь» (нагид). В Книгах Царств титул нагид применяется к Саулу и Давиду, в Книге пророка Даниила – к первосвященнику Опии III и Антиоху IV Эпифану (9:25, 26) . Ср. Пс 103/104:3. Речь идет о выгодном стратегическом положении Тира, расположенного на острове и поэтому считавшегося неприступным. . Здесь имеется в виду не пророк Даниил, а некий древний мудрец. См. примеч. на с. 47. . Септуагинте: «сердце (=ум) своё ставишь наравне с сердцем (=умом) Божиим». |
| мятежники, возглавившие восстание против Моисея и Аарона во время странствования евреев по пустыне (Числ 16). К. происходил из колена Левина (Исх 6. 16-26), а его род («сыны Кореевы») был одним из самых влиятельных среди левитов (2 Пар 20. 19; Числ 16. 7, 8, 10). Д. и А. принадлежали к колену Рувимову (Числ 16. 1). К. при поддержке др. левитов потребовал от Моисея и Аарона прав на священство, а Д. и А. обвинили Моисея в том, что он, не исполнив обещанное, не привел их «в землю, где течет молоко и мед» (Числ 16. 12-15); эти жалобы схожи с претензиями сынов Израилевых к Моисею во времена исхода (Исх 14. 11; 16. 2-3; 17. 3). Моисей распорядился провести состязательный ритуал: все его участники, включая мятежников, должны были взять кадильницы и совершить каждение пред Господом; «...и кого изберет Господь, тот и будет свят» (Числ 16. 7). Когда К. с сообщниками (ок. 250 чел.) подошли к входу в скинию, собравшимся израильтянам явилась слава Господня; только благодаря заступничеству Моисея и Аарона Бог не стал истреблять весь народ (Числ 16. 16-22). Тем не менее бунтовщики вызвали гнев Бога, когда приготовились воскурить Ему фимиам; после того как израильтянам было приказано отойти от жилищ К., Д. и А. (Числ 16. 23 сл.), восставшие вместе со всем имуществом были поглощены разверзшейся землей, а их сообщники - истреблены огнем (Числ 16. 31-33, 35). Чудесное знамение показало правоту Моисея и засвидетельствовало право Аарона возглавлять священство. Образ земли, поглощающей К., Д. и А. и низводящей их в преисподнюю (Числ 16. 30 - букв. «в Шеол») в библейской критике рассматривается как мифологический элемент, связанный с аллюзиями на ханаанского бога подземного мира Мота, а евр. слово «земля» (евр. Числ 16. 32) в этом контексте сопоставляется с аккадским в значении «нижний мир» (The Assyrian Dictionary/Ed. A. L. Oppenheim et al. Chicago, 1968. Vol. 4. P. 308; Liver. 1961. P. 204). Этот эпизод также описан во Втор 11. 6 и Пс 105. 17-18, где, вероятно, представлена его более ранняя версия, когда история мятежа К., Д. и А. не соединена вместе. В пользу того, что слова из Пс 105 являются отражением более раннего предания, чем в Числ 26, говорит то, что в псалме рассказ о мятеже помещен раньше истории с золотым тельцом у г. Хорив ( Hutton. 1992. P. 23). |
| Ис.26:13 . Господи Боже наш! другие владыки кроме Тебя господствовали над нами; но чрез Тебя только мы славим имя Твое. В настоящей форме существования все люди: и злые и добрые, подчинены силе зла. Они живут под разнообразными греховными влияниями. Особенно же тяжело сказывается на них сила смерти и болезней. Это и есть другие владыки, каких имеет в виду пророк (ср. Рим.8 и сл.). Таков смысл первой половины стиха. Во второй половине пророк указывает на ненормальность вышеуказанного порядка вещей. Всякая тварь должна славить имя своего Творца ( Пс. 18 -й, 19-й 103-й и др.), а для этого необходимо, чтобы она находилась под властью и на служении у своего Господа и Творца, чтобы она пребывала в Нем. Но это невозможно, пока она находится во власти другого владыки, под державою смерти (ср. Пс.6:6 ). Итак, пророк здесь вводит нас в ту область, о которой далее говорит подробнее, – в область, обитатели которой служат не Богу, а другому владыке, и не могут славить имя Божие. Ис.26:14 . Мертвые не оживут; рефаимы не встанут, потому что Ты посетил и истребил их, и уничтожил всякую память о них. Ис.26:15 . Ты умножил народ, Господи, умножил народ, – прославил Себя, распространил все пределы земли. «Мертвые не оживут». Пророк выражает общее мнение ветхозаветных людей, что от уз смерти – нет избавления ( Иов.7 и сл.; Иов.10:21 ; Иов.16:22 ). «Рефаимы не вос станут». Те, агрессоры стали ничтожными, бессильными тенями (рефаимы ср. Ис.14:9 ; Притч.2:18 ; Притч.9:18 ; Иов.26:5 ) не могут уже восстать к жизни – так говорили древние люди! 27 «Потому что Ты посетил... их». Т. е. именно для этого Ты их посетил и т. д. (евр. слово lachen имеет такое значение). Пророк хочет сказать, что именно в том состоит назначение смерти, чтобы подвергшиеся ей уже не имели возможности снова ожить. Для этого-то Бог и уничтожил о них всякую память. «Ты... умножил народ». Речь продолжается о той же силе смерти. Оттого, что никто из царства смерти не мог вернуться к жизни, обитатели этого царства (народ) все умножаются и умножаются в числе. Шеол принимает все новых и новых жителей, не отпуская никого и из прежних. Это умножение обитателей царства мертвых есть в то же время прославление Бога (прославил Себя), ибо здесь исполняется суд Божий над человеком: «земля ты – и в землю возвратишься». ( Быт.3:19 ), доказывается сила Господня и ничтожество человека (ср. Ис.5:14 и сл.). |
| Духовно оценивая каждый этап развития греховной страсти, прп. Иоанн Лествичник замечает следующее: «Из всех сих первое безгрешно; второе же не совсем без греха; а третье судится по устроению подвизающегося; борьба бывает причиною венцов или мучений; пленение же иначе судится во время молитвы, иначе в другое время, иначе в отношении предметов безразличных, то есть ни худых, ни добрых, и иначе в худых помышлениях. Страсть же, без сомнения, подлежит во всех или соразмерному покаянию, или будущей муке; но кто первое (то есть прилог в мысли) помышляет бесстрастно, тот одним разом отсекает все последнее» 520 . Вопросы: 1. Что такое прилог в святоотеческом понимании, чем он отличается от мысли? 2. Какими внутренними переживаниями характеризуется сочетание? 3. Почему даже при согласии воли (соизволении) ещё может происходить борьба? 4. Чем различаются навык и страсть? Задание: Сравните последование развития греха в «Лествице» прп. Иоанна Лествичника и в «Уставе скитской жизни» прп. Нила Сорского . Глава 4. Смерть людей до Воскресения Христа 4.1. Смерть и загробное состояние души человека в ветхозаветный период После грехопадения физическая смерть становится необходимым событием человеческого существования. Теперь фраза «человек смертен» означает, что все люди обязательно умрут вне зависимости от их нравственной жизни. Но что ждало душу человека за порогом смерти в ветхозаветный период? Возмездие за грех – смерть ( Рим. 6:23 ), – говорит апостол Павел, то есть смерть – это неотвратимое следствие греха. В этом проявляется нравственный закон божественной правды. Однако в силу богообразности человеческой души она в отличие от душ животных не может уничтожиться. Поэтому если душа утратила возможность вечной радостной жизни с Богом, то обречена на вечное страдание в мире падших духов. До момента искупительной смерти и Воскресения Господа Иисуса Христа души всех людей нисходили во ад (евр. – шеол), в таинственные мрачные духовные темницы, которые различались по степени тяжести страданий, но даже в самой светлой из них, куда попадали души великих ветхозаветных праведников, не было самого главного – возможности общаться с Богом. |
|
|
