| В доказательство верности нашего чтения, в приведённом изречении, слова – Бог, против латинского чтения, в котором сие слово переходит в местоимение который (mysterium s. sacramentnm, quod manifestatum 318 , a по другим: qui manifestatus est in carne 319 , приводим текст греческий: κα μολογουμνοις μγα στ τ τς εσεβεας μυστριον. Θες φανερϑ&η ν σαρκ, δικαιϑη ν πνεματι. Верность греческого текста подтверждается 1) изречениями св. Игнатия Богоносца , который, повторяя слова Апостола, писал о Христе: Θεο νϑρωπνως φανερουμνου 320 , и св. Ипполита: Οτος προελϑν ες κσμον Θες ν σματι φανερϑη 321 ; 2) чтением сего текста в творениях св. Иоанна Златоуста 322 , Василия Великого 323 , Дидима 324 , Григория Нисского , Дамаскина и др.; 3) признанием самих учёных Запада, более беспристрастных. Один из них говорит, что в этом месте слово Θες, а не Θε или Θες, читается во всех кодексах, которые были собраны им и пересмотрены, и которых у него насчитывается до 85, также в переводах арабском и грузинском 325 . Он же, показывая сходство в сокращённом начертании слов ΘΣ и ΟΣ гадательно отсюда объясняет разность чтения сего места 326 . Великим Богом В послании к другому ученику своему Титу Апостол Павел, внушая христианам борьбу против нечестия и похотей, для духовного возрастания в жизни целомудренной, праведной и благочестивой, подкрепляет их чаянием наград во второе, Божественное и славное пришествие Спасителя на землю, и говорит: Ждуще блажнного упования и явления славы великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа ( Тит.2:13 ). Отдалять здесь от наименования Иисуса Христа Спасителем нашим предшествующее наименование Его же великим Богом и относить оное к Богу Отцу было бы несообразно с составом речи, особенно, если принять во внимание сказанное в ( Тит.2:10 ): да учение Спасителя нашего Бога украшают во всем, где оба наименования «Спаситель» и «Бог», очевидно, относятся к Иисусу Христу. Кроме того, в Св. Писании есть твёрдые основания к той мысли, что в день суда и воздаяния явится действующим Лицо Богочеловека Иисуса Христа: например – Сам Господь Иисус Христос сказал решительно, что Отец не судит никомуже, но весь суд даде Сынови, да вси чтут Сына, якоже чтут Отца. |
| Подводя под один род и покаяние и помазание елеем, Ориген дает через то возможность смотреть на них, как на однородные действия не по покаянному только характеру, но и по их значению и важности. Мы видели, как он высоко ставил покаяние. Если он говорит, что елеопомазание есть только как бы вид покаяния, то мы имеем отсюда право заключать, что первое сообщает такую же благодать, как и последнее: тем более, что в словах ап. Иакова, сполна им приводимых, упоминается об исцелении не только тела, но и души, – очевидно, через сообщение благодати Божией. Из того, что слова ап. Иакова сопоставлены здесь с покаянием, нельзя заключать, будто во времена Оригена елеосвящения не существовало в богослужебной практике, а что если он привел известное изречение ап. Иакова, то единственно потому будто бы, что считал это место относящимся с покаянию в строгом смысле. Подобное предположение не имеет за себя решительно никаких оснований; между тем, как наше мнение имеет за себя вышеприведенное указание Оригена на пользование елеем при кончине и повествование св. Иринея о богослужебной практике в гностических сектах, в своем месте вами разъясненное, не говоря уже о характере слов ап. Иакова, представляющих категорическое поведение, которое, при благоговении Церкви к апостольским повелениям, непременно должно было исполняться в ней с самых первых веков 510 . Итак, из слов Оригена следует, по крайней мере, то, что помазание елеем, при отшествии из сей жизни, доставляет доказуемому прощение грехов и имеет такую же важность, как и покаяние перед священником, но из творений его не видно, в каком отношении находятся прощение грехов к елею. VIII. Объем понятий μυστριον. Ориген , во многом отличавшийся от Климента александрийского , отличался от него между прочим в значительной степени языком и словоупотреблением. Так он дал гораздо более широкое употребление, чем его предшественник, слову μυστριον; в особенности замечательно у Оригена приложение этого выражения к таинствам в собственном смысле и притом не к крещению только и евхаристии, но и ко всем почти остальным таинствам, чего доселе мы не встречали. К сожалению, многие из творений Оригена дошли до нас только в латинском переводе, в котором, впрочем, вместе с чисто латинским sacramentum, часто встречается и mysterium. В понятие таинства входят у Оригена: 1) все откровение Божие, в частности весь ветхий и новый завет, как совокупность учения, 2) все домостроительство спасения, рассматриваемого объективно, а равно 3) и усвоение спасения Христова человеку вообще и в частности известные священнодействия. |
| Если же кто-нибудь это совершит, то он согрешит против Бога, чей закон он оскверняет [и чью] благодать (gratiam) отвергает» (De Abraham I. 7). Наконец, в упомянутом выше древнем римском Сакраментарии для супругов у Бога испрашивается дар многочадия, долголетия, мира, благоденствия, целомудрия, верности и другие духовные и телесные блага (Liber sacramentorum 31//PL. 55. Col. 130–131 ). Наконец, еще одним важным подтверждением того, что западные отцы и учители Церкви рассматривали брак в качестве церковного таинства, является само слово «таинство» (sacramentum), прилагаемое к браку. Следуя ап. Павлу, многие западные богословы называли брак «великой тайной» или «великим таинством» (sacramentum magnum, греч. το μυστριον μγα – Еф. 5:32 ), правда, понимали это по-разному. Чаще всего этот термин понимается символически как указание на таинственный союз Христа и Церкви. Из доникейских авторов брак называют таинством Тертуллиан и Лактанций . Первый делает это семь раз, каждый раз цитируя или используя при этом текст ап. Павла (Adv. Marc. V. 18; De anima 21; De exhort. castit. 5; De monog. 5 и 11; De jejunio 3). Во всех этих случаях он видит в браке Адама и Евы или других людей своего рода символ, образ таинственного союза между Христом и Церковью. Так, в трактате «О побуждении к целомудрию» он замечает, что «апостол [Павел], толкуя [слова]: „и будут двое одной плотью“, относит их к духовному браку (secundum spiritales nuptias) Христа и Церкви: ведь Христос един и Его Церковь едина. Поэтому и мы должны видеть [здесь] усиление и возвышение для нас закона единобрачия как в отношении основания [нашего] рода (secundum generis fundamentum), так и в отношении таинства Христа (secundum Christi sacramentum). Из единобрачия должны мы выводить наше происхождение в обоих случаях: по плоти – от Адама [и Евы], по духу – от Христа [и Церкви]. И для двух [наших] рождений (duarum natiuitatum) есть одно предписание единобрачия» (De exhort. castit. 5; ср.: св. Исидор Севильский . De eccl. offic. |
| Περ το μυστηρδους σματος το κυρου μν ησο Χριστο//Georges (Gennadios) Scholarios. Oeuvres complètes/Ed. L. Petit, X. A. Siderides, M. Jugie. P., 1928–1936. Vol. 1. P. 123–136 (рус. пер. архим. Амвросия (Погодина) : О таинственном Теле Господа нашего Иисуса Христа//Проповеди св. [sic!] Геннадия II (Георгия) Схолария, патриарха Константинопольского. СПб., 2007. С. 279–298; новый комментированный рус. пер. М. М. Бернацкого готовится к публикации). Гомилия «О таинственном Теле Господа нашего Иисуса Христа» была произнесена патриархом Геннадием Схоларием (1403(?) – ок. 1472/1473), вероятно, в сер. 30-х годов XV в. до Флорентийского Собора, когда он, будучи еще мирянином, занимал пост «вселенского судьи Ромеев» и регулярно произносил проповеди на церковные праздники. Слово «пресуществление» встречается также в следующих сочинениях Схолария: Περ τν ερν εσδων (О святых входах)//Oeuvres... Vol. 3. P. 202; Πσα ζητονται πρς τ μυστριον τς εχαριστας (Что требуется для [совершения] таинства Евхаристии)//Oeuvres... Vol. 4. P. 309. Отрицание томосом заимствования μετουσωσις от латинян со ссылкой на гомилию Схолария не совсем корректно с исторической точки зрения, поскольку одним из источников для гомилии, как это установили издатели полного собрания сочинений патриарха (Oeuvres... Vol. 1. P. 129), является трактат Псевдо-Фомы Аквинского «De sacramento Eucharistiae ad modum praedicamentorum», в котором Таинство рассматривается с точки зрения 10 категорий Аристотеля (Схоларий берет из них: сущность, количество и пространство). В трактате Псевдо-Фомы латинский эквивалент μετουσωσις «transsubstantiatio» употребляется четыре раза (Cap. 2:10). Странным также звучит выражение томоса «πρ χρνων πολυαριθμτων», учитывая, что деятельность патр. Геннадия относится к XV в., а рассматриваемый нами Собор состоялся в кон. XVII в. С другой стороны, необходимо отметить, что в близком к евхаристическому контексте слово μετουσωσις употребляет еще Леонтий Иерусалимский (VII в.) для описания чуда превращения воды в кровь при пророке Моисее (PG. 86. Col. 1772), т. е. в отношении Леонтия отрицание заимствования и употребление выражения «πρ χρνων πολυαριθμτων» было бы обоснованным. Кроме того, в неевхаристическом контексте термин μετουσωσις употреблялся и в эпоху паламитских споров – как противниками свт. Григория Паламы (Никифор Григора), так и его соратниками (свт. Филофей Коккин). О евхаристическом богословии Схолария см.: Малахов В. Я. Пресуществление Святых Даров в таинстве Евхаристии//БВ. 1898. Т. 2. 6. С. 307–311; Jugie M. Le mot transsubstantiation chez les Grecs avant 1629//Échos d’Orient. 1907. Vol. 10. P. 5–12; idem. La forme de l’Eucharistie d’après Georges Scholarios//Échos d’Orient. 1934. Vol. 33. P. 289–297; Τζιρκης Ν. Ε. περ μετουσισεως... Σ. 39–48. |
| In the whole sacramental life of the Church the Cross and the Resurrection are «imitated» and reflected in manifold symbols. All that symbolism is realistic. The symbols do not merely remind us of something in the past, something which has passed away. That which took place «in the past» was a beginning of «the Everlasting.» Under all these sacred «symbols,» and in them, the ultimate Reality is in very truth disclosed and conveyed. This hieratic symbolism culminates in the august Mystery of the Holy Altar. The Eucharist is the heart of the Church, the Sacrament of Redemption in an eminent sense. It is more than an «imitation,» or mere «commemoration.» It is Reality itself, at once veiled and disclosed in the Sacrament. It is «the perfect and ultimate Sacrament» (τ τελευταον μυστριον), as Cabasilas says, «and one cannot go further, and there is nothing to be added.» It is the «limit of life,» ζως τ πρας.» After the Eucharist there is nothing more to long for, but we have to stay here and learn how we can preserve this treasure up to the end» (De vita IV, i, 4, 15). The Eucharist is the Last Supper itself, enacted, as it were, again and again, and yet not repeated. For every new celebration does not only «represent,» but truly is the same «Mystical Supper» which was celebrated for the first time (and for ever) by the Divine High Priest Himself, as a voluntary anticipation and initiation of the Sacrifice of the Cross. And the true Celebrant of each Eucharist is always Christ Himself. St. John Chrysostom was quite emphatic on this point. «Believe, therefore, that even now it is that Supper, at which He Himself sat down. For this one is in no respect different from that one» (In Matt., hom. 50, 3). «He that then did these things at that Supper, this same now also works them. We hold the rank of ministers. He who sanctifieth and changeth them is the Same. This table is the same as that, and hath nothing less. For it is not that Christ wrought that, and man this, but He doth this too. |
| 1101 Поуч. тайновод. III, n. 1, стр. 450. 1102 Киприан. Epist. ad Jan. LXX; Амврос. de myster. c. 7; Августин. In Johann. Epist. trac. VI, n. 10; Лев nana, Serm. IV de natal. Domini. 1103 Perrone, Praelect. Theolog. vol. VI, p. 132, Lozan. 1841. 1104 Cat echism. Roman. Part. II, cap. 3, 17. Cfr. Perrone loc. citat. 1105 Const. Apost. VIII, c. 12; Дионис. Apeon. o церк. иерарх. гл. VII, § XI; Геннадий, De dogmat. eccles. cap. 52; si parvuli sunt vel hebetes, qui doctrinam non capiant, respondeant pro illis, qui eos offerunt, juxta morem baptizandi, et sic manus impositione et chrismate communiti, eucharistia mysteriis admittantur. 1106 Δεπνον κυριακν , Златоуст. in 1 Corinth. homil. XXVII; Μυστικν και θεον , Ипполит. in Prov. IX, I. 1107 Τραπεζα δεσποτικ , Феодорит. in 1 Corinth. XI, 20; — το Χριστο — Евсев. Demonstr. Evang. 1, 10; — μυστικ , Ипполит. in Prov. IX, 1; — ιερα , Златоуст. de David. et Saul. homil. III, n. 1. 1108 Sacramentum altaris, Августин. de civ. Dei, X, 6. 1109 A ρτος κυριακς , Феофил. Epist. Paschal. 1; — του Θεο , Игнат. Epist. n. 5;— πουρανιος , Кирил. Иерус. поуч. тайновод. IV, 5; — επιοσιος , Кирил. Иерус. поуч. тайновод. V, 15. 1110 Sacramentum calicis, Киприан. Epist. LXIII ad Caecil. de lapsis; Златоуст. in Joann. LXXXV, n. 3. 1111 Ποτριον τς ευλογας , Bac. вел. o Св. Духе гл. 27. 1112 Σμα Χριστο , Кирил. Иерус. поуч. оглас. V, 22; — κυριακον , Const. Apost. 1113 Αιμα Χριστο , Const. Apost. VIII, 13; — τμιον , Иппол. in Prov. IX, 1. 57; — σωτριον , Евсев. in Is. XXV, 7; — sanctum, Киприап. Epist. X. 1114 Κοινωνα , Исид. Пелус. lib. 1, epist. 228; Иоан. Дамаск. Точн. изл. прав. веры IV, 13. 1115 Ποτριον ζως , Const. Apost. VIII, 13; — σωτηρου , Кирилл. Иерус. поуч. тайн. IV, 5. 1116 Μυστρια , Иппол. de charism. XIX; Златоуст. de Virg. c. XXIV; — αγιο , Const. Agost. VIII, 14. 15; — θεα , Феодорит. in 1 Corinth. XI, 27. 30; — φρικτα , Златоуст. in Prod. Jud. homil. 1, n. 1. 1117 Θυσα — αγια , μυστικ , λργικ . Евсев. Demonst, Evang. 1, c. 10; Феодорит. in Hebr. cap. VIII и др. |
| The expression “divine economy” meant for the Fathers what it had for the Apostle Paul, whatever other implications they may have drawn from his doctrine. “Whenever St Paul considers the mystery of salvation through Christ,” writes St Cyril of Alexandria, “he refers to the recapitulation of all things in heaven and on earth, according to the good pleasure and Will of God the Father, in which there will be a universal reintegration and restoration of man to the condition which he enjoyed in the beginning, something he explains with the name anakephalaioseos” (Glap. in Gen. I , 1 PG 69 68C). Christ is the “One Man” into Whom all things saved will be gathered. The entire creation will become His Body, His Church, His Kingdom, in the Age to Come. Put another way, Christ Himself is the mysterion ( Col. 4:3 ), “even the hidden Wisdom which God ordained before the world unto our glory” ( I Cor. 2:7 ). The revelation of the mysterion, declares Pope St Leo the Great, is “the Mystery of our salvation” (sacramentum salutis nostrae), “ the Mystery which was promised from the beginning, accomplished in the fulness of time, which will endure forever – sacramentum, ab initio promissum, in fine redditum, sine fine mansurum (Serm. XXII. 1 PG 54 193B). This is the Incarnation of the Lord. In the words of St John Chrysostom, “The economy is for our sakes... Consider this Mystery...’a great Mystery’ and a ’mystery of godliness... The Creator was seen in the flesh: God became Man and Man became God” (In Ep . ad I Tim., XI, 1 PG 62 554, 555). What was the purpose? St Gregory the Theologian explained that “the new Mystery of the God-loving economy came for him who fell through disobedience” – καινν μυστριον περτν πεσντων διπεθειαν κιλανθροπασ οκονομα (Ora. II, 24 PG 35 433A). The Incarnation was necessary in order to restore the creature to fellowship with the Creator, a fellowship lost by our first parents when they hearkened to the counsel of the devil. Thereafter, asserted St Paulinus of Nola, “the devil claimed the entire offspring of Adam through the laws of death” (Ер. XXIII, 15 NPNF) 16 . “The law of death followed the transgression,” wrote the great St Athanasius, “and from it there was no escape.” Man could not save himself, not by his own efforts, not without grace; so, “The Word of God Himself, Who also in the beginning had made all things out of nothing, He took a body, our body, as His own” (De Incarn. Verbi Dei., 6–8 PG 2512D–17C). “He blotted out the sentence of death by His death,” testifies St Hilary of Poitiers, “that by a new creation of our race He might sweep away the penalty of the former Law” (De Trin. I, 13 NPNF). God became man, maintained St Valerian of Cimiez, in order to help us overcome “the devil, the author of death” – diabolus, auctormortis (Нот. XI, 2 PL 52 725D). |
| Attende, quomodo panem benedixit ac frigit in figuram immaculati corporis sui, calicemque in figuram sanguinis sui, benedixit, deditque discipulis: et esto tu quoque sacramentorum ejus particeps. 2116 Тоже почти доказательство воскресения наших тел мы встречаем у св. Иринея (advers heret. lib. V); см. А.Л. Катанского: «Догматическое учение о семи церковных таинствах», стр. 102 и след. 2117 Dr. Gust. Bickel, – S. Ephraemi Syri carmina Nisibena, carm. XLVI, n. 8–11, col. 176. Alium autem panem sumpsit et fregit, et eum quidem unicum, ut inde unicum quoque corpus ex Maria ortum denotaretur… По другим читаем: «Он принес и преломил иной единственный хлеб, того тела, которое происходит от Марии». 2120 Sancti Ephraem Syri opera omnia in sex tomos distributa, – graece et latine, ed. Ios. Assemani, Romae, 1746, – Serm. de iis, qui Filii Dei naturam scrutantur, aut adversus Scrutatores, t. III, col. 423–424. Приведем более замечательные места в греко-латинском переводе: φθαλμς γρ πστεως τ’ν λμπει, ς τ φς ν τ καρδ τινς, τηλαυγς κα φωτινς θεωρε ελικρινς, κα τν μνν το θεο τν σφαγντα δι μς, κα δωρησμενον μν τ σμα τ αυτο τ γιον κα χραντον ες μετληψιν ε, πως σται μν μετληψις ατο ες μαρτιν φεσιν· τηλαυγς κα φωτεινς θεωρε τν δεσπτην, κα πληροφορ τε τελεας πστεως, σθει κα τ σμα το μνο το μμου το μονογνους υο το Πατρς το ορανου· μηδαμς γενμενος περεργος τς πστεως το Θεο… Μετλαβε κα σματος χρντου δεσπτου μετ πσης πστεως πεπληροφορμενος τι ατν τν μνν σθεις ελικρινς· πρ θνατν στιν τ μυστρια Χριστο. Μ ον περιεργζου, να μ κατακαυθες ες μετληψιν ατν. βραμ πατριρχης ορανοις γγλοις δσματα γνα παραθσας, φαγον. μτα θαμα ληθς θεωρεν σωμτους σθοντας π τς γς δσματα σαρκν. Τοτο δ περβανει πντα νον τε κα λγον, ποησεν μν μονογενς ησος Χριστς Σωτρ μν τος σωματικος σθειν τε κα πνειν, τουτ’ στιν τ σμα ατο, μοως κα τ αμα ατο… |
| II, c. 9)? Paedagog. III, c. II; Strom. III, 21, § 12. Epist. Himerium Tarrac. cap. 4. Epist. ad Victricium Rothomag. cap. 6. De praescr, haeret, c. 40. В другом месте: sufficit inter ista, si Creatoris magna sunt apud Apostolum sacramenta, minima apud haereticos. Sed ego autem dico, inquit, in Christum et ecclesiam. Habet interpretationem, non separationem Sacramenti. Ostendit figuram sacramenti ab eo praeministratum, cujus erat utique sacramentum (Adv. Marcion. V, 18). ... τ τα σεμνα του γαμου εκπομπεεις μυστρια?... υπ τς τυ θεου ροπς συγκροτομενοι... (in Genes. homil. XLVIII, n. 6). De Abraham. I, cap. 7… gratiam solvat; et ideo, quia in Deum peccat, sacramenti coelestis amittit consortium. Haec conjugalis affectus duos homines sacramento venerabili unam cogit in carnem (L. 1, Tr. II, de spe, fide et char. n. 4). De bono conjugal. c. 18, n. 21; cfr. c. 24, n. 32. De Genes. ad litt. IX, c. 7; cfr. de pecc. Orig. XXXIV, n. 39; XXXVII, n. 42. Renaudot. de la perpetuite... T. V, liv. 6, chap. 1; Asseman. Bibl. Orient. T. III, part. I, p. 356; T. III, part. II, p. 319 et squ. Смысл молитвы такой: «Господи, Боже наш! Как сии сочетавающиеся лица украшены теперь, во имя Твое, венцами; так, силою Твоего благословения, венчай и укрась супружеский союз их славою и честию, да пребудет этот союз честным и славным и ненарушимым до конца их жизни, и да сияют они взаимною верностию и чистотою нравов, как светлыми венцами». Εκαστος γαρ τ διον απλαβεν. αρα γαμος εστιν οτος γινμενος κατα Χριστν, γαμος πνευματικς και γννησις πνευματικ,.., πνευματικς ολος…, in Ephes. hom. XX, n. 5. См. выше примеч. 1491. 1496. 1500. И еще: ut in Deo nubas secundum legem et Apostolum, si tamen vel lioc curas, qualis es, id matrimonium postulans, quod iis, a quibus postulas, non licet habere, ab episcopo monogamo, a presbyteris et diaconis… (Тертулл. de monog. c. XI). Васил. вел. на шестод. бесед. VII, 5; Григор. Богосл. письм. к Прокоп. |
| Тайна – значит то, что кем-то от кого-то скрывается. В таком смысле слово μυστριον использует ап. Павел, когда неоднократно пишет про тайну язычников: « тайну , сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его» ( Кол.1:26 ); « тайны , о которой от вечных времен было умолчано » ( Рим.14:24 ; см. также Рим.11:25 ; Кол.1:27; 4:3 ; Еф.3:3–4; 6:19 ). Тайна, скрываемая от ветхозаветных евреев и открытая ап. Павлу, заключалась в том, что язычники и евреи по Божьему промыслу должны были составить один народ Божий, одну Церковь ; что всякий верующий и принимающей Христа духовно становится иудеем и наследником всех Божьих обетований для Израиля (см. Рим.2:28–29 ). И хотя на эту тайну тонко указывали пророки Ветхого Завета, тем не менее, она была сокрыта от еврейства и даже другие Апостолы не сразу её уразумели, что видно из Деяний Апостольских 414 . Также, ап. Павел пишет о « тайне беззакония» ( 2Фес.2:7 ), имея в виду скрываемый от непосвященных заговор, составленный после вознесения Христова некоторыми иудеями-отступниками о том, чтобы привести к власти над всей землёй антихриста. Иисус Христос использовал слово μυστριον в таком же смысле, когда говорил Своим ученикам о том, что «вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано» ( Мф.13:11 ); то есть, вам тайны Царствия Божия Я открываю, а от других – утаиваю. Слово же таинство значит не то, что сокрыто, а то, что известно, но до конца не понятно и не исследимо из-за глубокого смысла самой мистерии. И в таком смысле ап. Павел использует слово μυστριον в 1Тим.3:16 : «И беспрекословно – великая благочестия тайна : Бог явился во плоти...». То, что Иисус Христос есть Бог, не скрывается, а проповедуется Церковью всему миру открыто, но это всё равно тайна, таинство , ибо мы до конца не можем понять, как «человек Христос Иисус» ( 1Тим.2:3 ) был одновременно Самим Богом; как Бог стал человеком? О подобной великой тайне говорит ап. Павел и в Еф.5:30–32 : «потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. |
|
|
