| 474 . Lossky V. Théologie dogmatique//ВРЗПЭ 1964. 46–47; 48. 85–107; 218–233. 1965. 49; 24–35; 50. 83–101. пер.: Догматическое богословие//БТ 1972. 8 1 .114). 129–183. Переизд.: Мистическое богословие/Сост. Лутковский Леонид, свящ. Киев. 1991. 261–335. 475 . Lossky V. À l’image et à la ressemblance de Dieu. P. 1967. 225. пер.: In the image and likeness of God/Introd. Meyendorff J. N. Y. 1974. 232. Cavarnos C.//GOTR 1975 (Spring/Fall). 20:1/2. 85–87. 476 . Lot-Borodine M. Le mystère du don des larmes//La vie spirituelle. 1936. 48. 65–110. 477 . Lot-Borodine M. L’anthropologie théocentrique de l’Orient chrétien comme base de son expérience spirituelle//Irénikon 1939. 16. 6–21. 478 . Lot-Borodine M. La déification de l’homme selon la doctrine des Pères grecs. P. 1970. 290. статьи, ранее опубл. в 1932–33, 1939 и 1950]. Guillaumont А.//RHR 1975. 187. 110–111;//ОСР 1972. 38. 272. 479 . Lot-Borodine М. Le mystère du «don des larmes» dans l’Orient chrétien//La douloureuse joie. Bellefontainé 1974. 131–195. (Spiritualitè orientale. 14). 480 . Loudovikos N. The trinitarian foundations and anthropological consequences of st. Augustine’s spirituality and byzantine «mysticism»//Philoteos. 2001. 1. 122–130. 481 . Louf André. Alcune costanti spirituali nelle tradizioni esicaste d’Oriente e Occidente//VM 9 .1525). 33–66. 482 . Louth A. The origins of the Christian mystical tradition: From Plato to Denys. Oxford 1981. 483 . Louth A. Knowing the unknowablë hesychasm and the Kabbalah//Sobornost. 1994. 16:2. 9–23. 484 . Lozano J. M. The doctrine and practice of poverty in early monasticism//Claretianum. 1976. 16. 5–32. 485 . Malone E. E. The Monk and the Martyr//Antonius Magnus Eremita, 356–1956. 4 .460). Roma 1956. 201–229. 486 . Mantzaridis G. I. Ο νηπτικο πατρες κα σγχρονος νθρωπος//GP 1967. 50. 203–211. 487 . Mantzaridis G. I. The deification of man/Introd. Kallistos Ware, bp. Crestwood 1984. 136. 488 . Mantzaridis G. I. La déification de l’homme//Contacts. 1988. 40(141). 6–18. |
| Gildemeister 81 Glaire J. B. 269 Godet F., см. Годе Ф. Goussen Η. 81 111 Gran 316 28 Gratz P. A. 179 64 Gregorius Magnus, см. Григорий Двоеслов Gregorius Nazianzenus 275 118 Gregorius Nyssenus, см. Григорий Нисский Gregory C. R., см. Грегори К. Griesbach J. J., см. Грисбах И. И. Grimm C. L. W., см. Гримм К. Grimm J. 294 135 Grimm W., см. Гримм В. Guerike 269 Guidi 81 Gwilliam G. H. 74, 74 80 Gwynn J. 336 59 H Hammond С. E. 70 66 , 73 78 Handmann R. 254 71, 73 , 258 86, 89 Harnack А., см. Гарнак A. Harris J. R. 68 61 , 75, 75 82 Hasert, см. Хазерт Hatch E., см. Хетч Э. Hausrath А., см. Хаусрат A. Headlam A. C. 80 109 , 81 112 , 363 131 Herder J. G., см. Хердер И. Herodotus, см. Геродот Herzog J. J. 249 55 Hieronymus Stridonensis, cm. Иероним Стридонский Hilarius Arelatensis 59 23 Hilarius Pictaviensis, см. Иларий Пектавийский Hilgenfeld А., см. Гильгенфельд А. Hippolytus Romanus, см. Ипполит Римский Holtzmann H. J., см. Гольцман Г. Holtzmann О. 52 8 Homerus, см. Гомер Horner G. W. 79 105 Hort F. J. А., см. Хорт Ф. Hoskier G., см. Хоскиер Г. Hug J. L., см. Гуг И. I Ideler L., см. Иделер Л. Ignatius Antiochenus, см. Игнатий Богоносец Irenaeus Lugdunensis, см. Ириней Лионский Isidorus Hispalensis J., см. Исидор Севильский Isocrates 109 6 Iuvenalis D. Iunius, см. Ювенал J Joannes Chrysostomus, см. Иоанн Златоуст Josephus Flavius, см. Иосиф Флавий Jülicher А., см. Юлихер А. Justinus Martyr, см. Иустин Философ К Kautzsch Е., см. Кауч Э. Keim Th., см. Кейм Т. Kennedy J. Н. 60 33 Kiepert Н., см. Киперт Г. Kittel G., см. Киттель Kleutgen 296 Klostermann А., см. Клостерман А. Knabenbauer J. 294 135 Köstlin К. R., см. Кёстлин К. Küster L., см. Кюстер Л. L Lachmann К., см. Лахман К. La Croze 81 Lagarde, Р. de 76, 76 86 Lampe G. W. Η. 303 3 , 389 Lamy B. 292 132 Land J. P. N. 247, 247 47 Lee S. 74, 74 80 Lessing G. E., см. Лессинг Г. Leusden J. 74, 74 80 Lewin Th., см. Левин T. Lewis A. S. 75, 75 82 Lightfoot J. В., см. Лайтфут И. Link А., см. Линк А. Litt D. 389 Lucianus Sophista, см. Лукиан |
| Idcirco puellam ammonuit eademque exortatus est, ut 54c– spretis demouiis, idolis abiectis omniqne eorum eliminata spurcitia, solum Deum –54c , (f. 28v.) verum et vivum, qui in coelis est, Patrem et Filium et Spiritum Sanctum Patrisque Filium Ihesum Christum, Deum et hominem, coleret, adoraret puroque illis animo serviret –54 564 . Cuius cum sit virtus infinita, sapientia immensa, bonitas supprema ; in eo spontalis confidens et se ea die miracula visuram et se a peste libandam non hesitaret. Hiis dictis coelum suspiciens –55 565 inquit: 56– Domine, Yesu Christe, qui sedes super Cherubin, intuens abyssos, qoi es verus Deus et homo 56– natus ex virgi (f. 29) ne, 56a– natus de Deo –56a , qui omnia nosti antequam fiant, qui Moysi, famuli tui, virgam in draconem et versa vice draconem in aridum lignum vertisti; pro me in tui laudem misericordiam tuam ostendere digneris. Et fac mecum signum in bonum, ut videant omnes et cognoscant quia tu es Deus solus qui facis mirabilia et non est alius preter Te –56b 566 . Illo orante –57 567 subito factus est sonitus aquarum magnus et terrore puella concussa –58 568 voce magna exclamavit dicens: (f. 29 v.) Heu, fuge 59– crudelis terras, fuge litus et undas –59 569 , en draco 60– iam properat –60 570 , bullit nam murmure stagnum. Tunc miles, cruce –61 571 se protegens, illius in occursum ibat 62– audentior totaque in Deum mente locutus est –62 572 : Domine, Ihesu Christe, da mihi virtutem Tuam, ut draconis huius hodie caput conteram et sciant omnes quia tu mecum es, et laudent nomen benedictum in secula –63 573 . Ad hanc vocem veniens draco mitissimus ut agnus et omni ferocitate deposita in ter (f. 30) ram se ad sancti –64 574 pedes prosternere tum porrexit –65 575 . Tunc –66 576 67– martyr egregius –67 577 comas suas solvere, 68– tricarum suarum cordas sibi prebere puellam iubet –68 578 . 69– Illa, ut iussa fuerat, fecit –69 579 . At sanctus –70 580 , comarum eius redimiculis acceptis, et eisdem draconem nexuit –71 581 et nexum puellae ligatum que tradidit inquiens –72 582 : In nomine Domini Nostri Ihesu Christi accipe mansuetum 73– quem ferocem formidabas, nihil hesites, cum nil in eo pavoris sit –73 583 . |
| Так, Варнавы апостола Послание говорит о «новом законе Господа нашего Иисуса Христа» ( Barnaba. Ep. 2. 6). Христ. богословы сщмч. Ириней Лионский и мч. Иустин Философ формулируют содержание этого нового закона, встраивая требования Иисуса Христа в нравственно-религ. заповеди ВЗ. Согласно их мнению, Иисус Христос лишил силы только народные обычаи и культовые законы ВЗ, которые с самого начала были определены исключительно для Израиля ( Iust. Martyr. Dial. 44. 2; Iren. Adv. haer. IV 15; 25. 1). И напротив, Он утверждал те нравственно-религ. заповеди, к-рые были действенны еще до Синайского законодательства. Это универсально значимые принципы, ибо они согласуются с тем, что праведно и благо по природе ( Iust. Martyr. Dial. 45. 3-4; 47. 1-2; Iren. Adv. haer. IV 15. 1). Согласно раннехрист. авторам, они были собраны и обобщены в декалоге, к-рый Иисус Христос, взяв за основу, расширил и превзошел Своей двойной заповедью любви (Ibid. IV 16. 3-4; Iust. Martyr. Dial. 93. 2). В этом учении развивается представление о ступенчатой этике: от ветхозаветной к новозаветной. Эта «этика двух ступеней» позднее была дополнена представлением о 3 «евангельских правилах»: об отказе от брака, от имущества и от своей воли ( Goppelt. 1980. S. 157). Они выступают как вершина совершенства: «...Есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф 19. 12); «...если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим» (Мф 19. 21); «...кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» (Мк 10. 43-44). Такой взгляд на евангельскую этику справедлив лишь в том, что наставления Иисуса Христа предполагают пребывание закона, однако он упускает из виду, что наставления Иисуса Христа не могут быть объединены с законом, ибо они антитетически, качественно отличаются от него. В новейшее время наметилась тенденция (напр., у Бультмана) сводить этические указания Иисуса Христа к единственному принципу, а именно к личному нравственному решению человека. |
| 1. Пророчества о Мессии. Исаия первый из пророков со всей ясностью возвестил о Мессии-Спасителе как о Личности. Его приход предвосхищен в пророчестве о Младенце Еммануиле, чье имя означает «с нами Бог» (7. 14). Рождение истинного Помазанника Господня связано с последним Богоявлением. Во 2-м мессианском пророчестве потомок Давида назван «Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (9. 6). В 3-м мессианском пророчестве, записанном, вероятно, в последние годы жизни пророка, исчезают почти все следы политического понимания Мессии (11. 1-9). Исаия в ряде мест показывает, что Царство Мессии восстановит гармонию не только между человеком и Богом, но и между человеком и природой. Наступит всеобщее примирение, «волк будет жить вместе с ягненком». Истинная вера, выйдя из Иерусалима, привлечет к себе «все народы», к-рые оставят вражду и перекуют мечи на орала (2. 1-4). Египет и Ассирия, к-рые тогда воплощали образ жестокого врага-идолопоклонника, будут не только поражены Богом, но и «исцелены». «...И Египтяне вместе с Ассириянами будут служить Господу» (19. 19-23). Прор. Исаия. Покров Пресв. Богородицы. Икона. XVIII в. (КГОИАМЗ) Прор. Исаия. Покров Пресв. Богородицы. Икона. XVIII в. (КГОИАМЗ) В пророчествах Исаии с наибольшей по сравнению с др. ветхозаветными пророками полнотой дано откровение о Личности Избавителя. Мессия есть истинный Бог и действительный человек. По Божественной сущности Он Сын Божий, рожденный от Бога Отца (9. 6-8); по человеческой природе Он сын Человеческий, рожденный от Девы ( ) (7. 14). По человечеству Мессия происходит от корня Иессеева, из потомства Давида (11. 1). На Нем почивает Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия (11. 2) ( Григорьев. 1902. С. 302). Первое мессианское пророчество (Ис 7. 14-15). Предсказание Исаии о рождении Еммануила (Ис 7. 14) обращено к иудейскому царю Ахазу и является знамением об избавлении Иерусалима от нашествия войск сирийско-израильской коалиции царей Рецина и Факея (7. 1). Хотя Ахаз отказался просить знамение от Бога, Господь дает иудейскому народу «знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (7. 14; ср.: Мф 1. 23). Мессианский смысл пророчества всегда отвергался иудейской экзегезой, поскольку иудеи относили его к царю Езекии, сыну Ахаза ( Iust. Martyr. Dial. 67). В христ. традиции пророчество Ис 7. 14 - свидетельство безмужнего рождения Господа Иисуса Христа (Мф 1. 23) ( Iust. Martyr. I Apol. 33; Idem. Dial. 66; Ioan. Chrysost. In Matth. 5). |
| Богочеловеческий образ Мессии раскрывается более полно в пророчестве Ис 9. 1-8. Пророк говорит о грядущем величии Галилеи. «Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую» (Ис 9. 1). Виновником этих перемен станет таинственный Младенец (9. 6-7). Исаия предсказывает, что рожденный от Девы Младенец получит божественные именования (Чудный ( ), Советник ( ), Бог крепкий ( ), Отец вечности ( ), Князь мира ( )) и «умножению владычества Его и мира» не будет «предела на престоле Давида и в царстве его…» (9. 7; ср.: 2 Цар 2. 12-16). Христологическое понимание этого пророчества - неотъемлемая черта христ. экзегезы (уже в Мф 4. 12-16; Iust. Martyr. I Apol. 35 и мн. др.). Ис 11. 1 - 3-е пророчество о происхождении Мессии из царского рода Давида: «И произойдет отрасль ( ) от корня Иессеева, и ветвь ( ) произрастет от корня его» (ср.: Ис 4. 2; 2 Цар 7. 12-16). Мессианский смысл пророчества признает не только христ., но и иудейская традиция. Помазанник явится, когда ствол дома Давида будет срублен; Он вырастет, словно побег, идущий от корня; Он будет побеждать зло Духом Господним. Говоря о духовных дарах Мессии, Исаия уточняет: на Нем почиет «дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис 11. 2), они указывают на особое избрание Помазанника и прекращение пророческого служения среди иудеев ( Iust. Martyr. Dial. 87). Мессия будет вершить справедливый суд и духом уст Своих убьет нечестивого (Ис 11. 3-4; ср.: Пс 9. 6). Уже в НЗ эти слова понимаются как поражение Христом антихриста (2 Фес 2. 8). 2. Царство Мессии и спасение остатка. В 1-й ч. книги прор. Исаия не только предвозвещает обстоятельства происхождения обетованного Мессии (Ис 7. 14; 11. 1), основные черты Его служения (9. 1-8; 11. 3-5), но и подробно изображает Его Царство (2. 1-5; 11. 6-16). Оно будет установлено «до века» (9. 6-7), в него войдут все народы (2. 2; 11. 10), оно распространится до краев земли (2. 3; 11. 10). Кроме временных и пространственных отличий от Иудейского царства Царство Мессии другое по сути, ибо основано на правде ( ) и истине ( ) (11. 5). Важнейшей особенностью Царства Мессии будет всеобщее примирение (2. 4), которое пророк изображает как окончательную победу над злом. «Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (11. 9). Примирение враждующих ( ) в Царстве Мессии станет результатом обращения к Богу не только иудеев, но и язычников (2. 3; 11. 10). |
| с ее особой датой, подготовительным очищением и главное - жертвенным пасхальным агнцем, следует считать важнейшим прообразом Крестной Жертвы Господа Иисуса Христа. Так, еп. Иерапольский св. Аполлинарий ок. 167 г. писал: «14-е число - истинная Господня Пасха, жертва великая: вместо [пасхального] агнца отрок (πας) Божий, связавший крепкого, связан, и осужден Судия живых и мертвых, и предан в руки грешников, да распнется, и вознесен [на Крест]… и в святое ребро прободен, изливающий из Своего ребра две подающие чистоту [вещи] - воду и кровь, Слово и Дух,- и погребен в день Пасхи, с запечатыванием гроба камнем» (фрагм. 4; PG. 92. Col. 81). Ветхозаветная П. неоднократно упоминается в «Диалоге с Трифоном иудеем» мч. Иустина Философа († 165), ибо, как он указывал своим евр. слушателям, «даже написано и о том, что вы взяли Его в день Пасхи и распяли также во время Пасхи» ( Iust. Martyr. Dial. 40, 72, 111). Немаловажно, что мч. Иустин отождествляет образ агнца из знаменитых пророчеств о страдающем Мессии: «Я, как кроткий агнец, ведомый на заклание...» (Иер 11. 19) и «как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих...» (Ис 53. 7-8) именно с пасхальным агнцем, тем самым увязывая эти пророчества с уставом П. из Пятикнижия ( Iust. Martyr. Dial. 13, 40, 72, 114). Еще в одном апологетическом тексте II в., Послании к Диогнету, обретение познания и истинной жизни во Христе описано как состояние, в к-ром, в частности, «не прекращается Пасха Господня» (Κυρου Πσχα προρχεται - слова в финале Послания). Крест. Агнец Божий, с поклоняющимися ангелами. Миниатюра из «Толкования на Апокалипсис» Беата Лиебанского. Ок. 1180 г. (Метрополитен-музей, Нью-Йорк. 1991. 232.1) Крест. Агнец Божий, с поклоняющимися ангелами. Миниатюра из «Толкования на Апокалипсис» Беата Лиебанского. Ок. 1180 г. (Метрополитен-музей, Нью-Йорк. 1991. 232.1) Особенно подробно и ярко прообразовательный характер ветхозаветной П. раскрыт в произведении свт. Мелитона Сардского (II в.) «О Пасхе», которое представляет собой развернутую проповедь о Крестной смерти и Воскресении Христа, написанную с большой экспрессией и напоминающую скорее литургический поэтический гимн, чем прозаический текст. |
| 18-19: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу». Вероятно, смысл ожидания пророка был еще и в том, что без него многие считали невозможным восстановление истинной царской власти в Израиле. Среди наиболее ожидаемых было пришествие прор. Илии. Уже в Мал 4. 5 говорится: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня». Евангелист Марк передает предание книжников о том, что «Илии надлежит прийти прежде» (Мк 9. 11; ср.: Мф 17. 10). По словам Иустина Мученика, и в его время раввины учили: «Что же касается Христа, если Он родился и находится где-нибудь, то Он неизвестен другим и ни Сам Себя не знает и не имеет никакой силы, доколе не придет Илия, не помажет и не объявит Его всем» ( Iust. Martyr. Dial. 8. 4; ср.: Вавилонский Талмуд. Эрувин. 43a-b). И. П. и Иисус Христос По словам Самого Спасителя, И. П. не просто пророк, но «больше пророка» (Мф 11. 9; Лк 7. 26). Он прямо отождествляет его с Илией: «Илия должен прийти прежде и устроить всё... Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем» (Мк 9. 12-13; ср.: Мф 11. 14; 17. 9-13; Лука приводит слова ангела, явившегося Захарии, что И. П. пойдет впереди Мессии «в духе и силе Илии» - Лк 1. 17). Служение И. П. является переломным моментом в Свящ. истории Израиля: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк 16. 16; ср.: Мф 11. 12-13: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна»). Но при этом Спаситель замечает, что, несмотря на величие И. П., «меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф 11. 11; ср.: Лк 7. 28). Поскольку после убиения И. П. многие были уверены, что он воскрес (Мф 14. 2; Мк 6. 14, 16; Лк 9. 7), и даже принимали за него Иисуса Христа (Мф 16. |
| В.В. Акимов Ранняя Церковь и Римская империя. Причины гонения на христиан Раннехристианская Церковь как Церковь гонимая Христианство пришло в мир, имея основания вне этого мира. Основателем Церкви, в чем были уверены и сами первые христиане, являлся Иисус Христос – воплотившийся Бог, Сын Божий. Основатель христианства окончил свой земной путь насильственной смертью, определив такой же путь и своим последователям. Иисус Христос не обещал своим ученикам на земле спокойствия и благополучия. В своей прощальной беседе с учениками Он сказал: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше» ( Ин. 15:18–20 ). Эти слова Христа исполнились и в том, что Церковь будет гонима, и в том, что она будет возрастать и укрепляться. С самого начала своего существования Церковь испытывала противодействие со стороны народа, государства и интеллигенции. Это противодействие было двояким – силовым и идейным. На самом раннем этапе Церковь столкнулась с народом и государством, которые силовыми методами пытались искоренить новое религиозное сообщество. Идейная борьба с Христианством, которая будет вестись силами интеллигенции, начнется значительно позднее и не вызовет значительных последствий. Следствием силового противодействия были гонения на христиан, а следствием гонений – такое явление, как мученичество. По словам церковного учителя III века Тертуллиана , кровь мучеников стала семенем христианства, т. е. способствовала консолидации, укреплению христианства, росту его общественного авторитета и всеобщему признанию его нравственной силы. Христианское понимание мученичества Ранняя Христианская Церковь была Церковью мучеников, тех, кто ради своей веры во Христа не пожалел расстаться с собственной жизнью. В новозаветных писаниях и других древних христианских текстах, написанных на греческом языке, мученик обозначается словом μαρτυς. Это греческое слово переводится как «свидетель». Аналогичным образом мученики обозначаются в сирийском, арабском и коптском языках. Западные народы заимствовали латинское слово martyr, оставив его без соответствующего перевода. |
| В Священническом кодексе неоднократно упоминаются кадильницы ( ), при этом их богослужебное использование лишь однажды прописано эксплицитно - в ритуале в День очищения ( Йом Киппур ): «И возьмет [первосвященник] горящих угольев полную кадильницу с жертвенника, который пред лицом Господним, и благовонного мелко истолченного курения полные горсти, и внесет за завесу; и положит курение на огонь пред лицом Господним, и облако курения покроет крышку, которая над [ковчегом] откровения, дабы ему не умереть» (Лев 16. 12-13). Др. упоминания о кадильницах в Священническом кодексе связаны с 2 повествованиями о нарушении обрядовых предписаний: историей Надава и Авиуда (Лев 10. 1-2) и Корея, Дафана и Авирона (Числ 16. 6, 17-18). Надав и Авиуд положили в кадильницы «огонь чуждый», т. е. угли, взятые не из кадильного жертвенника, за что были наказаны смертью. Возможно, данное повествование подразумевает тот же ритуал, о котором можно косвенно судить по сообщению Книги прор. Иеремии и 3-й и 4-й книг Царств о храмовых . В истории Корея, Дафана и Авирона кадильницы выступают символом их притязаний на священническое достоинство. В церковном богослужении В эпоху Римской империи Л. повсеместно использовался в медицине (в составе различных лекарственных средств) и для санитарной обработки помещений: считалось, что дурные запахи провоцируют различные заболевания. Кроме того, Л. наряду с живыми цветами использовался для повседневной дезодорации помещений; воскурением Л. сопровождались различные семейные торжества и похороны; Л. также приписывалась способность отгонять демонов (подробнее см.: Caseau. 2007). Поскольку Л. приносили в качестве жертвы не только в ветхозаветном богослужении , но и в языческих культах, раннехрист. авторы высказывались резко против его использования. Так, напр., мч. Иустин Философ пишет, что христиане служат Богу не через кровавые жертвы (имеется в виду принесение в жертву животных), возлияния и сжигание Л. (θυμιαμτων), но через молитву и благодарение ( Iust. Martyr. |
|
|
