| 14–21 Само название Вавилон впервые появляется после 39:7, и в то время как в еврейском оригинале ст. 14 не вполне ясен, основной упор в отрывке делается на недвусмысленном обещании великого исхода, во время которого Божьи чудеса в пустыне (19–20) превзойдут даже чудеса в Красном море (16–18). И вновь это обещание основано на завете (отметим ссылку на отношения в ст. 14–15 и на избранность в ст. 20в–21). Чтобы узнать об окончательном исполнении этого обетования, следует обратиться от скромного возвращения из Вавилона в VI и V вв. до н. э. (хотя эти события, безусловно, не нужно терять из виду) к тому исходу, который совершит Сын Человеческий в Иерусалиме ( Лк. 9:31 ; ср.: 1Кор. 10:4,11 ), что и станет единственным оправданием всего сказанного здесь и в других отрывках. См. также: гл. 35 и 40:3–5. 43:22–28 Отвергнутое милосердие. 22 –26 Страшно огорчительным ответом на страстное обращение Бога был равнодушный зевок. Никакой самый резкий отказ не мог быть хуже этого; однако это же и предоставило возможность провести глубокое сравнение между религией как бременем (23б–24а) и религией как благодарностью и уважением (23а) к Тому, Кто понес бремя (24б–25; ср.: 46:3–4), Кто вновь предложил рассмотреть дело в открытом суде (26; ср.: 41:1). 27 Праотец твой в данном контексте – это, вероятно, Иаков, поскольку израильтянам напоминают о том, что у них не слишком много поводов для хвастовства, не считая их предков или духовных вождей (ходатаев). 28 Последний удар смертелен, потому что в смысле заклятия и поругания здесь употреблено еврейское слово herem, которое обычно оставлялось для таких объектов Божьей кары, как Иерихон или амаликитяне, с которыми никакой компромисс был уже невозможен. Это одно из самых резких выражений в еврейском языке. 44:1–28 Живой Господь и Его свидетельство о Себе. 1–5 Частично закрытый вопрос вновь приоткрывается характерным Л ныне (см. коммент. к 43:1), удивляя подтверждением призвания неблагодарного Израиля в качестве раба и избранного (1; повторяется в ст. 2) в сочетании с любовным обращением Иешурун (в оригинале «честный»; ср.: Втор. 33:5 , но также Втор. 32:15 ; ср. с Ис. 42:19 ) и продолжая обещать свершение еще более удивительных событий. Излияние Духа (3) напоминает нам о новом завете, как в Иер. 31:31–34 ; Иез. 36:26–27 ; Иоил. 2:28–29 , а в ст. 5 в исповеданиях преданности Богу звучат нечасто встречающиеся предвестия грядущего обращения язычников, как в Пс. 86:4–6 (где, тем не менее, их «переписывает» Господь). Эти новые потомки (3) Израиля будут отмечать течение животворящей воды Божьей, подобно тому, как ряд деревьев отмечает русло реки (3–4). В Книге Деяний прослежена часть этого живого потока через иссохшую землю. |
| Этот доклад пространно цитируется также у Знаменского (Прав. соб. 1872. 3. 408 и след.). 1236 ПСЗ. 6. 3746; 4669а (в приложении к т. 40 от 6 февраля 1725 г.); 4490а (там же); 9. 6994; 11. 8287; 30. 23254; 32. 25658, 28396; 2 ПСЗ. 12. 10605. 1237 2 ПСЗ. 2. 1081; 3. 1697, 2034, 2245; 4. 3323. Закон от 6 декабря 1829 г. (4. 3323) включал также новые положения о земельных наделах приходского духовенства. 1238 2 ПСЗ. 16. 15152; 17. 15189, 15470, 15873; Извлечения… за 1839 год. С. 48 и след.; Извлечения… за 1844 год. С. 55–57; см. также: 14. 12458. 1239 2 ПСЗ. 18. 16678, 16852; Извлечения… за 1854 год. С. 41. 1240 2 ПСЗ. 33. 32788; Извлечения… за 1861 год. С. 161; Филарет. Собрание мнений. 5. 1. С. 291–298. Святейший Синод даже разработал в 1859 г. проект, по которому все приходское духовенство должно было обеспечиваться жалованьем, но за неимением средств такие планы оставались лишь благими пожеланиями. 1241 Извлечения… за 1867 год. С. 163 и след.; Извлечения… за 1868 год. С. 238; Извлечения… за 1870 год. С. 239–243; Извлечения… за 1871 год. С. 197, 207; 2 ПСЗ. 48. 52048; Отчет… за 1894–1895 гг. С. 427 (имелось уже 19 000 приходов, в которых духовенство получало жалованье); Обзор… Александра III. С. 387–398, 405–410; 3 ПСЗ. 4. 2219, 2503, 2629. Однако вместе с увеличением государственных субсидий росло также число новых приходов (Победоносцев. Письма. 2. С. 43). 1242 3 ПСЗ. 22. 22581; 30. 33701; 31. 34890, 35315; Стенограф. отчет Государственной думы 3 созыва. Сессия 2. Заседание 34. С. 2091; Сессия 5. Добавление 119; 4 созыва. Сессия 4. Заседание 27. Добавление. С. 2379. К началу 1913 г. жалованьем были обеспечены в целом 31 218 приходов (Отчет… за 1911–1912 годы. С. 174–188); здесь дана сводка, из которой видно, что размеры жалованья в разных епархиях были весьма различны (с. 184–186). 1243 Теодорович. К сорокалетию пастырства: Воспоминания. 2. С. 109. 1244 Шимко. Ук. соч. С. 101–104; Доброклонский. 3, в: Душеп. чт. 2. С. 121–124, 135–136; Юшков. Ук. соч. С. 18 и след., 44 и след.; Уложение 1649 г. Гл. 18. Ст. 10; ОАМЮ. 2 (1875) (Опись… 1620–1705 годов); ПСЗ. 2. 633. Ст. 14, 889, 1044. Ст. 3, 700. Ст. 18. См. также: Завьялов. С. 283 и след. 1245 |
| 14 в. Здесь есть главы Ев. Мф., начиная с 4:1 ст. без пропусков. Но здесь же значится, что «списан в Риме». См. Описание русск. и славян, рукописей Рум. муз. Ал. Востокова. С.п.б. 1842. стр. 181; рук. 117. 7. В «Четвероевангелии» 1383 г. и в «Четвероевангелии» 1144 г. с некоторыми синоптическими параллелями, принадлежащем справщику Тимофею, учит. греч. языка в Москве пред Лихудами, который в 1672 г. был на соборе Иерусалимском. См. Описание рукописей Синод. Библ. Отд. 1. Москва. 1855 г. стр. 208. 26 и 20. «Эти два списка 1383 и 1144-го представляют текст вполне по Евангелиям». См. предисл. κ Опис. р. Синод. библ. стр. 10. 8. В Острожском издании Библии Евангелие напечатано по тексту списков 1 и 2. В гл. 23 Ев. Мф. ст. 11-й находится на своем месте. См. Опис. рук. Синод. библ. Отд. 1. Москва. 1855. стр. 144. 9. В Евангелии, писанном для Новгородского князя Мстислава Владимировича в начале 12 в. «Это Евангелие, хранящееся в Московск. Архангельском Соборе, есть один из древнейших и важнейших списков Евангелия и вообще памятников церковнославянской письменности. Оно написано по повелению князя Мстислава для церкви, построенной им на могиле Рюрикам в 1103 г.». Здесь, «в главе 23, ст. 13 стоит после 14-го; но 14-й есть и читается как в наших теперешних изданиях. См. Исследование о Евангелии, писанном для Новгор. кн. Мстисл. Влад. в начале 12 в. – рукопись М. Д. Академии. Соч. К. И. Невоструева , листы: 1 и 5 на обор. Ср. л. 50 обор. Здесь же мы находим замечание такого рода: «так и все списки здесь (т. е. переставляют ст. 14-й на место 13-го и наоборот)... такая перестановка находится в весьма многих списках и переводах у Шольца, Маттея, тоже и у Отцов церкви: Феофилакта, Евф. Зигабена, Златоуста и др., и она значится в вариантах К. Тишендорфа». См. там же: л. 44 на обор. Такая перестановка находится, прибавим, и в «Евангелии Матфея», издан. Миклошичем (Evang. S. Matth. palaeoslovenice) Vindobonae. 1856. стр. 60. 10. В Evangeliarium Hierosolymitanum ex cod. 5 at. – Palest. |
| Помимо этой не вполне постижимой стороны, 1 гл. Иез. имеет другую сторону, которая по-видимому вполне доступна пониманию и должна быть главной, ближайшей целью толкователя. Описывая свое таинственное, и потрясающее видение, пророк прежде всего хотел, чтобы мы участвовали с ним в его видении. По-видимому, мы должны иметь полную возможность читая описание пророка быть, хотя не понимающими, зрителями того, что пророк видел. По рассказу пророка мы во всяком случае должны быть в состоянии составить себе представление о том, что он видел. Но оказывается, что по отношению к видению, описанному пророком Иезекиилем в 1 гл. его книги, нелегко достигается и такая скромная цель. Блж. Феодорит говорит, что пр. Иезекииль затруднялся рассказать свое видение. Надо заметить, что вообще видения нелегко поддаются описанию. Ап. Павел прямо отказывался описывать свои видения ( 2Кор. 12:14 ). Пророки, имевшие видения, может быть не менее Иезекиилевых величественные, или проходили их молчанием (Моисей) или описывали гораздо короче (Исаия). После этого не должно удивляться, что подробное описание таинственнейшего из видений, даваемое пр. Иезекиилем, трудно для понимания даже со стороны буквального смысла. Чтобы иметь понятие обо всей трудности, которую вообще представляет для пророка описание его видения, нужно обратить внимание на состояние, в каком находится пророк во время видения. Состояние это есть состояние крайнего ужаса, исступления, экстаза ( Дан. 9:15; 10:8, 9 ; Мк. 16:5, 8 ; Лк. 24:5 ; Деян. 11:5 ). В таком состоянии пророк, конечно, не мог наблюдать являвшееся ему с тем спокойствием, которое требуется для составления о наблюдаемом предмете полного и отчетливого представления. Притом надо помнить, что предметы пророческих видений предметы не вещественные, а духовные и бестелесные, и потому они не могли быть видимы пророками с такой осязательно-грубой вещественностью, как предметы внешнего мира. Образы видений могли быть не вполне осязаемы, неуловимы, тонки, каковы бывают иногда образы легкого сна. На еврейском языке состояние пророков во время видения называется словом, означающим буквально «усыпление»: ( Быт. 15:12 и много др.; ср. 1Цар. 26:12 ; Притч. 19:15 и др.). Возможно, что в видениях не все части являвшихся предметов были видимы с одинаковой отчетливостью; так едва ли Исаия видел с такой же отчетливостью образ Господа, сидящего на престоле, с какой видел серафимов 1 : последних он описывает подробно, а о первом главном – ничего не говорит. Некоторые части в видении могли и совсем не быть видны: так лица Божия Иезекииль в 1 гл. не видит, а видит только часть образа Божия «от чресл и выше» и «от чресл даже до долу» (ст. 27). Отсюда в видениях часто пробелы и перерывы в поле зрения: так в настоящем видении не показана связь между отдельными частями видения: животными, колесами и твердью; таинственный храм Иезекииля (40–44 гл.) описан хотя подробно, но очень неполно. |
| Израиль в Библии не раз (всего 5 случ.) называется собственностью Иеговы, ( Исх.19:5 ; Втор.7:6; 14:2; 26:18 ; ψ.134:4), по LXX λας περιοσιος (ср. Тит. 2:14 ) 2116 . Из настоящего места видно, что название это – почетное и указывает на обязанность «бояться Иеговы», потому что только к боящимся Его оно и прилагается. В таком значении этого названия убеждают как приведенные примеры из Пятикнижия, так и вторая половина рассматриваемого стиха Малахии, откуда видно, что принадлежность благочестивых людей Иегове дает им право на отеческое попечение Его о них. «День, который устроит Иегова», есть день суда, описываемый подробно в ст. 19 и след. и предвозвещенный также в ст. 5. Если, – как мы предположили, – первоначально стихи 16–17 следовали за 18–19, то выражение «день, который Я устрою» будет вполне понятно, как указание на перечисленные там проявления суда Божия. Впрочем, такой смысл сохраняется и при теперешнем распорядке. Речь с настоящих слов ведется опять от лица Иеговы (в ст. 15 пророк говорил об Иегове в 3-м лице). Такой переход едва ли нуждается в нарочитом объяснении. Литературной манере Малахии он вполне соответствует. § 171. . В чем выразится поступление «боящихся Иеговы» в «собственность» Его, это начинает выясняться с приведенных слов, а подробнее раскрывается в ст. 20–21. В этих словах заслуживает внимание понятие , выражающее отношение Иеговы к Своим верным чтителям. Гл. употребляется только в каль в след. значениях: 1) «иметь сострадание» с предл. для обозн. лица, которому сострадают ( Исх.2:6 ; 1Цар.23:21 ); – 2) «щадить» с ( 1Цар.15:3 ; 2Пар.36:15, 17 ) и ( Ис.9:18 ; Иоил.2:18 ); – 3) в применении к вещам «щадить»=«беречь», с ( Иер.50:14 ), ( Иов.20:13 ; 1Цар.15:15 ; 2Цар.12:6 ) и пред неопр. н. ( 2Цар.12:14 ). LXX перевели αρετι (==слав. «изберу») 2117 , Акила – φεσομαι ς φεδεται νθρωπος το υο ατο (==«пощажу, как щадит человек сына своего») 2118 , бл. Иероним – «et parcam eis sicut parcit vir filio suo»; значение «щадить», «быть сострадательным» сохраняют и таргумист, и сирский переводчик. Переводчики нового времени передают » большею частью – «щадить» 2119 , некоторые – «быть мягким к кому-л.», «мягко обходиться» 2120 , иные – «миловать» 2121 и, наконец, английские переводчики – «беречь» 2122 . Из всех этих значений «щадить» и «миловать» неудобны потому, что внушают представление об освобождении от наказания или гибели. Удобнее поэтому взять или «беречь», или «быть мягким». Мы останавливаемся на первом. В ψ.102:13 есть совершенно параллельное нашему изречение: ==«как отец жалеет (==LXX οικτερει [по слав. «щедрить»]) сынов, так Иегова сжалился над боящимися Его». – 3 л. ед. ч. м. р. imperf. каль: imperfectum употреблено для обозначения факта, обычно имеющего место (ср. Втор.1:44 ) 2123 . |
| 42:10–12 Мир признает Своего Владыку. Для следующих глав характерны подобные песни хвалы Господу (ср.: 44:23; 49:13; 52:9 и т. д.), как и для гл. 24 – 27, и очень близки к Пс 92; 94 – 99 по тематике и языку. 10 Ср.: ст. 10а с Пс. 95:1; 97:1 ; ст. 10б с Пс. 106:23–25 . Не только природа, но и все народы воздают хвалу Господу, радуясь освобождению, о котором было только что подробно рассказано. 11 Кидар (ср.: Пс. 119:5–7 ) и Эдомская Села (о которой последний раз упоминалось в контексте суда; 21:16–17; 16:1), злейшие соперники Израиля, показывают здесь безграничность оказанного милосердия. Однако см. следующий параграф. 42:13–17 Господь раскрывает Свое стремление. Полные экспрессии сравнения – как муж браней (13) и как раждающая (14) – разрушают любое представление о Божьем милосердии как о простом смягчении Его гнева. Верней будет сказать, Его гнев (13), направленный против зла, и Его долго сдерживаемое намерение выплеснуть его (14; ср.: Лк. 12:50 ) являют Его любовь к Его жертвам в неменьшей степени, чем Его забота (16а) и постоянство (16б). Спасение придет только через суд и наказание, и нераскаявшиеся не удостоятся его (17). Ср.: 63:1–6 – яростное дополнение гл. 53. 42:18 – 48:22 Неверный раб и неизменный Господь В этих главах неустанно подчеркивается различие между неизменным в Своем величии Господом и непостоянством Его народа, чей настрой на саморазрушение только подчеркивается Его стойкостью, выраженной в классической форме в 43:21. 42:18–25 Слепые ведут слепых. Эта горькая картина упадка живо контрастирует с портретом истинного Раба (1–9), ожидающего мира (10–12) и нетерпеливого Спасителя (13–17), показывая неспособность церкви ответить на Его призыв. В первом видении Исайи подразумевалось, что опасно видеть и слышать, но не обращать на это внимания (ср.: ст. 18–20, 6:10–13); здесь это расценивается как неспособность калеки. Бесполезность несостоятельного посланника – это бесполезность самого Израиля, но она обусловлена его своеволием: он наследник завета (196; см. примеч. ниже); ему предоставлены возможность (20) и время (21) для того, чтобы познать Божью волю; его все еще призывают выслушать со вниманием (23). Даже затруднительное положение, в котором он теперь оказался, должно лишь научить, а не уничтожить его (256); однако и этот урок не идет ему на пользу. |
| Господь Бог Израиля Вышний, во всем и над всем, над всеми богами, царями и народами. Он живет в высоких во век, или вечно живет на высоких небесах, тогда как идолы создаются и остаются только на земле, хотя и на возвышенных горах (ст.7). Как обитающий на небесах, Он есть святый во святых или святейший, совершенно чуждый всего земного и тленного (что собственно и значит святой), тогда как идолы, хотя и стоят на вершинах гор, но, по самой природе своей, прах и пепел, по существу своему – тление и ничтожество, только признак бытия, предмет Божьего проклятия (ст.13; ср.гл.44:12–20). И сей Господь неба и земли во святых почивает – во святилище своего храма, на крылах Херувимов, над ковчегом завета, как и в горнем пространстве небес. А потому, и будучи Высоким, Он близок к земнородным: малодушным, теряющим мужество в бедствиях и сокрушенным сердцем, в бессилии духа отдающимся безутешной скорби, Он дает долготерпение к перенесению скорбей, и дает им жизнь – не доводит бедствующего до погибели. Между тем, идолы не только не избавляют почитателей своих от бедствий, но не спасают и самих себя (ст.12–13). – Будучи близок к человеку и грешному, по милосердию Своему, Господь не вечно гневается на него: знает, что всякий дух или все живое, как и всякое творение, от Него происходит, как от своего Творца; а потому Он щадит и милует всякое создание Свое. 17. За грех корыстолюбия его Я гневался и поражал его, скрывал лице и негодовал; но он, отвратившись, пошел по пути своего сердца. (За грех мало что опечалих его и поразих его и отвратих лице Мое от него: и опечалися и пойде дряхл во путех своих). Причиной гнева Божьего был грех, главный или основной грех; общий всему народу. Это – корыстолюбие, от которого порождались и все остальные – ложь, хищение, убийство и даже само идолопоклонство. Счастливые войны были первым источником обогащения (особенно при царе Озии), отсюда стремление вообще обогатиться на средства ближнего, – отнять у него часть поля, виноградника, даже дом, каким бы то ни было способом, даже посредством убийства (гл.1:15–17; 2:6–7; 3:14–15; 5:8–9 и пр.). И за этот-то коренной грех народа Господь мало что опечалил его – огорчил его на малое время, сравнительно с тем, в которое он грешил, и с тем, на которое следовало бы ему остаться огорченным, а именно, только на семьдесят лет плена Вавилонского. Господь огорчил Свой народ страшным бедствием; опустошением страны, разрушением священного города и храма, истреблением жителей; и, наконец, всякий, оставшийся от истребления и видевший следы всякой погибели, пойде дряхл во путех своих, – изнуренный горем и лишениями, народ пошел в плен, к которому его привели пути его – нравы, испорченные своеволием и влиянием язычников соседей. |
| Жертва и ; . См. ст. 9-й. LXX-mь переводят: τι πσχηεν ξ ιου Θεο μν. В некоторых кодексах, вместо πσχηεν, читается πλιπεν и вместо μων, – μν. Но такое чтение не соответствует евр. тексту. Стих 14-й. Священники не одни только должны предаваться скорби и сетованию, непрестанно находясь в храме и моля Господа о прекращении настоящего бедствия; но должны назначить всеобщий пост и собрать всех во храм, чтобы все умоляли Иегову о помиловании. свтите пост, проповдите цльбу, соберите старйшины вс живущы на земл въ домъ Бога вашег, и воззовите ко Господу усердн. свтите пост. Так и в евр. л.1 , или означает собств. был отделен, отсюда же – был свят, посвящен Богу, так как посвящаемое Богу как бы отделяется от всего прочего. Форма пиэль имеет переходное значение – освящал, посвящал. В таком же значении употреблено и здесь, у Иоиля: ,,освятите пост“, т. е. назначьте (собственно „отделите из ряда обыкновенных дней“) священное время – пост. Евреи, во время общественных бедствий, часто назначали посты ( 3Цар.21:9, 12 ; 2Пар.20:3 ; 1Ездр.8:21 ; Иер.36:9 ; Ис.58:3 ; ср. Ион.3:5 ). – Гл. постился, от которого происходит слово пост, означает собств. крепко сжимал, стеснял, связывал. Поэтому евр. указывает или на то, что постящийся „стесняет“ себя, т. е. воздерживается от употребления пищи, или на то, что он, долгое время не употребляя пищи, испытывает мучительное состояние, как будто кто-нибудь его „крепко сжал“. Проповдите цльбу. Евр. , „объявите торжественное собрание“. – повелит. каль от , звал, кричал, означает: „созовите“, „объявите“, напр., чрез громкие крики по улицам ( Наум.2:1 ), или чрез звук труб ( Чис.10:2 ), и под. Слово или, как чаще встречается, , происходит от гл. , связывал, соединял, и означает многочисленное, торжественное собрание народа (греч.. πανγυρις). Гольцгаузен (см. Вюнше. S. 121) дает этому слову иное значение. Он производит также от гл. , но не от первоначального его значения – связывал, а от дальнейшего – удерживал ( 3Цар.18:44 ; Суд.13:16 ), и думает, что означает – воздержание, т. |
| Наиболее распространенное объяснение хорошо годилось бы, если иметь в виду обращение сердца сынов к отцам; но каким же образом отцы, давно умершие, обратят свое сердце к сынам? – да и стоят ли сыны этого? Затем и то надо сказать, что сами отцы в этом смысле – отнюдь не достоподражаемый пример, если мы примем во внимание слова 3:6: «вы, сыны Иакова, не отстаете от неправд отцов ваших». Правда, места Мал.2:6 и 3:4 и Ис.29:22 могут говорить и в пользу разбираемого толкования; но во всяком случае, его можно принять только по нужде. Остается, так. обр., толкование св. Кирилла и Орелли, – что разумеются вообще взаимные разногласия. Двоякое сочетание и , пожалуй, можно в настоящем случае приравнять сочетанию с (==λλλων, «друг друга»). Может быть, разумеются партии народные (ср. Мал.2:17; 3:15 ), может быть, – так думает Орелли, – некоторая отчужденность и враждебность старшего и младшего поколения. Велльгаузен состояние современной Малахии общины считает похожим на изображенное в Мих.7:1–6 (ср. между проч. в ст. 5–6: «не верьте другу, не полагайтесь на приятеля; от лежащей на лоне твоем стереги двери уст твоих; ибо сын позорит отца, дочь восстает против матери, невестка против свекрови: враги человеку домашние его»). Вообще же говоря, мы должны сознаться, что дать бесспорное толкования настоящего места едва ли возможно. § 191. . Союз значит «чтобы не»==греч. μ; употребляется с impf., когда раньше указано действие (предшествующее), долженствующее помешать наступлению некоторого другого нежелательного действия или явления (ср. Быт.11:4; 19:15; 3:3 ); – такой случай мы и имеем в настоящем месте: – 1 л. ед. ч. impf. каль от гл. «приходить». – 1 л. ед. ч. perf. гиф. от неупотр. в каль гл. ; – в гиф. значит «бить», «поражать», «разбивать» (ср. Исх.2:11, 13 ; Быт.19:11 ; 4Цар.16:8 ; Чис.14:12 ; Дан.8:7 ; 1Цар.17:49 ). Слово выражает довольно своеобразное понятие бесповоротного обречения, осуждения на истребление, заклятия, проклятия (ср. Лев.27:21 ; Чис.18:14 ; Иез.44:29 ; Лев.27:28 ; Лев.27:29 ; Втор.7:26; 13:18 ; Нав.6:17 сл.; 7:1, 11–13, 15; 1Пар.2:7 ; Ис.43:28 ; 1Цар.15:21 ; 3Цар.20:42 ; Зах.14:11 ; Ис.34:5 ). |
| 25. Еже рещи. 26. Царей и князей (I. Нав. 12:10), владычествовавших в Иерусалиме, включая и Мелхиседека (Б. 14, 18) и его преемников. 27. Сердце в книге Екклесиаст, как в Притчах (18, 4. 16. 20, 5. 24, 6) и у Иова (38, 2), употребляется в значении: ум, разсудок, разум, и вообще означает способность интеллектуальную, а не орган чувства (Ек. 10:3). 28. Гр. πιστμην-слав. хитрость, вер., искусство „точнаго“ изложения мыслей (12, 12—14. Пр. 1, 5). 29. Гр. λγημα-слав. болезнь, синод. скорбь. Разумеется познание „искривленнаго“ (15 ст.) мира, вне веры в Бога и Его Промысл. Истинное и полезное, по Екклесиасту, знание таково: Бога бойся и заповеди Его храни, в этом все для человека (Ек. 12:13-14). Так соединяются начало и конец книги Екклесиаст! 30. Гр. δερο-прииди, пользуемся синод. пер. 31. Гр. δε-виждь, как евр., так и гр. слову толковники придают значение: испытай, синод. насладись. 32. Слав. погрешение соотв. вульг. errorem, а по гр. περιφορν-кружение, неустойчивость, блуждание, тоже, что „волнение духа“ (1, 14). 33. Доставишь-ли счастие человеку? 34. Разум и сердце не сделаются-ли для тела моего так же привлекательны, как вино? Григ. Нис. и Григ. Чудотв. 35. Слав. мя соотв. με-компл., альд., 68, 106, 147,… др. итал., в др. нет. 36. Слав. удержати веселие соотв. κρατσαι π εφροσνην-господствовать и властвовать над веселием, а не подчиняться ему. 37. Гр. ποιοσιν-альд., 147, 159-слав. творят, а ποισουσιν гл. ποιω значит: приобретать, достигать, получать. 38. ν ριθμ (23, 253, а об. ριθμν) в число, определенное Богом. 5, 17. 39. Гр. μεγαλυνα-возвеличихся. 40. Гр. παραδεσους-раи. 41. Гр. δρυμν βλαστντα ξλα-рощу, выращающую деревья, по нашему: „школу“, в которой выращаются дорогия породы. Слав. прозябение древес, каж., перифраз. 42. Гр. κτσις-слав. стяжание, сущ. переводим глаголом. 43. Слав. злато и сребро соотв. чт. Григ. Чудотв. χρυσου κα ργρου, а об. по евр., гр. и лат. переставлено: серебро и золото. 44. Много раз встречающееся в 4—8 ст. местоим. себе, мне, для себя, для меня,-оттеняет эгоистический характер „трудовъ“ Екклесиаста: он все делал для себя, а не для других. Лук. 12:18-19. Иак. 5:5. |
|
|
