| 10:40–42 Представление Иисуса (ср.: Мк. 9:37,41 ; Лк. 9:48; 10:16 ). Суровые предостережения предыдущих стихов сменяются умиротворением и покоем; представлять Иисуса одновременно – и большая честь, и опасность. Здесь говорится о радостном принятии посланников Иисуса и гарантии награды для тех, кто оказывает им надлежащий прием. Фраза из малых сих далее раскрывается в 18:1–14 (ср.: 11:25; 25:40,45); она относится не к детям, но в целом к ученикам, указывая на опасности, которым они подвергаются, и на зависимое положение детей. Примечание. 42 Напоит чашею холодной воды – признак гостеприимства, которое не требует награды; но благодать Божья превосходит наши заслуги. 11:1 – 12:50 Разный отклик на общественное служение Иисуса До сих пор все повествование было сосредоточено в основном на личности Иисуса, хотя отмечалась реакция учеников и народа на проявление Его власти. Теперь Матфей обращает более пристальный взгляд на то, как по–разному воспринимали служение Иисуса окружающие: от радостного приема «младенцев» (11:25) до зловещих обвинений в пособничестве сатане (12:24). Между этими крайними позициями отмечается целая гамма переживаний: энтузиазм, враждебность, крайнее недоумение. Так по мере приближения к третьему блоку поучений (где упор сделан на разделении в народе, возникшем в ходе служения Иисуса) Матфей готовит почву для рассуждений на эту тему. 11:1–19 Иоанн Креститель и Иисус (см.: Лк. 7:18–35 ). Последний раз Иоанн Креститель упоминался в связи с его заточением в тюрьму (4:12). Вероятно, оттуда он следил за действиями Того, Чей путь он призван был подготовить. В данном фрагменте мы видим не только его суждение о миссии Иисуса (2,3), но и мнение Иисуса об Иоанне (7–15) и Его комментарии по поводу того, как их служение воспринимается людьми (16–19). Вопрос, заданный Иоанном, показывает, что его удивил стиль служения Иисуса. Суровый суд, который он проповедовал сам (3:11,12), еще не оформился в строгое учение, а забота Иисуса об обездоленных и занимающих невысокое положение в обществе несколько снизили в его глазах образ Иисуса, нарисованный им для себя. В ответ Иисус процитировал ветхозаветные тексты (в основном, Ис. 35:5,6 и 61:1,2), подчеркнув через них ясное и видимое исполнение пророчеств, которое свершилось через Его служение, описанное в гл. 8,9. То, что Иоанну казалось неожиданным, на деле было актами милосердия, «деяниями Мессии» (дела Христовы в ст. 2). Не признававшим их трудно было воспринимать Иисуса как Мессию (6; соблазнится о Мне). |
| Рейтинг: 9.5 Голосов: 282 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 «Ищите всюду духа, а не буквы». М.: Изд-во сестричества имени святителя Игнатия Ставропольского, 2008. С. 454. Далее высказывания святителя Игнатия (Брянчанинова) приводятся по этому изданию с указанием в скобках соответствующей страницы. Эта мысль принадлежит преподобному Антонию Великому (см.: Достопамятные сказания отцов. Гл. 29). скрыть способы оплаты Комментарии Сергей 29 декабря 2018, 12:00 Спасибо за статью!подскажите пожалуйста, где можно купить книгу «Ищите всюду духа, а не буквы» Игнатия (Брянчанинова) тамара 31 августа 2016, 15:20 Как всё верно и назидательно....Спаси и сохрани всех,Господи.... Л 27 марта 2015, 17:16 Полностью согласно с автором статьи. Но ведь такие дети делаются белыми воронами. Над ними насмехаются их же окружение, им очень тяжело жить в коллективе, примерно это происходит в 12-15 лет. В первую очередь такое воспитание должно пропагандироваться через Сми, чтобы охватывать больший круг подростков. Андрей_л Кротов 23 августа 2014, 10:52 Отличная статья! Спаси Господи автора! Светлана 26 сентября 2013, 20:42 Спаси Господи! Как раз несколько дней молилась, что бы Господь послал вразумление как воспитывать малыша, как правильно поступать, что бы не навредить. И тут раз сразу эту статью опубликовали, прям специально для меня. Слава Богу! Лариса 66 лет 28 ноября 2012, 18:28 Спасибо за статью. Особенно слово " ненаказанные " дети.Нам не дали наказ, мы своим, они своим. Что же ждать от наших внуков. Что имеем. Только молить Господа.Сугубо. Если организуется и пойдут за православный канал ПРОСИТЬ то незабудьте и меня.Надо этот вопрос не оставлять. Мой телефон 84957367391. Лариса Николаевна. А я в свое время успешно с чиновниками боролась. Их надо бить цифрами, которые они не смогут опровергнуть.Ведь таких как я очень.... много. Инна 4 января 2011, 23:41 Очень поучительно!Огромное спасибо ! Буду исправляться! Алексей Селезнев 19 мая 2010, 06:02 Отвечаю на слова Виктора, чтобы собраться православным на протест. |
| 36:16–21 Елиуй заверяет Иова в добрых намерениях Бога, пославшего ему испытания, и увещевает его подчиниться Божией воле, которая обещает освобождение от бедствий. 36:22–26 Елиуй возвращается к своему первому утверждению (ст. 5) о суверенитете Бога, намерения Которого всегда благо. Глава 37 37:14–24 Здесь связь со словами Бога (гл. 38–41) становится более зримой, и теперь молодой собеседник экзаменует Иова на знание о безграничных возможностях Бога и Его праведности. Глава 38 3841,34 Являясь Иову, Господь ни разу не обмолвился о его страданиях и не дал ответа на столь важный для Иова и его друзей вопрос о причинах мучений; то, о чем говорил Господь, намного важнее страданий Иова, которые Он, согласно Своим замыслам, скоро прекратит. Не получил Иов и обвинительного заключения, о котором просил (31,35), потому что такового не существовало. 38 Господь. Имя Бога, открытое Израилю (Яхве), здесь, как и в прологе, использовано вновь, так как оно употребляется автором (израильтянином), через которого Бог дает Свое откровение. Иов и его друзья, не принадлежавшие к народу завета, использовали иные Божественные эпитеты и имена (напр., «Бог», «Вседержитель»). Лишь однажды (в 12,9) использовано имя Яхве, но, однако, и в этом месте в некоторых рукописях стоит слово «Бог». 38 кто сей..? Скорее всего, никто, кроме Иова, не слышал слов Господних из бури. Провидение. Промысел Божий. 38 Я буду спрашивать... ты объясняй. До этого момента Бога вопрошал Иов. Своими вопросами Господь обращает в ничто все вопросы Иова. 3839,30 Господь открывает Себя как Верховного Владыку над всеми силами природы: 1) как Творца (38,4–14) земли (ст. 4–7), моря (ст. 8–11), дня и ночи (ст. 12–15); 2) как Господа неживой природы (38,16–38) и 3) как Господа природы живой (38,39–39,30). 38 если знаешь. Здесь и в ст. 18 и 21 слова Всемогущего Господа являются не сарказмом, а констатацией факта, что Иов многого не знает. 38:15 Свет нечестивых есть тьма. Ср. Ис. 5,20 ; Лк. 11,35 . 38 врата смерти. Т.е. умирал ли ты и знаешь ли, что ожидает человека по смерти. |
| В лице Арсения, во всяком случае, пред нами является величавый образ представителя мировоззрения, органически-развившегося из общенародных убеждений и верований – мировоззрения, которое, чтобы о нем ни говорили в настоящее время, по нашему мнению, неизмеримо выше, чем то, которым временно увлекалась умная Екатерина в тот период своего царствования, к которому относятся последние годы деятельности Арсения. Пред нами – вождь и глава почтенной и во многих отношениях весьма симпатичной старорусской патриотической партии, человек самоотверженно и бескорыстно предавшийся обязанностям своего священного служения, замечательно умный и ученый, свершающий подвиг, пред тяжестью которого малодушно отступила целая его корпорация, человек, ни разу не изменивший своему ясно сознанному идеалу, ни разу не поступившийся своими убеждениями ни пред какими соблазнами и страхами. Существует предание, что в ревельской тюрьме Арсений начертил углем на стене: «благо мне, яко смирил мя еси». Но сам г. Соловьев не признает этого предания достоверным: по его мнению, последними словами Арсения пред смертью было: «я и теперь утверждаю, что имуществ от церквей отнимать не следовало» (стр. 256). 3. Правота его дела «Но пусть, скажут, личность Арсения сама в себе почтенна и даже симпатична; не право было то дело, которому послужить счел себя призванным Арсений». Так, по-видимому, думает и г. Соловьев: он прямо говорит, что при Екатерине «вопрос (о монастырских имуществах) не мог уже быть решен так, как был решен в XV-м столетии, и Арсений пал потому, что в XVIII столетии защищал мнение Иосифа Волоцкого ». Мы не имеем намерения входить здесь в подробное рассуждение по этому предмету; но не можем, однако ж, не заметить, что едва ли можно согласиться с почтенным историком, если судить о деле, не говорим уже с точки зрения искони действовавшего в православной церкви канонического права (см. кн. Деяний апост., гл. IV, Правила апост. 38 и 41, 7-го вселен. соб. прав. 13-е и др.), которое было одно и тоже, как во времена Иосифа Волоцкого , так и в царствование Екатерины II, но и с точки зрения права государственного, по которому, нам кажется, государство не могло отчуждать в свою пользу церковную собственность, не отменив некоторых, действовавших тогда, как и в настоящее время, органических законов, а также законов гражданских, по которым имущества, жертвуемые частными лицами в пользу известных общественных учреждений с определенным назначением, считаются неприкосновенными и воля жертвователя ненарушимой. |
| Основными и наиболее ранними источниками сведений о жизни и деятельности Н. являются письма его современников - сщмч. Киприана , еп. Карфагенского (см.: Cypr. Carth. Ep. 8, 27-28, 37, 41, 44-60, 52, 55, 59-60, 68-69, 72-73; здесь и далее нумерация писем по крит. изд. в сериях CSEL и CCSL), св. Дионисия Великого , еп. Александрийского, и св. Корнелия , еп. Римского (сохр. только в составе «Церковной истории» Евсевия , еп. Кесарии Палестинской: Euseb. Hist. eccl. VI 43, 45; VII 8). В число др. важных источников входят (подробнее см.: Hirschmann. 2015. S. 24-74): 1) анонимный трактат «К Новациану» (Ad Novatianum; CPL, N 76; текст см.: PL. 3. Col. 1205-1218; крит. изд.: S. Thasci Caecili Cypriani Opera omnia/Ed. G. Hartel. W., 1871. Pt. 3. P. 52-69. (CSEL; 3/3)), который датируется сер. III в. (см.: Saxer. 2006. P. 3550); трактат приписывался разным авторам - сщмч. Киприану Карфагенскому, Римским епископам Корнелию и Сиксту II и др. (см.: Diercks. 1971. P. 121-130); 2) трактат «Против Новациана» (Contra Novatianum; текст см.: PL. 35. Col. 2303-2312; крит. изд.: Pseudo-Augustini Quaestiones Veteris et Novi Testamenti/Ed. A. Souter. 1908. P. 199-224. (CSEL; 50)), который сохранился в составе корпуса «Вопросы по Ветхому и Новому Завету» (Quaestiones Veteris et Novi Testamenti; CPL, N 185; вопрос 102); этот корпус был создан между 370 и 380 гг. и, вероятнее всего, принадлежит рим. пресвитеру, обозначаемому условным именем Амвросиаст (см. Амброзиастер ), однако неизвестно, входил ли трактат «Против Новациана» в корпус изначально или был создан неким др. автором и присоединен к корпусу позднее (см.: Gregory. 1899); 3) письма Пациана , еп. Барселонского (Epistulae III ad Sympronianum; CPL, N 561); в последнем критическом издании 3-е письмо выделено как соч. «Против трактата новациан» (Contra tractatus Novatianorum; см.: Pacianus Barcinonensis. Opera quae extant/Ed. A. Anglada-Anfruns. Turnhout, 2012. (CCSL; 69B)); 4) ряд мест в трактате «О покаянии» (De paenitentia; CPL, N 156) свт. Амвросия , еп. Медиоланского (см., напр.: Ambros. Mediol. De poenit. I 3. 10-14); 5) посвященная Н. 70-я гл. соч. «О знаменитых мужах» блж. Иеронима Стридонского (см.: Hieron. De vir. illustr. 70); 6) сообщения в трудах греч. церковных историков V в.- Сократа Схоластика ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 28), Созомена ( Sozom. Hist. eccl. I 22; II 32) и Филосторгия ( Philost. Hist. eccl. VIII 15); 7) трактат «Против новациан» (Contra Novatianos; см.: CPG, N 6976) свт. Евлогия I , патриарха Александрийского (сохр. только отрывки в «Библиотеке» свт. Фотия I , патриарха К-польского; см.: Phot. Bibl. 182, 208, 280). Происхождение и ранние годы |
| Quint, DW V, p. 11, где Экхарт особо настаивает на тварности духовных способностей (ll. 10–13). См. Actes du proces, ed. Thery, Archives... I, pp. 150 и 188. 961 Utrum intelligere angeli... LW V, p. 51, n. 4. См. выше, гл. 4, раздел 7 (Умопостигаемые species и причины-образцы). 962 Rationes Equardi (10), LW V, p. 63, n. 18. См. ibid, p. 60, n. 9: «(4) Item: ipsum intelligere quaedam deiformitas vel deiformatio, quia ipse Deus est ipsum intelligere et non est esse» [«(4) Далее: само постижение есть некая боговидность, или богооформленность, ибо Сам Бог есть само постижение и не есть бытие»]. 964 Ibid., n. 10: «(5) Item: intelligere in quantum huiusmodi est subsistens» [«(5) Далее: постижение как таковое субсистентно»]. 966 Гонсалве увидел в этом «ковчеге в душе» только то, что он означает: пример интенциональной species, или понятия. Отвечая Экхарту, он говорит: (ibid., p. 66, n. 25): «Unde arca in mente, etc. – creabiles» [«Отсюда ковчег в душе и т. д. – сотворимы»]. М. Грабман, усматривая в arca in mente у Майстера Экхарта нетварную часть души (интеллекта?), исправляет правильное чтение Авиньонского кодекса (Cod. 1071), заменяя в своем издании (Neugefundene Pariser Quaestionen... S. 110) слова «etc. – creabiles», которые, с его точки зрения, не имеют смысла, на «est creabilis». Это пренебрежение к значению выражения arca in mente у Экхарта тем более удивительно, что текст анонимной «Суммы логики», который М. Грабман цитирует на с. 73, содержит тот же самый пример с «ковчегом в душе», призванный проиллюстрировать один из трех типов ens in anima, а именно, «действующее» присутствие: «Sicut dicimus, quod arca in mente artificis, antequam stat...» [«Как мы говорим, что ковчег в душе художника, прежде чем быть изготовленным...»]. У Майстера Экхарта тот же самый пример относится скорее к третьему модусу ens in anima – к интенциональному присутствию, которое автор Summa totius logicae называет «объективным». См. выше, примеч. 867. 968 Ibid. – Возможно, именно для того, чтобы ответить на это возражение Гонсалве, Майстер Экхарт поместил отдельно вопрос об intelligere и esse ангелов. Читать далее Источник: Лосский В.Н. Отрицательное богословие и познание Бога в учении Мейстера Экхарта : (Пер. с фр. Г. В. Вдовиной)//Богословские труды. 2003. 38. С. 147-236; 2004. 39. С. 79-98; 2005. 40. С. 31-46; 2007. 41. С. 85-132; 2012. 43-44. С. 203-292; 2013. 45. С. 67-218; С. 571-576. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Таким сознанием о себе, как особом, самостоятельном обществе, сознанием своего отличия от иудейского общества, общество христианское обязано своим частным домашним собраниям, в которых христиане не только внутреннее, но и внешне отделялись от Израиля и представляли из себя исключительно общество исповедников Христовых. В этих-то собраниях мы должны искать центр тяготения всей жизни Иерусалимских христиан. В них скрывались с самого начала зародыши к постепенному отделению от храма и его культа, которое составляет историю этого общества и которое все определеннее и серьезнее возбуждало в христианине из иудеев неизбежную дилемму — оставить или Моисея, или Христа, т. е. или храм, или эти собрания (Деян. гл.12 и 15). Пренебрегать последними — значило бы попирать Сына Божия, не почитать за святыню кровь завета и оскорблять Духа благодати, за что угрожает несравненно тягчайшее наказание, чем за отречение от Моисея (Евр. 10, 29). 6) Участие в храмовом богослужении, какое принимали христиане частью по старой привязанности к отечественной религии, частью для исполнения своей миссии среди Израиля, не могло Удовлетворять их. В таких общих, смешанных собраниях, где их окружал народ, отчасти подозрительно и враждебно относившийся к ним, они не могли совершать тех действий, в которых должна была воплотиться их новая вера и новая жизнь, и которые могли быть понятны лишь верующему. Потому-то первые иерусалимские христиане собирались не только в храме открыто, но и частным образом, в домах. «Каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога». Что здесь указывается на многие частные поместительные дома, это понятно само собою, если принять во внимание постоянное возрастание числа верующих, которые не могли уже помещаться в одном месте (Деян. 2, 41, 44; 6, 7). Для нас важнее вопрос: в чем состояли эти собственно христианские собрания? Отчасти мы уже познакомились с этого рода собраниями при рассмотрении 42 стиха. Соображая с этим стихом стих 46, мы с несомненностью можем полагать, что эти собрания имели богослужебный характер и соединяли в себе все составные части богослужения, указанные в стихе 42: учение, общение, молитву и пение, средоточие коих составляло преломление хлеба, или евхаристия. |
| 19 Спасский А., профессор. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов (в связи с философскими учениями того времени). Тринитарный вопрос. Сергиев Посад, 1914. – Репринт: М., 1996. С. 11–13. 21 Спасский А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. Тринитарный вопрос (История учения о Святой Троице). Сергиев Посад, 1914. – Репринт: М, 1996. С. 13. 31 Сочинения древних христианских апологетов/Под ред. А.Г.Дунаева. СПб.: Благовест, Алетейя, 1999. 34 Сочинения древних христианских апологетов/Под ред. А.Г.Дунаева. СПб.: Благовест, Алетейя, 1999. 38 A Critical Edition of the Anti-Arsenite Discourses of Theoleptos of Philadelphia… P. 80 (PD 2.12.267; cp. PD 1.4.71–72). 41 MD 9 (Поучение, растолковывающее образ жизни, приличествующий монахам, [подвизающимся] в общине). 49 Григорий Ниский. О душе и воскресении//PG 46:148С-149А. В этом перечне именно смерть (состоящая в окончательном разделении души и тела) является окончательной точкой становлений и разделений: «Смертность, от природы существ неразумных взятая, была, по божественному домостроительству, наброшена [как риза – А.П.] на природу, сотворённую для бессмертия» ( Григорий Нисский , св. Большой катехизис, 8//PG 45:33CD). 62 MD 1.3.34–35; или же о притеснениях, «злосграданиях» ( κατ την σρκα κακοπθεια), которые следует причинять плоти (MD 3.18.221). Вернее, следует притеснять не саму плоть но «ее сластолюбивую склонность иссушать» (MD 10.10.76–77), или, иначе, «умерщвлять плотскую волю» (MD 3.7.82). 77 Подробнее о феолиптовом суждении о всеобщности умного делания и о том, сколь органично вписывается оно в общий строй учения филадельфийского аскета, см.: Пржегорлин- ский А.А. Исихия как «призвание каждого христианина» в писаниях св. Феолипта и в традиции поздневизантийского исихазма//Мир Православия: Сборник статей. – Вып. 6. – Волгоград, 2006. 100 Constantinople//Byzantinishe Forschungen. 1985. 9. P. 119–147; Nicol D. M. The Byzantine Lady 101 Ten Portraits, 1250–1500. Cambridge, 1994. P. 59–70 (Евлогии посвящена 5 гл. книги). Опубликовано и эпистолярное наследие Евлогии (см.: A Woman’s Quest for Spiritual Guidance. The Correspondence of Princess Irene-Eulogia Choumnaina Pafalogina/Edited by A.C. Hero. Brookline, 1986). Некоторый обзор и характеристику Феолиптова духовного наставничества Евлогии см.: Лобова-Костогрызова Л.Ю. Духовное наставничество в Византии: Феолипт Филадельфийский и Ирина-Евлогия Хумнена//Мир Православия: Сборник статей. Вып. 3. Волгоград, 2004. С. 46–60. Γριγοροπολου Ι.Κ. Φεολπτου Φιλαδελφας του ομολογτου… Α’ μρος… Σ.205. |
| Апокалипсис (4 или 3 книгу) Ездры относят ко времени Домициана: Thomson (Books which influenced our Lord and his Apostles, р. 457–458), Gunkel (у Kautzsch, op. cit., S. 352), Wellhausen (Skizzen und Vorarbeiten, VI, S. 245–248), который, однако, сомневается, чтобы видение орла и гл. 3–10 составляли первоначально единое произведение. Baldensperger согласен отнести апокалипсис Ездры к первым годам Траяна (op. cit., S. 49–52), а Hilgenfeld датирует даже правлением Ирода (Die jüdische Apokalyptik, S. 195); а затем и Faye относит его к 31 г. до Р. Х. (p. 43–45), выделяя из настоящего состава видение орла, написанное при Флавиях (p. 19), и человека, написанное в последнее время Римской республики (p. 23–24). Отнесение книги к царствованию Домициана вероятнее всего. Что касается апокалипсиса Варуха, то вопрос ставится о первенстве его или 3 (4) Ездры. Deane (Pseudepigrapha, p. 137) и Gunkel (у Kaumzsch’a, S. 351–352) стоят за приоритет апокалипсиса Ездры, а Ryssel (ibid., S. 406) за приоритет Варуха. Wellhausen также приписывает первенство апокалипсису Варуха (Skizzen und Vorarbeiten, VI, S. 248–249), равно как и Schürer склоняется к тому же мнению (Geschichte des jüdischen Volkes, B. III, S. 4 310), которое представляется более вероятным. Можно еще отметить, что Thomson относит апокалипсис Варуха к 59 г. до Р. Х., полагая, что в нем говорится о взятии Иерусалима Помпеем в 63 г. до Р. Х. (Books which influenced our Lord, p. 420–421). Charles (The Apocalypse of Baruch) признает крайнюю сложность композиции апокалипсиса Варуха. Stanton удостоверяет органическое единство 4 Ездры и апокалипсиса Варуха (р. 65, ср. Burkitt, Jewish and Christian Apocalypses, р. 41). По Faye, видение леса не принадлежит к остальному составу книги (Les apocalypses juives, р. 25). Assumptio Mosis произошло, по мнению C. Clemen’a (у Kaumzsch’a, S. 313), или вскоре после 6 г. по Р. Х., или скоро после 4 г. до Р. Х., по Charles’y, – между 7 и 30 г. по Р. Х. (The Assumption of Moses, p. LVII–LVIII; ср. Deane, Pseudepigrapha, p. 105–107) по Smanmon’y, после 4 г. до Р. Х. (р. 77); по Faye, около 4 г. нашей эры (р. 70, 73–74); по Thomson’y (Books which influenced our Lord, p. 449–450) и Burkimm’y (Jewish and Christian Apocalypses, р. 37 not 5), ок. 6 г. по Р. Х. Славянская книга Еноха считается обыкновенно александрийским произведением (Charles, Critical History of the Doctrine of a Future Life, р. 251; Burkitt, op. cit. p. 75) и относится к I веку нашей эры (Harnack, Chronologie I, S. 564). |
| 14–21 Само название Вавилон впервые появляется после 39:7, и в то время как в еврейском оригинале ст. 14 не вполне ясен, основной упор в отрывке делается на недвусмысленном обещании великого исхода, во время которого Божьи чудеса в пустыне (19–20) превзойдут даже чудеса в Красном море (16–18). И вновь это обещание основано на завете (отметим ссылку на отношения в ст. 14–15 и на избранность в ст. 20в–21). Чтобы узнать об окончательном исполнении этого обетования, следует обратиться от скромного возвращения из Вавилона в VI и V вв. до н. э. (хотя эти события, безусловно, не нужно терять из виду) к тому исходу, который совершит Сын Человеческий в Иерусалиме ( Лк. 9:31 ; ср.: 1Кор. 10:4,11 ), что и станет единственным оправданием всего сказанного здесь и в других отрывках. См. также: гл. 35 и 40:3–5. 43:22–28 Отвергнутое милосердие. 22 –26 Страшно огорчительным ответом на страстное обращение Бога был равнодушный зевок. Никакой самый резкий отказ не мог быть хуже этого; однако это же и предоставило возможность провести глубокое сравнение между религией как бременем (23б–24а) и религией как благодарностью и уважением (23а) к Тому, Кто понес бремя (24б–25; ср.: 46:3–4), Кто вновь предложил рассмотреть дело в открытом суде (26; ср.: 41:1). 27 Праотец твой в данном контексте – это, вероятно, Иаков, поскольку израильтянам напоминают о том, что у них не слишком много поводов для хвастовства, не считая их предков или духовных вождей (ходатаев). 28 Последний удар смертелен, потому что в смысле заклятия и поругания здесь употреблено еврейское слово herem, которое обычно оставлялось для таких объектов Божьей кары, как Иерихон или амаликитяне, с которыми никакой компромисс был уже невозможен. Это одно из самых резких выражений в еврейском языке. 44:1–28 Живой Господь и Его свидетельство о Себе. 1–5 Частично закрытый вопрос вновь приоткрывается характерным Л ныне (см. коммент. к 43:1), удивляя подтверждением призвания неблагодарного Израиля в качестве раба и избранного (1; повторяется в ст. 2) в сочетании с любовным обращением Иешурун (в оригинале «честный»; ср.: Втор. 33:5 , но также Втор. 32:15 ; ср. с Ис. 42:19 ) и продолжая обещать свершение еще более удивительных событий. Излияние Духа (3) напоминает нам о новом завете, как в Иер. 31:31–34 ; Иез. 36:26–27 ; Иоил. 2:28–29 , а в ст. 5 в исповеданиях преданности Богу звучат нечасто встречающиеся предвестия грядущего обращения язычников, как в Пс. 86:4–6 (где, тем не менее, их «переписывает» Господь). Эти новые потомки (3) Израиля будут отмечать течение животворящей воды Божьей, подобно тому, как ряд деревьев отмечает русло реки (3–4). В Книге Деяний прослежена часть этого живого потока через иссохшую землю. |
|
|
